Sarasvati, déesse hindoue du savoir
Sarasvati (sanskrit Sarasvati) est, dans l’hindouisme, la déesse de la sagesse, du langage, des arts et du savoir. Elle est l’épouse de Brahma, le dieu créateur. Son nom fait originellement référence au fleuve sacré Sarasvati, déjà célébré dans le Rig Véda comme le plus important cours d’eau de l’Inde.
En tant que déesse de l’éducation, Sarasvati est la protectrice des élèves, des enseignants, des poètes, des musiciens et des savants. Du point de vue des sciences des religions, elle est l’une des rares déesses védiques dont la vénération peut être attestée de manière continue depuis le Rig Véda jusqu’à nos jours.
Table des matières
Mythe et origine
Dans le Rig Véda, Sarasvati est d’abord le fleuve, puis l’esprit personnifié de ce fleuve. Le Sarasvati-Sukta (Rig Véda 6.61) la célèbre comme « la plus puissante des déesses », celle qui « emplit tous les fleuves », « source de force, d’une vigueur immense ». Dans cette couche ancienne, elle est une divinité des eaux dont le cours porte la fertilité du Pendjab.
Dans l’Atharva Véda et les textes Brahmana (vers 1000-700 avant notre ère), son profil se développe en déesse du langage et de la parole sacrée. Dans le Yajur Véda, elle est appelée Vagdevi (« déesse du langage »). Ce glissement de déesse fluviale à déesse du langage est instructif du point de vue de l’histoire des religions : le fleuve sacré devient la source de la parole sacrée.
Dans les Puranas et dans la tradition classique tardive, Sarasvati est considérée comme la fille et l’épouse de Brahma. Le Bhagavata Purana (livre 3, chapitre 12) raconte que Brahma l’engendra de lui-même et tomba amoureux d’elle.
Cette généalogie incestueuse a suscité beaucoup d’attention dans la recherche. Wendy Doniger a interprété ce récit dans « Hindu Myths » (1975) comme le reflet de l’idée archaïque d’une auto-division créatrice, dans laquelle le principe créateur engendre de lui-même une force opposée pour mettre la création en mouvement.
Du point de vue de l’histoire des religions, le lien Sarasvati-Brahma n’est consolidé que depuis l’époque Gupta (IVe–VIe siècle de notre ère). Dans des couches plus anciennes, Sarasvati apparaît également en lien avec Vishnu (dans le Padma Purana, elle est un temps son épouse) ou comme déesse indépendante. Cette fluidité généalogique illustre la complexité de la théologie des déesses hindoues.
Le développement historique de Sarasvati, de déesse fluviale dans le Rig Véda à déesse du langage dans l’Atharva Véda et la tradition ultérieure, est l’un des exemples les mieux documentés de transformation théologique dans l’hindouisme.
Dans le Rig Véda 6.61, elle est célébrée comme « la plus puissante des déesses », dont les eaux « accordent toutes les richesses en abondance », dont le courant « surpasse tous les fleuves en rapidité ». Cette Sarasvati ancienne est la divinité concrète d’un fleuve concret qui traverse le Pendjab.
Avec l’assèchement progressif du fleuve historique Sarasvati (vraisemblablement entre 2000 et 1500 avant notre ère), la déesse fluviale concrète perdit son référent empirique. La déesse se déplaça vers la création et la protection de la parole sacrée. Dans le Yajur Véda, elle s’appelle Vagdevi ; dans l’Atharva Véda et les textes Brahmana, elle est Vac (voix, parole) et Bharati (langage).
Ce glissement sémantique de l’eau vers le langage est un constat intéressant du point de vue de la sociologie des religions : la fonction abstraite de l’éducation prend progressivement la place de la divinité aquatique concrète. Asko Parpola a relié ce développement, dans « The Roots of Hinduism » (2015), à l’exploration archéologique de l’ancien fleuve Sarasvati (aujourd’hui Ghaggar-Hakra).
Symboles et attributs
Sarasvati est généralement représentée avec quatre bras. Deux mains tiennent la Vina, un instrument à cordes qui incarne sa dimension musicale et acoustique. Une troisième main tient un livre (Pustaka), symbole des écritures sacrées et du savoir. La quatrième main tient un chapelet (Akshamala) pour la méditation ou dispense une bénédiction.
Son vêtement est blanc, parfois avec des accents dorés. La couleur blanche incarne la pureté, la clarté et la qualité sattvique (Sattva, dans le Sankhya-Yoga l’une des trois qualités fondamentales de la matière, représentant la clarté et la vérité). Sarasvati porte peu de bijoux, contrairement à Lakshmi richement parée. Cette sobriété iconographique renforce son caractère ascétique et spirituel.
Sa monture est le cygne (Hamsa) ou le paon. Le cygne symbolise la capacité de discernement, car selon la conception hindoue il peut séparer le lait d’un mélange de lait et d’eau. Le paon représente la beauté des arts. Les deux montures ont une signification symbolique pour la doctrine de la connaissance discriminante (Viveka).
Un autre attribut est le lotus sur lequel elle est souvent assise. Ce motif la relie au symbolisme général des déesses dans l’hindouisme, sans que le lotus soit aussi central chez elle que chez Lakshmi. Sa posture assise est généralement la Padmasana ou la Sukhasana méditative.
Culte et vénération
La principale fête de Sarasvati est Vasant Panchami (également Sri Panchami), célébrée en janvier ou en février. Ce jour-là, les élèves sont initiés à l’apprentissage, et les livres ainsi que les instruments de musique lui sont consacrés. Au Bengale et au Bihar, Vasant Panchami est l’une des fêtes les plus importantes de l’année.
Les écoles, les bibliothèques et les conservatoires organisent des cérémonies. Dans le sud de l’Inde également, la fête Saraswati Puja est célébrée, souvent en lien avec le Navaratri et le Vijayadashami en septembre ou octobre.
Les principaux temples de Sarasvati sont le temple Sharada à Maihar (Madhya Pradesh), le temple Sharada à Sringeri (Karnataka), le temple Saraswati à Basar (Andhra Pradesh) et le temple Saraswati à Pushkar (Rajasthan).
Pushkar est également connu pour l’unique temple de Brahma en Inde, car selon la tradition mythique, Brahma n’y est vénéré qu’en ce lieu. Sarasvati y est présente en tant qu’épouse.
Dans le contexte éducatif, Sarasvati est invoquée quotidiennement. Les étudiants indiens commencent souvent leurs études par un mantra à Sarasvati. De nombreuses écoles, grandes écoles et universités indiennes ont des statues ou des images de Sarasvati dans leurs locaux. Le mantra « Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada » est récité avant les examens importants.
Dans le sikhisme, né aux XVe et XVIe siècles dans le Pendjab, Sarasvati n’est pas directement vénérée. Dans le jaïnisme en revanche, elle est reconnue comme Shrutadevi (déesse des écritures sacrées), et le temple Bhattaraka de l’école Digambara ainsi que plusieurs temples Shvetambara au Rajasthan et au Gujarat possèdent des représentations de Sarasvati.
Dans le bouddhisme, elle est vénérée sous le nom de Yangchenma (dans la tradition tibétaine) ou de Benzaiten (au Japon). Cette présence transreligieuse de Sarasvati est l’un des phénomènes les plus remarquables de l’histoire des religions indo-asiatiques.
Mythes importants
Le mythe central est la naissance de Sarasvati de Brahma. Dans le Bhagavata Purana (3.12), le Skanda Purana et le Brahma Purana, il est raconté : Brahma, seul aux temps primordiaux, créa une belle fille de sa conscience et la nomma Sarasvati (également Shatarupa, « celle aux cent formes »). Envoûté par sa beauté, il souhaitait l’avoir pour épouse.
Sarasvati tenta d’échapper à son regard en se déplaçant dans différentes directions, mais Brahma développa une tête supplémentaire pour chaque direction. C’est ainsi que naquit la forme à quatre têtes de Brahma. Elle l’épousa finalement, et de cette union naquirent les premières créatures du monde. Ce récit est l’un des plus importants mythes de création de l’hindouisme.
Un deuxième mythe rapporte la querelle de Sarasvati avec Lakshmi et Ganga. Le Brahmavaivarta Purana (livre 2, chapitre 6) raconte que Vishnu avait trois épouses : Lakshmi, Sarasvati et Ganga. Un jour, une querelle éclata entre Sarasvati et Ganga. Sarasvati maudit Ganga en la condamnant à devenir un fleuve.
Ganga se vengea à son tour. Vishnu envoya alors Sarasvati auprès de Brahma (comme son épouse) et Ganga auprès de Shiva (comme la déesse recueillie dans ses cheveux). Ce mythe explique la répartition des trois déesses entre les trois dieux principaux de la Trimurti hindoue : Lakshmi avec Vishnu, Sarasvati avec Brahma, Ganga avec Shiva.
Un troisième mythe est l’octroi du savoir aux dieux et aux hommes. Dans de nombreux Puranas, il est raconté que les dieux se rendirent auprès de Sarasvati pour acquérir l’éducation. Les grands sages (Rishis) devaient également leur illumination à la grâce de Sarasvati.
Ce mythe n’a pas de forme narrative unifiée, mais est illustré par de nombreuses anecdotes. Le Markandeya Purana raconte que le sage Yajnavalkya obtint sa connaissance des Védas grâce à Sarasvati. D’autres récits associent Sarasvati au poète Kalidasa, qui serait devenu, par sa grâce, un grand poète à partir d’un homme ordinaire.
La forme à quatre têtes de Brahma est expliquée mythiquement par Sarasvati. Comme Brahma convoitait sa propre fille et qu’elle cherchait à lui échapper en se tournant dans différentes directions, il développa une tête pour chaque direction.
Ce récit est transmis dans le Bhagavata Purana, le Matsya Purana et le Brahma Purana. Il revêt une grande importance du point de vue de l’histoire des religions, car il relie la particularité iconographique de Brahma à une préhistoire mythique.
La discussion théologique sur la relation incestueuse Brahma-Sarasvati a engendré différentes solutions dans la tradition hindoue. Certains textes (par exemple le Brahma Purana) présentent Sarasvati non comme sa propre fille, mais comme une manifestation issue de la conscience de Brahma, de sorte que la relation sexuelle n’a pas à être comprise théologiquement comme un véritable inceste.
D’autres textes (Bhagavata Purana, Skanda Purana) conservent le sens littéral de fille et comprennent l’union comme un acte de création cosmique qui dépasse les règles morales terrestres. Cette diversité d’interprétations illustre la complexité de la mythologie hindoue.
Relations dans le panthéon
La relation principale de Sarasvati est celle qu’elle entretient avec Brahma. Tous deux sont liés, mais Brahma a perdu de son importance dans le culte hindou pratique. Vishnu et Shiva sont les dieux centraux. Sarasvati, en revanche, reste présente, car sa fonction (éducation, art) a survécu indépendamment du sort de Brahma en tant que dieu créateur.
Avec Lakshmi et Parvati, Sarasvati forme une constellation triadique représentant les trois aspects les plus importants de la vie : la prospérité, le pouvoir et le savoir. Cette triade est souvent lue, dans la tradition Shakta, comme trois manifestations de l’unique Grande Déesse (Mahadevi). Dans le Tantra, les trois sont réunies sous les noms de Maha-Lakshmi, Maha-Kali et Maha-Sarasvati.
La relation de Sarasvati avec les autres déesses est majoritairement pacifique, à l’exception de la querelle mentionnée avec Ganga et Lakshmi. Elle est souvent présentée comme la déesse-sœur des Muses et des déesses du langage d’autres traditions. Dans la tradition bouddhiste du Tibet et du Japon, elle est intégrée sans renier son origine hindoue.
Réception et influence
Dans la littérature classique en sanskrit, Sarasvati est omniprésente. Chaque poète l’invoque au début de son œuvre. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi – tous les poètes en sanskrit commencent leurs œuvres par une invocation à Sarasvati. Cette tradition se perpétue jusqu’à la littérature moderne en tamoul, en hindi, en marathi et en bengali.
Le titre « Saraswati Putra » (fils de Sarasvati) est considéré comme un titre honorifique pour les grands érudits et poètes.
En musique, Sarasvati est la patronne de toute la musique classique indienne (Hindustani et Karnatak). Avant chaque concert, un Sarasvati-Vandanam (invocation) est souvent récité. Les instruments de musique indiens lui sont consacrés. Le compositeur Muthuswami Dikshitar (1775-1835) lui dédia de nombreuses compositions, notamment le célèbre « Saraswati Namostute ».
Dans les arts plastiques de l’Inde et de l’Asie du Sud-Est, Sarasvati est, du Ier siècle avant notre ère jusqu’à nos jours, l’une des représentations divines les plus fréquentes. Les plus anciennes statues conservées datent de l’époque Kushana (Ier–IIIe siècle de notre ère).
En Asie du Sud-Est, elle fut exportée via le bouddhisme. À Java, à Bali, au Cambodge et en Thaïlande, des statues historiques de Sarasvati datant du VIIIe au XIVe siècle sont attestées. À Bali, elle est encore vénérée aujourd’hui lors du Saraswati Day (tous les 210 jours selon le calendrier balinais).
En Occident, Sarasvati devint connue grâce à l’indologie du XIXe siècle et à la Société Théosophique (Madame Blavatsky, Annie Besant). Au XXe siècle, les travaux de Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch et Wendy Doniger ont consolidé sa place dans la mythologie comparée. Dans le discours interculturel moderne, Sarasvati est considérée comme un symbole universel de la sagesse féminine.
Classement dans les sciences des religions
David Kinsley a classé Sarasvati dans « Hindu Goddesses » (1986) comme la déesse sattvique paradigmatique (sage, pure, ascétique), par opposition à la Lakshmi rajasique (puissante, dispensatrice de prospérité, apte à la vie) et à la Kali tamasique (destructrice, libératrice, transformatrice). Cette classification selon les trois Gunas du Sankhya-Yoga constitue un schéma typologique utile.
Sur le plan historique, la continuité de Sarasvati depuis le Rig Véda jusqu’à nos jours est remarquable. Elle est l’une des rares déesses dont le nom et les traits fondamentaux sont restés inchangés pendant plus de 3 500 ans.
André Padoux a présenté de manière détaillée, dans « Vac : The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras » (1990), le développement théologique de Sarasvati en tant que déesse de la parole sacrée. Le langage, la Vac, est un élément créateur central dans la tradition védique, et Sarasvati en est la personnification.
Du point de vue de la mythologie comparée, Sarasvati présente des parallèles avec Athéna (Grèce), Brigid (monde celtique) et les Muses (Grèce). Ces parallèles sont typologiques, non génétiques. La figure spécifique de Sarasvati est un produit autonome de l’histoire des religions indiennes. Klaus Klostermaier a fourni une présentation équilibrée de cette autonomie dans « A Survey of Hinduism » (3e éd. 2007).
André Padoux a présenté dans « Vac : The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras » (1990) une étude exhaustive de la théologie Sarasvati-Vac.
Il montre que Sarasvati n’est pas seulement la parole sacrée personnifiée, mais aussi le principe cosmologique fondamental de l’expression du divin en langage et en forme. Cette théologie a connu des développements propres au sein de l’école Pancharatra du vishnouisme et dans la tradition Shri-Vidya du shaktisme.
La transculturalité de Sarasvati est remarquable du point de vue de la sociologie des religions. Dans le bouddhisme, elle est vénérée sous le nom de Yangchenma au Tibet, de Benzaiten au Japon, de Bian Cai Tian en Chine. Dans le jaïnisme, elle est Shrutadevi, la déesse des écritures sacrées.
Ces manifestations transreligieuses montrent que le concept d’une déesse de l’éducation et des arts exerce une forte attraction culturelle qui opère au-delà des frontières confessionnelles. Catherine Ludvik a documenté de façon approfondie cette histoire transculturelle dans « Sarasvati : Riverine Goddess of Knowledge » (2007).
Du point de vue de la mythologie comparée, les parallèles entre Sarasvati et Athéna sont remarquables. Toutes deux sont des déesses de l’éducation, toutes deux sont féminines, toutes deux sont associées à des animaux symboliques (Sarasvati avec le cygne et le paon, Athéna avec la chouette). Ces parallèles sont toutefois typologiques, non génétiques. La mythologie comparée indo-européenne ne peut pas démontrer historiquement ce lien.
Sources et bibliographie
Sources primaires : Rig Véda (notamment 6.61 et 7.95-96, vers 1500-1200 av. J.-C.), Atharva Véda, textes Brahmana, Mahabharata, Ramayana, Bhagavata Purana livre 3, Skanda Purana, Brahmavaivarta Purana, Markandeya Purana. Œuvres : Saraswati Sahasranama, Saraswati Stotra (différents auteurs). Traductions en anglais : Rig Véda par Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Bhagavata Purana par Edwin Bryant (2003), Markandeya Purana par F. Eden Pargiter (1904).
Bibliographie secondaire :
- David Kinsley « Hindu Goddesses » (1986).
- Wendy Doniger « Hindu Myths » (1975) et « The Hindus : An Alternative History » (2009).
- André Padoux « Vac : The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras » (1990).
- Catherine Ludvik « Sarasvati : Riverine Goddess of Knowledge » (2007).
- Gavin Flood « An Introduction to Hinduism » (1996).
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
