サラスヴァティー、ヒンドゥー教の知識の女神
サラスヴァティー（サンスクリット語：Sarasvati）は、ヒンドゥー教における知恵・言語・芸術・知識の女神です。創造神ブラフマーの妃であり、その名はリグ・ヴェーダにおいてインド最重要の河川として讃えられた聖なる河サラスヴァティーに由来します。
教育の女神として、サラスヴァティーは学生・教師・詩人・音楽家・学者の守護女神です。宗教学的観点からは、リグ・ヴェーダから現代に至るまでその信仰が継続して確認できる数少ないヴェーダ期の女神の一柱です。
目次
神話と起源
リグ・ヴェーダにおいてサラスヴァティーはまず河川そのものであり、次いでその河川が人格化された霊として現れます。サラスヴァティー・スークタ（リグ・ヴェーダ6.61）は彼女を「女神たちの中で最も力強い者」「すべての河川を満たす者」「力を与え、巨大な勢いをもつ者」と讃えています。この初期の層において彼女はパンジャーブの豊穣をもたらす水神です。
アタルヴァ・ヴェーダおよびブラーフマナ文献（紀元前約1000年から700年）において、彼女の性格は言語と聖なる言葉の女神として発展します。ヤジュル・ヴェーダでは彼女はヴァーグデーヴィー（「言語の女神」）と呼ばれます。河川神から言語神への移行は宗教史的に示唆に富んでいます。聖なる流れが聖なる言葉の源泉となるのです。
プラーナ文献および後期古典伝承では、サラスヴァティーはブラフマーの娘にして妃とされます。バーガヴァタ・プラーナ（第3巻第12章）は、ブラフマーが自らの意識から彼女を生み出し、その美しさに恋をしたと伝えます。
この近親相姦的な系譜は研究上多大な関心を集めてきました。ウェンディ・ドニガーは「Hindu Myths」（1975）においてこの物語を、創造原理が自らの内から対立的な力を生み出すことで創造を始動させるという、太古の創造的自己分裂という観念の反映として解釈しています。
宗教史的には、サラスヴァティーとブラフマーの結びつきはグプタ朝時代（紀元後4〜6世紀）以降に定着したものです。より古い層ではサラスヴァティーはヴィシュヌとも結びついており（パドマ・プラーナでは一時的に彼の妃とされます）、あるいは独立した女神として現れます。この系譜的な流動性は、ヒンドゥー教の女神神学の複雑さを示しています。
リグ・ヴェーダの河川神からアタルヴァ・ヴェーダおよび後代の伝承における言語の女神へというサラスヴァティーの歴史的発展は、ヒンドゥー教における神学的変容の最もよく記録された事例の一つです。リグ・ヴェーダ6.61では「女神たちの中で最も力強い者」として讃えられ、その水は「すべての富を豊かに与え」、その流れは「すべての河川の速さを超える」とされます。この初期のサラスヴァティーはパンジャーブを流れる具体的な河川の具体的な水神です。
歴史上のサラスヴァティー河が徐々に干上がっていく過程（紀元前2000年から1500年頃と推定）において、具体的な河川の女神は経験的な参照対象を失いました。女神は聖なる言葉の創造者・守護者へと移行しました。ヤジュル・ヴェーダではヴァーグデーヴィー、アタルヴァ・ヴェーダおよびブラーフマナ文献ではヴァーク（声・言葉）およびバーラティー（言語）と呼ばれます。
水から言語へのこの意味論的移行は宗教社会学的に興味深い知見です。教育という抽象的機能が具体的水神の位置を徐々に引き継いでいくのです。アスコ・パルポラは「The Roots of Hinduism」（2015）においてこの発展を、より古いサラスヴァティー河（現在のガッガル・ハークラー川）の考古学的調査と結びつけています。
象徴と属性
サラスヴァティーは通常四本の腕をもつ姿で描かれます。二本の手はヴィーナーを奏で、その音楽的・音響的な次元を体現します。三番目の手は書物（プスタカ）を持ち、聖典と知識のシンボルとされます。四番目の手は数珠（アクシャマーラー）を持って瞑想に充てるか、祝福を与えます。
その衣は白く、金色のアクセントが加えられることもあります。白色は純粋さ・明晰さ、およびサットヴァ的性質（サーンキヤ・ヨーガにおける物質の三つの基本性質の一つで、明晰さと真理を表します）を体現します。サラスヴァティーは豪華な装飾をまとうラクシュミーとは対照的に、装飾品をほとんど身につけません。この図像的な質素さが彼女の禁欲的・精神的な性格を際立たせています。
乗り物は白鳥（ハンサ）または孔雀です。白鳥はヒンドゥーの伝承において水と牛乳が混ざったものから牛乳だけを選び分ける能力をもつとされ、識別の力を象徴します。孔雀は芸術の美しさを表します。いずれの乗り物も識別的知識（ヴィヴェーカ）の教えにとって象徴的意義を持ちます。
もう一つの属性は、彼女がしばしばその上に座る蓮の花です。このモティーフは彼女をヒンドゥー教における一般的な女神象徴と結びつけるものですが、ラクシュミーほど中心的な属性ではありません。その座法はパドマーサナまたはスカーサナと呼ばれる瞑想的な姿勢が多く見られます。
祭祀と信仰
サラスヴァティーの主要祭礼はヴァサント・パンチャミー（スリー・パンチャミーとも呼ばれます）で、1月または2月に祝われます。この日、子どもたちは学びへの入門を果たし、書物や楽器が彼女に奉納されます。ベンガルおよびビハールでは、ヴァサント・パンチャミーは年間最重要祭礼の一つです。
学校・図書館・音楽学校では式典が催されます。南インドでもサラスワティー・プージャが祝われ、9月または10月のナヴァラートリーおよびヴィジャヤダシャミーと結びついて行われることが多くあります。
主要なサラスヴァティー寺院としては、マイハール（マディヤ・プラデーシュ州）のシャーラダー寺院、スリンゲーリー（カルナータカ州）のシャーラダー寺院、バサル（アーンドラ・プラデーシュ州）のサラスワティー寺院、プシュカル（ラージャスターン州）のサラスワティー寺院が挙げられます。
プシュカルはインド唯一のブラフマー寺院でも知られており、神話的伝承によればブラフマーはここでのみ祀られます。サラスヴァティーはその妃として共に祀られています。
教育の場においてサラスヴァティーは日々祈願されます。インドの学生はしばしばサラスヴァティーマントラとともに学習を始めます。多くの学校・専門学校・大学の建物にサラスヴァティーの像または画が置かれています。「Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada」というマントラは重要な試験の前に唱えられます。
15〜16世紀にパンジャーブで興ったシク教ではサラスヴァティーは直接崇拝されません。しかしジャイナ教では彼女はシュルタデーヴィー（聖典の女神）として認められており、ディガンバラ派のバッタラカ寺院やラージャスターン・グジャラートの複数のシュヴェーターンバラ寺院にサラスヴァティーの像が安置されています。
仏教ではチベット伝統においてヤンチェンマ（Yangchenma）として、日本では弁財天として信仰されます。このサラスヴァティーの宗教横断的な存在は、インド・アジア宗教史における最も注目すべき現象の一つです。
主要な神話
中心的な神話はサラスヴァティーのブラフマーからの誕生です。バーガヴァタ・プラーナ（3.12）、スカンダ・プラーナおよびブラフマー・プラーナは次のように伝えます。太初に独り存在したブラフマーは、自らの意識から美しい娘を創り出し、サラスヴァティー（シャタルーパー「百の姿を持つ者」とも呼ばれます）と名づけました。その美しさに魅了されたブラフマーは彼女を妃にしようとしました。
サラスヴァティーはさまざまな方向へ動いてブラフマーの視線を逃れようとしましたが、ブラフマーはその都度新たな頭を生やしました。こうしてブラフマーの四面の姿が生まれました。やがてサラスヴァティーは彼と婚姻し、この結合から世界最初の生き物たちが生まれたとされます。この物語はヒンドゥー教の最重要な創造神話の一つです。
第二の神話は、サラスヴァティーとラクシュミーおよびガンガーの争いを伝えます。ブラフマーヴァイヴァルタ・プラーナ（第2巻第6章）によると、ヴィシュヌには三人の妃がいました。ラクシュミー、サラスヴァティー、そしてガンガーです。ある日サラスヴァティーとガンガーの間で争いが起こりました。サラスヴァティーはガンガーを河川になるよう呪いました。
ガンガーも報復の呪いをかけました。そこでヴィシュヌはサラスヴァティーをブラフマーへの妃として送り、ガンガーをシヴァへ（その髪に受け止められた女神として）送りました。この神話はヒンドゥー教のトリムールティの三主神への三女神の分配を説明しています。ヴィシュヌにラクシュミー、ブラフマーにサラスヴァティー、シヴァにガンガーという配置です。
第三の神話は、神々と人間への知識の授与です。多くのプラーナには、神々が学識を授かるためにサラスヴァティーのもとへ赴いたと伝えます。大いなる聖者（リシ）たちもその悟りをサラスヴァティーの恩寵に負っていました。
この神話は統一された物語形式を持たず、多くの逸話によって示されます。マールカンデーヤ・プラーナは聖者ヤージュニャヴァルキヤがサラスヴァティーを通じてヴェーダの知識を得たと伝えます。また詩人カーリダーサがその加護によって平凡な人から偉大な詩人になったとする物語も存在します。
ブラフマーの四面の姿は神話的にサラスヴァティーによって説明されます。ブラフマーが自らの娘を妻として望み、彼女がさまざまな方向へ身をかわして逃れようとしたため、彼はその都度新たな頭を生やしたのです。
この物語はバーガヴァタ・プラーナ、マツヤ・プラーナおよびブラフマー・プラーナに伝承されています。ブラフマーの図像的特徴を神話的前史と結びつけるものであり、宗教史的に高い重要性を持ちます。
ブラフマーとサラスヴァティーの近親相姦的関係をめぐる神学的議論は、ヒンドゥー教の伝統においてさまざまな解決策を生み出してきました。一部のテキスト（例えばブラフマー・プラーナ）はサラスヴァティーを実の娘ではなくブラフマーの意識から生じた顕現として解釈し、性的関係を神学的に現実の近親相姦とは理解しない立場をとります。
他のテキスト（バーガヴァタ・プラーナ、スカンダ・プラーナ）は字義通りの娘という意味を保ちつつ、その結合を地上の道徳規範を超えた宇宙的創造行為として理解します。この解釈の多様性はヒンドゥー教の神話の複雑さを示しています。
パンテオンにおける関係
サラスヴァティーの主要な関係はブラフマーとのものです。両者はもともと一対ですが、ブラフマーは実際のヒンドゥー教の祭祀において重要性を失っています。ヴィシュヌとシヴァが中心的な神々です。一方サラスヴァティーは依然として現役であり、その機能（教育・芸術）がブラフマーの創造神としての運命とは独立して生き続けているためです。
ラクシュミーおよびパールヴァティーとともに、サラスヴァティーは三位一体的な星座を形成しており、生の三つの最重要側面を表しています。すなわち富、力、そして知識です。このトリアードはシャークタ伝統においてしばしば唯一の大女神（マハーデーヴィー）の三つの顕現として解釈されます。タントラではマハー・ラクシュミー、マハー・カーリー、マハー・サラスヴァティーとしてまとめられます。
サラスヴァティーと他の女神との関係は、前述のガンガーおよびラクシュミーとの争いを除き、おおむね友好的です。彼女はしばしば他の伝統のムーサイや言語の女神との姉妹神として類型化されます。チベットおよび日本の仏教伝統においては、ヒンドゥー教的起源を否定することなく受け入れられています。
受容と影響
古典サンスクリット文学においてサラスヴァティーは遍在しています。すべての詩人は自らの作品の冒頭で彼女に呼びかけます。カーリダーサ、バーナバッタ、マーガ、バーラヴィなど、すべてのサンスクリット詩人はサラスヴァティーへの祈願で作品を始めます。この伝統は現代のタミル語・ヒンディー語・マラーティー語・ベンガル語文学にまで受け継がれています。
「サラスワティー・プトラ」（サラスヴァティーの息子）の称号は偉大な学者や詩人への名誉称号とされます。
音楽においてサラスヴァティーはすべてのインド古典音楽（ヒンドゥスターニーおよびカルナータク）の守護聖人です。演奏会の前にサラスヴァティー・ヴァンダナム（祈願）が唱えられることが多くあります。インドの楽器は彼女の前に奉納されます。作曲家ムットゥスワーミー・ディークシタル（1775〜1835）は数多くの作品を彼女に捧げており、特に著名な「Saraswati Namostute」がその代表です。
インドおよび東南アジアの造形芸術において、サラスヴァティーは紀元前1世紀から現代に至るまで最も頻繁に描かれる神格の一つです。現存する最古の像はクシャーナ朝時代（紀元後1〜3世紀）に由来します。
東南アジアへは仏教を通じて伝播しました。ジャワ、バリ、カンボジア、タイには8〜14世紀の歴史的なサラスヴァティー像が残存します。バリでは現在もサラスワティー・デー（バリ暦で210日ごと）に信仰されています。
西洋では19世紀のインド学および神智学協会（マダム・ブラヴァツキー、アニー・ベサント）を通じてサラスヴァティーが知られるようになりました。20世紀にはハインリヒ・ツィンマー、ステラ・クラームリッシュ、ウェンディ・ドニガーの著作によって比較神話学における彼女の地位が確立されました。現代の異文化間言説においてサラスヴァティーは女性的智慧の普遍的シンボルとして位置づけられています。
宗教学的位置づけ
デイヴィッド・キンズリーは「Hindu Goddesses」（1986）においてサラスヴァティーを、ラージャス的なラクシュミー（力強く・富をもたらし・生命力に満ちた女神）およびタマス的なカーリー（破壊的・解放的・変容的な女神）と対比させながら、典型的なサットヴァ的女神（智慧的・純粋・禁欲的）として位置づけています。サーンキヤ・ヨーガの三グナによるこの分類は有用な類型論的枠組みです。
宗教史的には、リグ・ヴェーダから現代に至るサラスヴァティーの連続性は注目に値します。その名称と基本的性格が3500年以上にわたって変わらず保たれてきた数少ない女神の一柱です。
アンドレ・パドゥは「Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras」（1990）において、聖なる言葉の女神としてのサラスヴァティーの神学的発展を詳細に論じています。言語すなわちヴァークはヴェーダ伝統における中心的な創造要素であり、サラスヴァティーはその人格化です。
比較神話学的には、サラスヴァティーにはアテーナー（ギリシア）、ブリギッド（ケルト）、ムーサイ（ギリシア）との類似が見られます。これらの類似は類型論的なものであり、系統論的なものではありません。サラスヴァティーの具体的な姿はインド宗教史の独自の産物です。クラウス・クロスターマイアーは「A Survey of Hinduism」（第3版、2007）においてこの独自性のバランスのとれた論述を提供しています。
アンドレ・パドゥは「Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras」（1990）においてサラスヴァティー・ヴァーク神学の包括的な研究を発表しました。
パドゥが示すところによれば、サラスヴァティーは単に人格化された聖なる言葉であるだけでなく、神的なものが言語と形象において自己展開するという宇宙論的根本原理でもあります。この神学はヴィシュヌ教のパンチャラートラ学派およびシャークタ派のシュリー・ヴィドヤー伝統においてそれぞれ独自の展開を遂げています。
サラスヴァティーの超文化性は宗教社会学的に注目に値します。仏教においてはチベットでヤンチェンマ（Yangchenma）、日本では弁財天、中国では弁才天（Bian Cai Tian）として信仰されています。ジャイナ教ではシュルタデーヴィー、すなわち聖典の女神として位置づけられています。
これらの宗教横断的な展開は、教育と芸術の女神という概念が宗派的境界を越えて強い文化的引力を持つことを示しています。キャサリン・ルドヴィクは「Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge」（2007）においてこの超文化的な歴史を詳細に記録しています。
比較神話学的にはサラスヴァティーとアテーナーの類似が注目されます。両者は教育の女神であり、ともに女性であり、ともに象徴的な動物と結びついています（サラスヴァティーは白鳥と孔雀、アテーナーはフクロウ）。しかしこれらの類似は類型論的なものであり、系統論的なものではありません。印欧語族比較神話学はこの結びつきを歴史的に証明することができません。
資料と文献
一次資料：Rig Veda（特に6.61および7.95-96、紀元前約1500〜1200年）、Atharva Veda、Brahmana-Texte、Mahabharata、Ramayana、Bhagavata Purana Buch 3、Skanda Purana、Brahmavaivarta Purana、Markandeya Purana。作品：Saraswati Sahasranama、Saraswati Stotra（verschiedene Autoren）。英語訳：Rig Veda von Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014)、Bhagavata Purana von Edwin Bryant (2003)、Markandeya Purana von F. Eden Pargiter (1904)。
二次文献：
- David Kinsley 『Hindu Goddesses』 (1986).
- Wendy Doniger 『Hindu Myths』 (1975) und 『The Hindus: An Alternative History』 (2009).
- Andre Padoux 『Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras』 (1990).
- Catherine Ludvik 『Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge』 (2007).
- Gavin Flood 『An Introduction to Hinduism』 (1996).
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
