Sarasvati, diosa hindú del conocimiento
Sarasvati (en sánscrito Sarasvati) es en el hinduismo la diosa hindú de la sabiduría, el lenguaje, las artes y el conocimiento. Es la consorte de Brahma, el dios creador. Su nombre hace referencia originalmente al río sagrado Sarasvati, que ya en el Rig Veda es celebrado como la corriente más importante de la India.
Como diosa de la educación, Sarasvati es protectora de estudiantes, maestros, poetas, músicos y científicos. Desde el punto de vista de las ciencias de la religión, es una de las pocas diosas védicas cuya veneración puede documentarse de manera continua desde el Rig Veda hasta la actualidad.
Índice de contenidos
Mito y origen
En el Rig Veda, Sarasvati es en un principio el río y luego el espíritu personificado de ese río. El Sarasvati-Sukta (Rig Veda 6.61) la celebra como «la más poderosa de las diosas», que «llena todos los ríos», como «dispensadora de fuerza, de ímpetu formidable». En esta capa temprana es una deidad acuática cuya corriente sostiene la fertilidad del Punyab.
En el Atharva Veda y en los textos Brahmana (hacia 1000-700 antes de Cristo) se desarrolla su perfil como diosa del lenguaje y de la palabra sagrada. En el Yajur Veda se la llama Vagdevi (‘diosa del lenguaje’). Este desplazamiento de diosa fluvial a diosa del lenguaje resulta revelador desde la historia de las religiones: la corriente sagrada se convierte en fuente de la palabra sagrada.
En los Puranas y en la tradición clásica tardía, Sarasvati es considerada hija y consorte de Brahma. El Bhagavata Purana (libro 3, capítulo 12) narra que Brahma la hizo surgir de sí mismo y se enamoró de ella.
Esta genealogía incestuosa ha suscitado gran atención en la investigación. Wendy Doniger ha interpretado en «Hindu Myths» (1975) este relato como reflejo de la idea arcaica de una autodivisión creadora, en la que el principio creador genera a partir de sí mismo una fuerza contraria para poner en marcha la creación.
Desde la historia de las religiones, la vinculación Sarasvati-Brahma solo se consolida a partir de la época Gupta (siglos IV-VI después de Cristo). En capas más antiguas, Sarasvati aparece también en relación con Vishnu (en el Padma Purana es temporalmente su consorte) o como diosa independiente. Esta fluidez genealógica muestra la complejidad de la teología.
El desarrollo histórico de Sarasvati, de diosa fluvial en el Rig Veda a diosa del lenguaje en el Atharva Veda y en la tradición posterior, es uno de los ejemplos mejor documentados de transformación teológica en el hinduismo.
En el Rig Veda 6.61 es celebrada como «la más poderosa de las diosas», cuyas aguas «conceden abundantemente todas las riquezas», cuya corriente «supera en velocidad a todas las demás». Esta Sarasvati temprana es una deidad acuática concreta de un río concreto que fluye por el Punyab.
Con el progresivo desecamiento del histórico río Sarasvati (presumiblemente entre 2000 y 1500 antes de Cristo), la diosa fluvial concreta perdió su referente empírico. La diosa se desplazó hacia la condición de creadora y protectora de la palabra sagrada. En el Yajur Veda se la llama Vagdevi; en el Atharva Veda y en los textos Brahmana es Vac (voz, palabra) y Bharati (lenguaje).
Este desplazamiento semántico del agua al lenguaje constituye un hallazgo interesante desde la sociología de la religión: la función abstracta de la educación ocupa gradualmente el lugar de la diosa acuática concreta. Asko Parpola ha vinculado en «The Roots of Hinduism» (2015) este desarrollo con la investigación arqueológica del antiguo río Sarasvati (hoy Ghaggar-Hakra).
Símbolos y atributos
Sarasvati se representa típicamente con cuatro brazos. Dos manos sostienen la vina, un instrumento de cuerda que encarna su dimensión musical y acústica. Una tercera mano sostiene un libro (Pustaka), símbolo de las escrituras sagradas y del conocimiento. La cuarta mano sostiene un rosario (Akshamala) para la meditación o concede bendición.
Su vestimenta es blanca, a veces con detalles dorados. El color blanco encarna la pureza, la claridad y la cualidad sáttvica (Sattva, en el Sankhya-Yoga una de las tres cualidades fundamentales de la materia, que representa claridad y verdad). Sarasvati lleva pocas joyas, en contraste con la profusamente adornada Lakshmi. Esta sobriedad iconográfica refuerza su carácter ascético y espiritual.
Su montura es el cisne (Hamsa) o el pavo real. El cisne simboliza la capacidad de discernimiento, ya que según la concepción hinduista puede separar la leche de una mezcla de leche y agua. El pavo real representa la belleza de las artes. Ambas monturas tienen un significado simbólico para la doctrina del conocimiento discerniente (Viveka).
Otro atributo es el loto, sobre el que frecuentemente está sentada. Este motivo la vincula con el simbolismo general de las diosas del hinduismo, aunque el loto no ocupa en ella un lugar tan central como en Lakshmi. Su postura sedente es habitualmente la meditativa Padmasana o Sukhasana.
Culto y veneración
La festividad principal de Sarasvati es Vasant Panchami (también Sri Panchami), que se celebra en enero o febrero. En ese día se inicia a los estudiantes en el aprendizaje y los libros e instrumentos musicales le son consagrados. En Bengala y Bihar, Vasant Panchami es una de las fiestas más importantes del año.
Las escuelas, bibliotecas y escuelas de música organizan actos festivos. También en el sur de la India se celebra la fiesta Saraswati Puja, a menudo en relación con Navaratri y Vijayadashami, en septiembre o octubre.
Los principales templos de Sarasvati son el templo de Sharada en Maihar (Madhya Pradesh), el templo de Sharada en Sringeri (Karnataka), el templo de Saraswati en Basar (Andhra Pradesh) y el templo de Saraswati en Pushkar (Rajasthan).
Pushkar es también conocido por ser el único templo de Brahma en la India, ya que según la tradición mítica solo allí se le venera. Sarasvati está presente como su consorte.
En el ámbito educativo, Sarasvati es invocada a diario. Los estudiantes indios comienzan frecuentemente sus estudios con un mantra de Sarasvati. Muchas escuelas, institutos y universidades de la India tienen estatuas o imágenes de Sarasvati en sus edificios. El mantra «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» se recita antes de exámenes importantes.
En el sijismo, surgido en los siglos XV y XVI en el Punyab, Sarasvati no es venerada directamente. En el jainismo, sin embargo, es reconocida como Shrutadevi (diosa de las escrituras sagradas), y el templo Bhattaraka de la escuela Digambara y varios templos Shvetambara en Rajasthan y Gujarat poseen imágenes de Sarasvati.
En el budismo es venerada como Yangchenma (en la tradición tibetana) o Benzaiten (en Japón). Esta presencia transreligiosa de Sarasvati es uno de los fenómenos más notables de la historia de las religiones indoasiáticas.
Mitos importantes
El mito central es el nacimiento de Sarasvati de Brahma. En el Bhagavata Purana (3.12), en el Skanda Purana y en el Brahma Purana se narra: Brahma, solo en los tiempos primordiales, creó a una hermosa hija de su propia conciencia y la llamó Sarasvati (también Shatarupa, ‘la de cien formas’). Hechizado por su belleza, quiso tomarla como consorte.
Sarasvati intentó escapar de su mirada moviéndose en distintas direcciones, pero Brahma desarrolló una cabeza adicional para cada dirección. Así surgió la forma de cuatro cabezas de Brahma. Finalmente ella se casó con él, y de esta unión surgieron las primeras criaturas del mundo. Este relato es uno de los más importantes mitos de creación del hinduismo.
Un segundo mito narra la disputa de Sarasvati con Lakshmi y Ganga. El Brahmavaivarta Purana (libro 2, capítulo 6) relata que Vishnu tenía tres consortes: Lakshmi, Sarasvati y Ganga. Un día surgió una disputa entre Sarasvati y Ganga. Sarasvati maldijo a Ganga para que se convirtiera en un río.
Ganga se vengó a su vez. Vishnu envió entonces a Sarasvati con Brahma (como su consorte) y a Ganga con Shiva (como la diosa acogida en su cabellera). Este mito explica la distribución de las tres diosas entre los tres dioses principales de la Trimurti hinduista: Lakshmi con Vishnu, Sarasvati con Brahma, Ganga con Shiva.
Un tercer mito es el de la concesión del conocimiento a dioses y seres humanos. En numerosos Puranas se narra que los dioses acudieron a Sarasvati para obtener educación. También los grandes sabios (Rishis) debían su iluminación a la gracia de Sarasvati.
Este mito no tiene una forma narrativa uniforme, sino que se ilustra en numerosas anécdotas. El Markandeya Purana narra que el sabio Yajnavalkya obtuvo su conocimiento de los Vedas gracias a Sarasvati. Otros relatos vinculan a Sarasvati con el poeta Kalidasa, quien por su gracia habría pasado de ser un hombre sencillo a convertirse en un gran poeta.
La forma de cuatro cabezas de Brahma se explica míticamiente a través de Sarasvati. Como Brahma deseaba a su propia hija como esposa y ella intentaba escapar de él moviéndose en distintas direcciones, él desarrolló una cabeza para cada dirección.
Este relato está recogido en el Bhagavata Purana, en el Matsya Purana y en el Brahma Purana. Tiene una gran importancia desde la historia de las religiones, pues vincula la particularidad iconográfica de Brahma con una prehistoria mítica.
La discusión teológica sobre la relación incestuosa Brahma-Sarasvati ha dado lugar a distintas soluciones en la tradición hinduista. Algunos textos (por ejemplo, el Brahma Purana) no interpretan a Sarasvati como hija propia, sino como una manifestación surgida de la conciencia de Brahma, de modo que la relación sexual no tiene que entenderse teológicamente como un incesto real.
Otros textos (Bhagavata Purana, Skanda Purana) mantienen el significado literal de hija y entienden la unión como un acto cósmico de creación más allá de las normas morales terrenas. Esta diversidad de interpretaciones muestra la complejidad de la mitología.
Relaciones en el panteón
La relación principal de Sarasvati es con Brahma. Ambos están estrechamente vinculados, aunque Brahma ha perdido importancia en el culto hinduista práctico. Vishnu y Shiva son los dioses centrales. Sarasvati, en cambio, sigue estando presente, porque su función (educación, arte) ha sobrevivido al destino de Brahma como dios creador.
Con Lakshmi y Parvati, Sarasvati forma una constelación triádica en la que se representan los tres aspectos más importantes de la vida: prosperidad, poder y conocimiento. Esta tríada es leída frecuentemente en la tradición Shakta como tres manifestaciones de la única Gran Diosa (Mahadevi). En el Tantra, las tres se agrupan como Maha-Lakshmi, Maha-Kali y Maha-Sarasvati.
La relación de Sarasvati con las demás diosas es predominantemente pacífica, con excepción de la mencionada disputa con Ganga y Lakshmi. Con frecuencia se la tipologiza como diosa hermana de las Musas y de las diosas del lenguaje de otras tradiciones. En la tradición budista del Tíbet y Japón está integrada sin renunciar a su origen hinduista.
Recepción e influencia
En la literatura clásica en sánscrito, Sarasvati está omnipresente. Todo poeta la invoca al comienzo de su obra. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi – todos los poetas en sánscrito inician sus obras con una invocación a Sarasvati. Esta tradición continúa hasta la literatura moderna en tamil, hindi, marathi y bengalí.
La denominación «Saraswati Putra» (‘hijo de Sarasvati’) es considerada un título honorífico para grandes eruditos y poetas.
En la música, Sarasvati es patrona de toda la música clásica india (Hindustani y Karnatak). Antes de cada concierto se recita a menudo un Sarasvati-Vandanam (invocación). Los instrumentos musicales indios son consagrados ante ella. El compositor Muthuswami Dikshitar (1775-1835) le dedicó numerosas composiciones, entre ellas el célebre «Saraswati Namostute».
En las artes plásticas de la India y del Sudeste Asiático, Sarasvati es una de las representaciones divinas más frecuentes desde el siglo I antes de Cristo hasta la actualidad. Las estatuas conservadas más antiguas provienen de la época Kushana (siglos I-III d. C.).
En el Sudeste Asiático fue difundida a través del budismo. En Java, Bali, Camboya y Tailandia existen estatuas históricas de Sarasvati del siglo VIII al XIV. En Bali es venerada todavía hoy en el Saraswati Day (cada 210 días según el calendario balinés).
En Occidente, Sarasvati se dio a conocer a través de la indología del siglo XIX y de la Sociedad Teosófica (Madame Blavatsky, Annie Besant). En el siglo XX, las obras de Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch y Wendy Doniger consolidaron su posición en la mitología comparada. En el discurso intercultural moderno, Sarasvati es considerada un símbolo universal de la sabiduría femenina.
Clasificación desde las ciencias de la religión
David Kinsley ha clasificado en «Hindu Goddesses» (1986) a Sarasvati como la diosa sáttvica paradigmática (sabia, pura, ascética), en contraste con la rajásica Lakshmi (enérgica, dispensadora de prosperidad, vital) y la tamásica Kali (destructora, liberadora, transformadora). Esta clasificación según los tres Gunas del Sankhya-Yoga constituye un esquema tipológico útil.
Históricamente, la continuidad de Sarasvati desde el Rig Veda hasta la actualidad es notable. Es una de las pocas diosas cuyo nombre y rasgos esenciales han permanecido inalterados durante más de 3500 años.
Andre Padoux ha expuesto detalladamente en «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) el desarrollo teológico de Sarasvati como diosa de la palabra sagrada. El lenguaje, la Vac, es en la tradición védica un elemento central de la creación, y Sarasvati es su personificación.
Desde la mitología comparada, Sarasvati tiene paralelos con Atenea (Grecia), Brigid (tradición celta) y las Musas (Grecia). Estos paralelos son tipológicos, no genéticos. La figura específica de Sarasvati es un producto autónomo de la historia religiosa de la India. Klaus Klostermaier ha ofrecido en «A Survey of Hinduism» (3.ª ed. 2007) una exposición equilibrada de esta autonomía.
Andre Padoux ha presentado en «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) un estudio exhaustivo de la teología de Sarasvati-Vac.
Muestra que Sarasvati no es únicamente la palabra sagrada personificada, sino también el principio cosmológico fundamental de la autoexpresión de lo divino en lenguaje y forma. Esta teología ha encontrado expresiones propias en la escuela Pancharatra del vishnuismo y en la tradición Shri-Vidya del shaktismo.
La transculturalidad de Sarasvati es notable desde la sociología de la religión. En el budismo es venerada como Yangchenma en el Tíbet, como Benzaiten en Japón y como Bian Cai Tian en China. En el jainismo es Shrutadevi, la diosa de las escrituras sagradas.
Estas manifestaciones transreligiosas muestran que el concepto de una diosa de la educación y las artes posee una fuerte atracción cultural que actúa más allá de las fronteras confesionales. Catherine Ludvik ha documentado detalladamente esta historia transcultural en «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007).
Desde la mitología comparada, los paralelos entre Sarasvati y Atenea son notables. Ambas son diosas de la educación, ambas femeninas, ambas asociadas a animales simbólicos (Sarasvati con el cisne y el pavo real, Atenea con el búho). Sin embargo, estos paralelos son tipológicos, no genéticos. La mitología comparada indoeuropea no puede demostrar históricamente esta conexión.
Fuentes y bibliografía complementaria
Fuentes primarias: Rig Veda (en especial 6.61 y 7.95-96, hacia 1500-1200 a. C.), Atharva Veda, textos Brahmana, Mahabharata, Ramayana, Bhagavata Purana libro 3, Skanda Purana, Brahmavaivarta Purana, Markandeya Purana. Obras: Saraswati Sahasranama, Saraswati Stotra (varios autores). Traducciones al inglés: Rig Veda de Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Bhagavata Purana de Edwin Bryant (2003), Markandeya Purana de F. Eden Pargiter (1904).
Literatura secundaria:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975) y «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Andre Padoux «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990).
- Catherine Ludvik «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007).
- Gavin Flood «An Introduction to Hinduism» (1996).
Otras obras de referencia en la bibliografía.
