Sarasvatí

Mýtus a původ

V Rigvédě je Sarasvatí nejprve řeka, poté zpersonifikovaný duch této řeky. Sarasvatí-súkta (Rigvéda 6.61) ji opěvuje jako „nejmocnější z bohyň“, která „naplňuje všechny řeky“, jako „dárkyni síly, obdařenou nesmírnou mocí“. V této rané vrstvě je vodní božstvem, jehož proud nese plodnost Paňdžábu.

V Atharvavédě a v brahmánách (přibližně 1000–700 před Kristem) se rozvíjí její profil bohyně řeči a posvátného slova. V Jadžurvédě se nazývá Vágdéví („bohyně řeči“). Tento posun od bohyně řeky k bohyni řeči je z religionistického hlediska pozoruhodný: posvátný proud se stává zdrojem posvátného slova.

V puránách a v pozdější klasické tradici je Sarasvatí považována za dceru a manželku Brahmy. Bhágavata purána (kniha 3, kapitola 12) vypráví, že ji Brahma stvořil ze sebe sama a zamiloval se do ní.

Tato incestní genealogie vzbudila ve výzkumu značnou pozornost. Wendy Doniger ve své knize „Hindu Myths“ (1975) tento příběh vyložila jako odraz archaické představy o tvůrčím sebe-rozdělení, při němž tvořivý princip ze sebe vytváří protisílu, aby uvedl stvoření do pohybu.

Náboženskohistoricky se spojení Sarasvatí a Brahmy ustálilo až v guptovském období (4.–6. století po Kristu). Ve starších vrstvách se Sarasvatí objevuje i ve spojení s Višnuem (v Padma puráně je dočasně jeho manželkou) nebo jako samostatná bohyně. Tato genealogická proměnlivost ukazuje složitost hinduistické teologie bohyní.

Historický vývoj Sarasvatí od bohyně řeky v Rigvédě k bohyni řeči v Atharvavédě a v pozdější tradici je jedním z nejlépe zdokumentovaných příkladů teologické transformace v hinduismu.

V Rigvédě 6.61 je opěvována jako „nejmocnější z bohyň“, jejíž vody „hojně udílejí veškeré bohatství“, jejíž proud „předčí všechny řeky rychlostí“. Tato raná Sarasvatí je konkrétním vodním božstvem konkrétní řeky, která protéká Paňdžábem.

S postupným vysušením historické řeky Sarasvatí (pravděpodobně mezi lety 2000 a 1500 před Kristem) ztratila konkrétní bohyně řeky svůj empirický referent. Bohyně se proměnila ve stvořitelku a ochránkyni posvátné řeči. V Jadžurvédě se nazývá Vágdéví, v Atharvavédě a v brahmánách je Vák (hlas, slovo) a Bhárátí (řeč).

Tento sémantický posun od vody k řeči je náboženskosociologicky zajímavým zjištěním: abstraktní funkce vzdělání postupně nahrazuje konkrétní vodní božstvo. Asko Parpola ve své knize „The Roots of Hinduism“ (2015) spojil tento vývoj s archeologickým výzkumem starší řeky Sarasvatí (dnes Ghaggar-Hakra).

Symboly a atributy

Sarasvatí je typicky zobrazována se čtyřma pažemi. Dvě ruce drží vínu, strunný nástroj, který ztělesňuje její hudební a zvukovou dimenzi. Třetí ruka drží knihu (pustaka), symbol posvátných písem a poznání. Čtvrtá ruka drží růženec (akšamálu) k meditaci nebo uděluje požehnání.

Její roucho je bílé, někdy se zlatavými akcenty. Bílá barva ztělesňuje čistotu, jasnost a sattvickou vlastnost (sattva, v sánkhja-józe jedna ze tří základních kvalit hmoty, která představuje jasnost a pravdu). Sarasvatí nosí málo šperků, na rozdíl od bohatě zdobené Lakšmí. Tato ikonografická jednoduchost zdůrazňuje její asketicko-duchovní charakter.

Jejím jízdním zvířetem je labuť (hansa) nebo páv. Labuť symbolizuje schopnost rozlišování, protože podle hinduistické představy dokáže oddělit mléko od směsi mléka a vody. Páv představuje krásu umění. Obě zvířata mají symbolický význam pro naukou o rozlišujícím poznání (viveka).

Dalším atributem je lotos, na kterém často sedí. Tento motiv ji spojuje s obecnou symbolikou bohyní v hinduismu, aniž by u ní byl lotos tak centrální jako u Lakšmí. Její sedící poloha je nejčastěji meditativní padmásana nebo sukhásana.

Kult a uctívání

Hlavním svátkem Sarasvatí je Vasant Panchami (též Sri Panchami), který se slaví v lednu nebo únoru. V tento den jsou žáci uváděni do učení, knihy a hudební nástroje jsou jí zasvěceny. V Bengálsku a Biharu patří Vasant Panchami k nejvýznamnějším svátkům roku.

Školy, knihovny a hudební školy pořádají slavnostní akce. Také v jižní Indii se slaví svátek Saraswati Puja, často ve spojení s Navaratri a Vijayadashami v září nebo říjnu.

Nejvýznamnější chrámy Sarasvatí jsou Sharada chrám v Maiharu (Madhya Pradesh), Sarada chrám v Sringeri (Karnataka), Saraswati chrám v Basaru (Andhra Pradesh) a Saraswati chrám v Puškaru (Rádžasthán).

Puškar je také známý jediným Brahmovým chrámem v Indii, neboť podle mytické tradice je Brahma uctíván pouze tam. Sarasvatí je přítomna jako jeho manželka.

Ve vzdělávacím kontextu je Sarasvatí vzývána denně. Indičtí studenti často začínají studium mantrou Sarasvatí. Mnoho indických škol, vysokých škol a univerzit má v budovách sochy nebo obrazy Sarasvatí. Mantra «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» se recituje před důležitými zkouškami.

V sikhismu, který vznikl v 15. a 16. století v Paňdžábu, není Sarasvatí přímo uctívána. V džinismu je však uznávána jako Shrutadeví (bohyně svatých písem) a Bhattaraka chrám školy Digambara i několik chrámů Švétambara v Rádžasthánu a Gudžarátu obsahují zobrazení Sarasvatí.

V buddhismu je uctívána jako Jangčenma (v tibetské tradici) nebo Benzaiten (v Japonsku). Tato transreligiózní přítomnost Sarasvatí je jedním z nejvýraznějších jevů indoasijské náboženské historie.

Důležité mýty

Ústředním mýtem je zrození Sarasvatí z Brahmy. V Bhágavata Puráně (3.12), ve Skanda Puráně a v Brahma Puráně se vypráví: Brahma, sám v prvotním čase, stvořil ze svého vědomí krásnou dceru a nazval ji Sarasvatí (též Šatarúpa, „stohlava“). Okouzlen její krásou, chtěl ji za manželku.

Sarasvatí se snažila uniknout jeho pohledu tím, že se pohybovala do různých směrů, ale Brahma pro každý směr vyvinul další hlavu. Tak vznikla Brahmova čtyřhlavá podoba. Nakonec si ji vzal za ženu a z tohoto spojení vzešla první stvoření světa. Toto vyprávění je jedním z nejdůležitějších stvořitelských mýtů hinduismu.

Druhý mýtus vypráví o Sarasvatině sporu s Lakšmí a Gangou. Brahmavaivarta Purána (kniha 2, kapitola 6) vypráví, že Višnu měl tři manželky: Lakšmí, Sarasvatí a Gangu. Jednoho dne vznikl mezi Sarasvatí a Gangou spor. Sarasvatí proklela Gangu, aby se stala řekou.

Ganga se pomstila. Višnu poté poslal Sarasvatí k Brahmovi (jako jeho manželku) a Gangu k Šivovi (jako bohyni počatou v jeho vlasech). Tento mýtus vysvětluje rozdělení tří bohyní mezi tři hlavní bohy hinduistické trimúrti: Lakšmí s Višnuem, Sarasvatí s Brahmou, Ganga se Šivou.

Třetí mýtus se týká udělení vědění bohům a lidem. V mnoha puránách se vypráví, že bohové chodili k Sarasvatí, aby dosáhli vzdělání. Také velcí mudrci (rišiové) vděčili za své osvícení Sarasvatině milosti.

Tento mýtus nemá jednotnou vyprávěcí podobu, ale je ilustrován mnohými příhodami. Markandeya Purána vypráví, že mudrc Jádžnavalkja získal své znalosti Véd díky Sarasvatí. Jiná vyprávění spojují Sarasvatí s básníkem Kálidásou, který se jejím přičiněním stal z prostého muže velkým básníkem.

Brahmova čtyřhlavá podoba je mysticky vysvětlována Sarasvatí. Protože Brahma zatoužil po vlastní dceři jako po manželce a ona se mu snažila uniknout tím, že se obracela na různé strany, vyvinul pro každou stranu jednu hlavu.

Toto vyprávění je tradováno v Bhágavata Puráně, v Matsja Puráně a v Brahma Puráně. Je nábožensko-historicky velmi významné, protože spojuje ikonografickou zvláštnost Brahmy s mytickou předehrou.

Teologická diskuse o incestním vztahu Brahma–Sarasvatí přinesla v hinduistické tradici různá řešení. Některé texty (např. Brahma Purána) chápou Sarasvatí nikoli jako vlastní dceru, nýbrž jako manifestaci vycházející z Brahmova vědomí, takže pohlavní vztah nemusí být teologicky chápán jako skutečný incest.

Jiné texty (Bhágavata Purána, Skanda Purána) zachovávají doslovný význam dcery a chápou spojení jako kosmický stvořitelský akt mimo pozemská mravní pravidla. Tato rozmanitost výkladů ukazuje složitost hinduistické mytologie.

Vztahy v panteonu

Sarasvatiným hlavním vztahem je vztah k Brahmovi. Oba k sobě patří, avšak Brahma v praktickém hinduistickém kultu ztratil na významu. Višnu a Šiva jsou ústředními bohy. Sarasvatí je naproti tomu nadále přítomna, protože její funkce (vzdělání, umění) přežila nezávisle na osudu Brahmy jako stvořitelského boha.

S Lakšmí a Párvatí tvoří Sarasvatí triádní uspořádání, v němž jsou zastoupeny tři nejdůležitější aspekty života: blahobyt, moc a vědění. Tato triáda je v šaktistické tradici často chápána jako tři manifestace jedné Velké bohyně (Mahádéví). V tantře jsou tyto tři bohyně shrnovány jako Mahá-Lakšmí, Mahá-Kálí a Mahá-Sarasvatí.

Sarasvatiin vztah k ostatním bohyním je převážně mírumilovný, s výjimkou zmíněného sporu s Gangou a Lakšmí. Bývá typologicky přirovnávána k sesterským bohyním múz a bohyním jazyka v jiných tradicích. V buddhistické tradici Tibetu a Japonska je začleněna, aniž by tím byl popřen její hinduistický původ.

Recepce a odkaz

V klasické sanskrtské literatuře je Sarasvatí všudypřítomná. Každý básník ji vzývá na počátku svého díla. Kálidása, Bánabhatta, Mágha, Bháraví, všichni sanskrtští básníci začínají svá díla Sarasvatí-vzýváním. Tato tradice pokračuje až do moderní tamilské, hindské, maráthské a bengálské literatury.

Označení «Saraswati Putra» (syn Sarasvatí) platí za čestný titul pro velké učence a básníky.

V hudbě je Sarasvatí patronkou veškeré indické klasické hudby (hindustánské i karnátické). Před každým koncertem se často recituje Sarasvatí-vandanam (vzývání). Indické hudební nástroje jsou před ní zasvěcovány. Skladatel Muthuswami Dikshitar (1775-1835) jí věnoval mnoho skladeb, především slavnou «Saraswati Namostute».

Ve výtvarném umění Indie a jihovýchodní Asie patří Sarasvatí od 1. století př. Kr. až po současnost k nejčastěji zobrazovaným božstvům. Nejstarší dochované sochy pocházejí z období Kušánů (1.-3. stol. n. l.).

Do jihovýchodní Asie se rozšířila prostřednictvím buddhismu. Na Javě, Bali, v Kambodži a Thajsku existují historické sochy Sarasvatí z 8. až 14. století. Na Bali je uctívána ještě dnes při svátku Saraswati Day (každých 210 dní podle balijského kalendáře).

Na Západě se Sarasvatí stala známou díky indologii 19. století a Theosofické společnosti (Madame Blavatská, Annie Besantová). Ve 20. století upevnila díla Heinricha Zimmera, Stelly Kramrischové a Wendy Doniger její postavení ve srovnávací mytologii. V moderním interkulturním diskurzu je Sarasvatí považována za univerzální symbol ženské moudrosti.

Religionistické zařazení

David Kinsley v knize «Hindu Goddesses» (1986) zařadil Sarasvatí jako paradigmatickou sattvickou bohyni (moudrou, čistou, asketickou) do protikladu k rajasické Lakšmí (silné, darující blahobyt, životaschopné) a k tamasické Kálí (destruktivní, osvobozující, transformující). Tato klasifikace podle tří gun sánkhja-jógy je užitečným typologickým schématem.

Historicky je nápadná kontinuita Sarasvatí od Rgvédu až po současnost. Je jednou z mála bohyň, jejichž jméno i základní rysy zůstaly po 3500 let nezměněny.

André Padoux v knize «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) podrobně popsal teologický vývoj Sarasvatí jako bohyně svaté řeči. Řeč, Vác, je ve védské tradici centrálním stvořitelským prvkem a Sarasvatí je její personifikací.

Z hlediska srovnávací mytologie má Sarasvatí paralely v Athéně (Řecko), Brigid (keltská bohyně) a v Múzách (Řecko). Tyto paralely jsou typologické, nikoli genetické. Konkrétní podoba Sarasvatí je samostatným produktem indických náboženských dějin. Klaus Klostermaier podal v knize «A Survey of Hinduism» (3. vyd. 2007) vyvážené vylíčení této samostatnosti.

André Padoux předložil v knize «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) rozsáhlou studii sarasvatsko-vácovské teologie.

Ukazuje, že Sarasvatí není jen personifikovanou svatou řečí, nýbrž i kosmologickým základním principem sebeprojevení božství v řeči a formě. Tato teologie nabyla vlastních podob v pančarátrské škole višnuismu a v tradici Šrí-vidjá šaktismu.

Transkulturalita Sarasvatí je nábožensko-sociologicky pozoruhodná. V buddhismu je uctívána jako Yangchenma v Tibetu, jako Benzaiten v Japonsku a jako Bian Cai Tian v Číně. V džinismu je Šrutadéví, bohyní svatých písem.

Tyto transreligiózní podoby ukazují, že koncept bohyně vzdělání a umění má silnou kulturní přitažlivost, která přesahuje konfesní hranice. Catherine Ludvik tuto transkulturní historii podrobně zdokumentovala v knize «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007).

Z hlediska srovnávací mytologie jsou pozoruhodné paralely mezi Sarasvatí a Athénou. Obě jsou bohyněmi vzdělání, obě ženské, obě spojené se symbolickými zvířaty (Sarasvatí s labutí a pávem, Athéna se sovou). Tyto paralely jsou však typologické, nikoli genetické. Indoevropská srovnávací mytologie toto spojení historicky nemůže prokázat.

Sarasvatí, hinduistická bohyně poznání

Obsah