Sarasvati

Myte og oprindelse

I Rigveda er Sarasvati først floden, derefter den personificerede ånd for denne flod. Sarasvati-suktaet (Rigveda 6.61) priser hende som «den mægtigste af gudinderne», som «fylder alle floder», som «kraftgivende, af enorm styrke». I dette tidlige lag er hun en vandgudinde, hvis strøm bærer Punjabs frugtbarhed.

I Atharvaveda og i brahmana-teksterne (omkring 1000-700 før Kristus) udvikler hendes profil sig til gudinde for sprog og hellig tale. I Yajurveda kaldes hun Vagdevi («sprogets gudinde»). Denne forskydning fra flodgudinde til sproggudinde er religionshistorisk oplysende: den hellige strøm bliver til kilden for det hellige ord.

I puranaerne og i den senere klassiske tradition betragtes Sarasvati som Brahmas datter og gemalinde. Bhagavata Purana (bog 3, kapitel 12) fortæller, at Brahma frembragte hende fra sig selv og forelskede sig i hende.

Denne incestuøse genealogi har fået stor opmærksomhed i forskningen. Wendy Doniger har i «Hindu Myths» (1975) tolket denne fortælling som en afspejling af den arkaiske idé om en skabende selvopdeling, hvor skaberprincippet frembringer en modkraft fra sig selv for at sætte skabelsen i gang.

Religionshistorisk er forbindelsen mellem Sarasvati og Brahma først konsolideret fra Gupta-tiden (4.-6. århundrede efter Kristus). I ældre lag optræder Sarasvati også i forbindelse med Vishnu (i Padma Purana er hun til tider hans gemalinde) eller som selvstændig gudinde. Denne genealogiske foranderlighed viser kompleksiteten i den hinduistiske gudinde-teologi.

Den historiske udvikling af Sarasvati fra flodgudinde i Rigveda til sproggudinde i Atharvaveda og i den senere tradition er et af de bedst dokumenterede eksempler på teologisk transformation i hinduismen.

I Rigveda 6.61 besynges hun som «den kraftigste af gudinderne», hvis vand «rigeligt skænker al rigdom», hvis strøm «overgår alle floder i hastighed». Denne tidlige Sarasvati er en konkret vandgudinde for en konkret flod, som løber gennem Punjab.

Med den gradvise udtørring af den historiske Sarasvati-flod (formentlig mellem 2000 og 1500 før Kristus) mistede den konkrete flodgudinde sin empiriske reference. Gudinden forskød sig til at blive skaberen og beskytteren af den hellige tale. I Yajurveda kaldes hun Vagdevi, i Atharvaveda og i brahmana-teksterne er hun Vac (stemme, ord) og Bharati (sprog).

Denne semantiske forskydning fra vand til sprog er religionssociologisk et interessant fund: uddannelsens abstrakte funktion overtager gradvist den konkrete vandgudindes plads. Asko Parpola har i «The Roots of Hinduism» (2015) forbundet denne udvikling med den arkæologiske udforskning af den ældre Sarasvati-flod (i dag Ghaggar-Hakra).

Symboler og attributter

Sarasvati fremstilles typisk med fire arme. To hænder holder vinaen, et strengeinstrument, som repræsenterer hendes musikalske og akustiske dimension. En tredje hånd holder en bog (Pustaka), symbol på de hellige skrifter og viden. Den fjerde hånd holder en bedekrans (Akshamala) til meditation eller giver velsignelse.

Hendes klædning er hvid, nogle gange med guldfarvede detaljer. Den hvide farve symboliserer renhed, klarhed og den sattviske egenskab (Sattva, i sankhya-yoga en af de tre grundlæggende egenskaber ved materien, som står for klarhed og sandhed). Sarasvati bærer kun lidt smykker, i modsætning til den rigt udsmykkede Lakshmi. Denne ikonografiske enkelhed forstærker hendes asketisk-åndelige karakter.

Hendes ridedyr er svanen (Hamsa) eller påfuglen. Svanen symboliserer evnen til at skelne, da den ifølge hinduistisk forestilling kan skille mælk fra en blanding af mælk og vand. Påfuglen står for kunstens skønhed. Begge ridedyr har symbolisk betydning for læren om skelnende viden (Viveka).

Endnu et attribut er lotusblomsten, som hun ofte sidder på. Dette motiv forbinder hende med hinduismens generelle gudinde-symbolik, uden at lotusblomsten hos hende er så central som hos Lakshmi. Hendes siddestilling er for det meste den meditative Padmasana eller Sukhasana.

Kult og tilbedelse

Sarasvatis vigtigste festival er Vasant Panchami (også kaldet Sri Panchami), som fejres i januar eller februar. På denne dag indføres eleverne i læringen, og bøger og musikinstrumenter indvies til hende. I Bengalen og Bihar er Vasant Panchami en af årets vigtigste festivaler.

Skoler, biblioteker og musikskoler afholder festligheder. Også i Sydindien fejres festen Saraswati Puja, ofte i forbindelse med Navaratri og Vijayadashami i september eller oktober.

De vigtigste Sarasvati-templer er Sharada-templet i Maihar (Madhya Pradesh), Sarada-templet i Sringeri (Karnataka), Saraswati-templet i Basar (Andhra Pradesh) og Saraswati-templet i Pushkar (Rajasthan).

Pushkar er også kendt for Indiens eneste Brahma-tempel, da Brahma ifølge mytisk tradition kun tilbedes dér. Sarasvati er til stede som hans gemalinde.

I uddannelsessammenhæng bliver Sarasvati tilbedt dagligt. Indiske studerende begynder ofte deres studier med et Sarasvati-mantra. Mange skoler, gymnasier og universiteter i Indien har statuer eller billeder af Sarasvati i deres bygninger. Mantraet «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» reciteres før vigtige eksamener.

I sikhismen, som opstod i Punjab i det 15. og 16. århundrede, tilbedes Sarasvati ikke direkte. I jainismen anerkendes hun dog som Shrutadevi (visdommens og de hellige skrifters gudinde), og Bhattaraka-templet i Digambara-skolen samt flere Shvetambara-templer i Rajasthan og Gujarat har billeder af Sarasvati.

I buddhismen tilbedes hun som Yangchenma (i den tibetanske tradition) eller Benzaiten (i Japan). Denne tværreligiøse tilstedeværelse af Sarasvati er et af de mest bemærkelsesværdige fænomener i den indo-asiatiske religionshistorie.

Vigtige myter

Den centrale myte er Sarasvatis fødsel fra Brahma. I Bhagavata Purana (3.12), i Skanda Purana og i Brahma Purana fortælles det: Brahma, alene i urtiden, skabte en smuk datter ud af sin bevidsthed og kaldte hende Sarasvati (også Shatarupa, «den hundredgestaltede»). Fortryllet af hendes skønhed ville han have hende som sin hustru.

Sarasvati forsøgte at undgå hans blik ved at bevæge sig i forskellige retninger, men Brahma udviklede et hoved for hver retning. Sådan opstod Brahmas firehovedede skikkelse. Til sidst giftede hun sig med ham, og fra denne forening udsprang verdens første skabninger. Denne fortælling er en af hinduismens vigtigste skabelsesfortællinger.

En anden myte beretter om Sarasvatis strid med Lakshmi og Ganga. Brahmavaivarta Purana (bog 2, kapitel 6) fortæller, at Vishnu havde tre hustruer: Lakshmi, Sarasvati og Ganga. En dag opstod der strid mellem Sarasvati og Ganga. Sarasvati forbandede Ganga til at blive en flod.

Ganga hævnede sig. Vishnu sendte derefter Sarasvati til Brahma (som hans hustru) og Ganga til Shiva (som den gudinde, der er opfanget i hans hår). Denne myte forklarer fordelingen af de tre gudinder på de tre hovedguder i den hinduistiske trimurti: Lakshmi med Vishnu, Sarasvati med Brahma, Ganga med Shiva.

En tredje myte handler om overdragelsen af viden til guder og mennesker. I mange puranaer fortælles det, at guderne gik til Sarasvati for at opnå uddannelse. Også de store vismænd (rishier) skyldte deres oplysning Sarasvatis nåde.

Denne myte har ingen ensartet narrativ form, men illustreres i mange anekdoter. Markandeya Purana fortæller, at vismanden Yajnavalkya opnåede sin viden om Vedaerne gennem Sarasvati. Andre fortællinger forbinder Sarasvati med digteren Kalidasa, der ved hendes nåde skal være blevet forvandlet fra en simpel mand til en stor digter.

Brahmas firehovedede skikkelse forklares mytisk gennem Sarasvati. Da Brahma begærede sin egen datter som hustru, og hun søgte at undgå ham ved at vende sig i forskellige retninger, udviklede han et hoved for hver retning.

Denne fortælling er overleveret i Bhagavata Purana, i Matsya Purana og i Brahma Purana. Den har stor religionshistorisk betydning, fordi den forbinder Brahmas ikonografiske særegenhed med en mytisk forhistorie.

Den teologiske diskussion om incest-forholdet Brahma-Sarasvati har inden for den hinduistiske tradition ført til forskellige løsninger. Nogle tekster (f.eks. Brahma Purana) opfatter ikke Sarasvati som en egentlig datter, men som en manifestation udsprunget af Brahmas bevidsthed, så det seksuelle forhold teologisk ikke behøver at forstås som reel incest.

Andre tekster (Bhagavata Purana, Skanda Purana) fastholder den ordrette datter-betydning og forstår foreningen som en kosmisk skabelseshandling hævet over jordiske sædelighedsregler. Denne mangfoldighed af tolkninger viser kompleksiteten i den hinduistiske mytologi.

Relationer i panteonet

Sarasvatis hovedrelation er til Brahma. De to hører sammen, men Brahma har i den praktiske hinduistiske kult mistet betydning. Vishnu og Shiva er de centrale guder. Sarasvati er derimod stadig til stede, fordi hendes funktion (uddannelse, kunst) har overlevet uafhængigt af Brahmas skæbne som skabergud.

Sammen med Lakshmi og Parvati udgør Sarasvati en triadisk konstellation, hvor de tre vigtigste aspekter af livet er repræsenteret: velstand, magt og viden. Denne triade læses i shakta-traditionen ofte som tre manifestationer af den ene store gudinde (Mahadevi). I tantraen sammenfattes de tre som Maha-Lakshmi, Maha-Kali og Maha-Sarasvati.

Sarasvatis forhold til de andre gudinder er overvejende fredeligt, med undtagelse af den nævnte strid med Ganga og Lakshmi. Hun typologiseres ofte som en søstergudinde til muserne og sproggudinderne i andre traditioner. I den buddhistiske tradition i Tibet og Japan er hun integreret, uden at hendes hinduistiske oprindelse fornægtes.

Reception og virkning

I den klassiske sanskritlitteratur er Sarasvati alt overværende. Enhver digter tilkalder hende i begyndelsen af sit værk. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi, alle sanskritdigtere begynder deres værker med en Sarasvati-anråbelse. Denne tradition fortsætter frem til den moderne tamilske, hindi-, marathi- og bengalske litteratur.

Betegnelsen «Saraswati Putra» (Sarasvatis søn) er en æresbetegnelse for store lærde og digtere.

I musikken er Sarasvati skytsgudinde for al indisk klassisk musik (hindustani og karnatak). Før hver koncert reciteres ofte et Sarasvati-vandanam (anråbelse). Indiske musikinstrumenter indvies foran hende. Komponisten Muthuswami Dikshitar (1775-1835) tilegnede hende talrige kompositioner, især den berømte «Saraswati Namostute».

I Indiens og Sydøstasiens billedkunst er Sarasvati fra det 1. århundrede f.Kr. til i dag en af de mest almindelige gudefremstillinger. De ældste bevarede statuer stammer fra Kushana-perioden (1.-3. årh. e.Kr.).

I Sydøstasien blev hun eksporteret via buddhismen. På Java, Bali, i Cambodja og Thailand findes historiske Sarasvati-statuer fra det 8. til det 14. århundrede. På Bali dyrkes hun stadig i dag til Saraswati Day (hver 210. dag efter den balinesiske kalender).

I Vesten blev Sarasvati kendt gennem det 19. århundredes indologi og gennem Det Teosofiske Samfund (Madame Blavatsky, Annie Besant). I det 20. århundrede konsoliderede værker af Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch og Wendy Doniger hendes position i den sammenlignende mytologi. I den moderne interkulturelle diskurs betragtes Sarasvati som et universelt symbol på kvindelig visdom.

Religionsvidenskabelig indordning

David Kinsley har i «Hindu Goddesses» (1986) klassificeret Sarasvati som den paradigmatiske sattviske gudinde (visdomsfuld, ren, asketisk) i modsætning til den rajasiske Lakshmi (kraftfuld, velstandsskabende, livsduelig) og den tamasiske Kali (destruktiv, befriende, transformerende). Denne klassifikation efter de tre gunaer i sankhya-yoga er et nyttigt typologisk skema.

Historisk set er Sarasvatis kontinuitet fra Rigveda til i dag bemærkelsesværdig. Hun er en af de få gudinder, hvis navn og grundtræk er forblevet uændrede i over 3500 år.

Andre Padoux har i «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) udførligt fremstillet Sarasvatis teologiske udvikling som gudinde for den hellige tale. Sproget, Vac, er i den vediske tradition et centralt skabelseselement, og Sarasvati er dets personifikation.

Sammenlignende mytologisk har Sarasvati paralleller til Athena (Grækenland), Brigid (keltisk) og til muserne (Grækenland). Disse paralleller er typologiske, ikke genetiske. Sarasvatis specifikke skikkelse er et selvstændigt produkt af den indiske religionshistorie. Klaus Klostermaier har i «A Survey of Hinduism» (3. udg. 2007) givet en balanceret fremstilling af denne selvstændighed.

Andre Padoux har i «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) fremlagt en omfattende undersøgelse af Sarasvati-Vac-teologien.

Han viser, at Sarasvati ikke blot er den personificerede hellige tale, men også det kosmologiske grundprincip for det gudommeliges selvudfoldelse i sprog og form. Denne teologi har fået sine egne udformninger i Pancharatra-skolen inden for vishnuismen og i Shri-Vidya-traditionen inden for shaktismen.

Sarasvatis tværkulturalitet er religionssociologisk bemærkelsesværdig. I buddhismen tilbedes hun som Yangchenma i Tibet, som Benzaiten i Japan og som Bian Cai Tian i Kina. I jainismen er hun Shrutadevi, gudinden for de hellige skrifter.

Disse tværreligiøse udformninger viser, at konceptet om en gudinde for uddannelse og kunst har en stærk kulturel tiltrækningskraft, der virker hen over konfessionelle grænser. Catherine Ludvik har i «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007) udførligt dokumenteret denne tværkulturelle historie.

Sammenlignende mytologisk er parallellerne mellem Sarasvati og Athena bemærkelsesværdige. Begge er uddannelsesgudinder, begge kvindelige, begge forbundet med symboldyr (Sarasvati med svane og påfugl, Athena med ugle). Men disse paralleller er typologiske, ikke genetiske. Den indoeuropæiske sammenlignende mytologi kan ikke historisk påvise denne forbindelse.

Sarasvati, hinduistisk gudinde for viden

Indholdsfortegnelse