Azrael

Azrael (også Izra’il) fungerer som døds-engel og sjælenes ledsager. Hans egenskaber omfatter mildhed mod de troende, strenghed mod syndere og absolut lydighed mod Allah.

Centrale myter er: Azraels fremtræden ved dødslejet (hadith), sjælens hentning med 40 engle (Tirmidhi), sjælens forhandling ved den yderste dom (Yawm ad-Din), og Azraels samtale med den døende sjæl om dens skæbne.

Hurtigt overblik: Azrael

Azrael omtales i hadith-samlinger (Bukhari, Muslim, Tirmidhi, arabisk, 8. 9. årh.) og i Koranen indirekte under Mal’ak al-Mawt (dødsengel, 32:11). Den rammemæssige tilskrivning finder sted i den tidlige islamiske periode. Forskningsstanden (Schimmel, Hughes, Wild, McLeod) dokumenterer Azrael som en central figur i den islamiske eskatologi og sufi-mystik.

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Overleveringen kan følges over godt halvandet årtusinde: Koranen kender dødsenglen uden navn, hadith- og fortællelitteraturen fra de første islamiske århundreder gav ham navnet Azrael og en detaljeret opgaveprofil, og parallelt kender den jødiske tradition Malach ha-Mawet. Skikkelsen er til stede den dag i dag: i den islamiske folketro, i prædiken og opbyggelseslitteratur, samt i litteratur og populærkultur i Vesten, hvor Azrael ofte fremstår løsrevet fra den teologiske kontekst som en variant af Manden med Le.

Udbredelsesområde

Azrael var ikke begrænset til en bestemt region eller bestemte steder, men var universelt kendt og tilbedt eller respektfuldt frygtet i hele den islamiske verden. Både i store urbane centre og i perifere landlige områder, og både hos den sociale elite og hos almindelige mennesker, var denne skikkelses spirituelle eller kulturelle betydning gennemgående anerkendt og universel.

At dødsenglen er kendt under beslægtede navne i jødiske, islamiske og senere også kristent prægede kulturer, forklares af det fælles tekstgrundlag i de monoteistiske traditioner og deres udveksling i Mellemøsten. Med islams udbredelse fra Andalusien til Sydøstasien vandrede også forestillingen om Azrael med, og forblev i sine grundtræk ensartet: en engel, der på Guds befaling tager sjælene, uden egen vilkårlighed og uden egen kult.

Kildesituation

Primærkilder er Koranen (32:11 Vi vil lade jer dø med implikation af dødsenglen, arabisk, 7. årh.), hadith-samlinger (Sahih al-Bukhari 2:23, Sahih Muslim 2159, Jami’at-Tirmidhi 2332, arabisk), tafsir-litteratur (Tabari, Ibn Kathir) og sufi-tekster (Al-Ghazali Ihya Ulum ad-Din, 11. årh., arabisk).

Sekundært analyserede Schimmel (Mystical Dimensions), Hughes (Dictionary of Islam), Wild (Islamic Angelology) og McLeod (Judeo-Islamic Angelology) Azraels centrale rolle som en eskatologisk engel.

Navn

Azrael fremstilles i de forskellige kilder og kunstneriske traditioner med visse tilbagevendende ikonografiske elementer, som forbliver relativt konstante gennem årtier og over forskellige geografiske områder. Disse elementer er ikke rent dekorative eller vilkårligt valgt, men er dybt symbolsk kodede og bærer stor betydning.

Beskrivelserne af Azrael i den islamiske og jødiske overlevering er ikke fri udsmykning, men teologisk mente udsagn om hans embede: Når traditionen tilskriver ham tusinder af øjne og vinger, eller fortæller, at han bærer en skriftrulle med de levendes navne, illustrerer det hans opgave at nå hvert menneske til den fastsatte time. Koranen selv nævner ikke noget navn, men taler kun om dødsenglen (sura 32,11); navn og attributter stammer fra den efterkoranske litteratur. Den, der kender denne teksttradition, kan læse de enkelte billedelementer som udsagn om englens rækkevidde, opgave og lydighed mod Gud.

Beskrivelse

Azrael var central i den religiøse praksis, de daglige ritualer og den almindelige forståelse i islam. Mennesker vendte sig i kritiske eller særlige livssituationer eller til bestemte rituelle årstider til denne skikkelse med strukturerede, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

Omgangen med dødsenglen var i den islamiske tradition indlejret i teologi og ret: Lærde diskuterede i koranudlægning og hadith-kommentarer Malak al-Mauts opgaver, og ritualerne omkring døden, fra fremsigelsen af trosbekendelsen ved dødslejet til vaskningen af liget, var reguleret af religiøse forskrifter og blev ledsaget af personer, der var oplært til dette.

Forestillingen om dødsenglen har holdt sig fra den rabbinske litteratur over den tidlige islamiske overlevering til nutidens folketro, fordi den udfylder en klart afgrænset funktion: Den tolker overgangen fra liv til død. Efter islamisk opfattelse skiller Azrael sjælen fra kroppen, mildt hos den retfærdige, hårdt hos synderen, og overgiver den til de engle, der fører den videre. Skikkelsen tjener dermed hverken afværgelse eller helbredelse, men ledsagelsen gennem den endelige overgang, som hver generation måtte tolke på ny.

Portræt: Azrael

Portrættet beskriver Azrael gennem seks dimensioner: hans oprindelse i koranske og hadith-baserede traditioner, hans målgruppe blandt troende muslimer og døende, ikonografiske kendetegn ved dødsscenariet, hans funktionelle rolle som en værdig sjæleledsager, sammenligninger med kristne og jødiske dødsmagter, og hans mystiske rolle i sufi-kontemplation over forgængelighed.

Kulturkontekst

Azrael omtales i tidlige hadith-tekster fra det 8.-9. århundrede, med rødder i judæisk-kristen angelologi (Uriel, Samael). Den geografiske oprindelse ligger på den arabiske halvø og i Mellemøsten. Den første omtale dateres til Koranen 32:11 (Mekka-perioden, 610-632 e.Kr.). Den teologiske indramning som den øverste dødsengel fandt sted i hadith-kommentarer og sufi-værker (10.-11. århundrede).

Bezogen på

Azrael rettede sig primært mod alle troende, især døende og sørgende. Målgruppen omfatter fromme (håb om en blid død), syndere (frygt), mystikere (kontemplation over døden) og pårørende, der plejer (bøn om frelse). Anledningerne er dødslejer, dødsangst, sorgperioder og mystiske meditationer (muraqaba) over forgængelighed (zawal). Anråbelsen sker i stille andagt og med frygt-ærbødighed (khawf).

Azraels udseende

Azrael ikonografisk: mandlig skikkelse med store, sorte eller mørkeblå vinger, udtryksløs eller sørgmodig fysiognomi. Attributter er en dødsliste-bog eller et blad (registrering af dødstimer), nogle gange lys eller mørke. I sufi-miniatureskildringer: alvorligt blik, festlig holdning. Den ikonografiske forbindelse til registrering og stilhed adskiller Azrael fra vestlige lyngmandsfigurer (Grim Reaper).

Virkningsområde

Virkeområde:

Azrael (ʿIzrāʾīl, Malak al-Mawt, Dødsengelen) er i islam en kanonisk figur, ikke apokryf.

Afværgeformer

Azrael blev betragtet som neutral og pligttro, hverken ond eller godgørende, men som Allahs udfører. Anråbelsespraksisserne omfattede bønner om en blid død (karamah), beskyttelse mod smertefuld død og tilgivelse forud for sjælens forhør.

I sufi-traditioner blev der praktiseret meditationer på Azrael (muraqaba ala-l-mawt) for at opnå askese (zuhd) og sjælens forberedelse. Respekten for Azrael kom til udtryk som en ærbødig accept af døden som Allahs vilje.

Azraels paralleller

Sammenlignelige figurer i islam: Israfil (opstandelsestrompetens engel), Mikail (beskyttelses-engel), Jibril (åbenbarings-engel). Uden for islam: Hermes Psykopompos (sjæleledsager, græsk), Charon (underverdenens færgemand, græsk), den jødiske Samael (dødsmagt, men dæmonisk). Den neutrale, værdige rolle gør Azrael enestående.

Afværgelse i hverdagen

Anråbelser ved dødslejepleje

I praktisk islam (især i shiaislam og sufismen) reciteres bønner (du’a) ved besøg ved dødslejet.

Ritualer og meditativ forberedelse

Der findes ingen direkte besværgelsesritualer for Azrael. I stedet praktiseres daglig erindring om døden (zikr al-mawt).

Beskyttelsesamuletter og dødsforberedelse

Det centrale beskyttelses-amulet er tilliden til Allah (tawakkul) og trosbekendelsen (shahada).

Azrael, paralleller i andre kulturer

Jødisk tradition: Jødisk parallel: Samael eller Uriel som dødsengel (men snarere som straffebringer). Forskellen er, at Azrael bringer en værdig, accepteret død, mens Samael er mere dæmonisk. Den rabbinske litteratur skelner ikke skarpt mellem klassifikationer af dødsengle.

Den græsk-romerske verden: Græsk pendant: Hermes Psykopompos (sjæleledsager, men ikke en engel for selve dødsøjeblikket). Også Thanatos (dødsgudom, men mere abstrakt, ikke personlig). Charon (færgemand over Styx, men til transit i underverdenen, ikke selve dødsøjeblikket). Azraels mere intime rolle ved dødslejet er specifikt islamisk.

Mesopotamien: Mesopotamisk pendant: Ereshkigal (underverdenens herskerinde) eller Ganzir (underverdenens portvogter). Tættere på: Namtar (pest- og dødsbud). Den stille, organiserende funktion deles af Azrael og Ereshkigal/Namtar.

Indien/Asien: Indisk pendant: Yama (dødsguden, hinduistisk). Buddhistisk parallel: Kshitigarbha (bodhisattva for de døde). Begge deler funktionen som værdige magter, der forvalter sjæle, ikke som straffebringere i den forstand, man kender fra vestlige dødsscenarier.

Azrael i kilderne: Koranen, hadith og senere engellære

Navnet Azrael (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) forekommer ikke i Koranen selv.

Islams hellige skrift taler i stedet om malak al-maut, “dødens engel“, tydeligst i sura 32,11: “Sig: Dødens engel, som er betroet jer, vil kalde jer bort.” Egennavnet Azrael er en senere dannelse, som først slog igennem i den efterkoraniske fortællelitteratur og i den folkelige fromhed.

Hans rødder ligger sandsynligvis i jødiske og østkristne engelnavne, som går tilbage til det hebraiske element ʿezer (“hjælp”) og gudsnavnet El.

I hadith-litteraturen og i Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, “profethistorierne”, eksempelvis hos al-Thaʿlabī (død 1035) og al-Kisāʾī, tager figuren form. Der fortælles, hvordan Gud sendte fire ærkeengle ud for at hente jord til skabelsen af Adam.

Kun Azrael fuldførte opgaven mod jordens modstand, og som belønning eller byrde blev han betroet at indsamle sjælene.

De teologiske håndbøger placerer Azrael blandt de fire højeststående engle, sammen med Jibril, Mikāʾīl og Isrāfīl. I modsætning til de tre andre har han ingen funktion inden for åbenbaring eller forsyning, men alene overgangens funktion.

Mystikerne, især i traditionen efter Ibn ʿArabī, tolkede dette som et tegn på, at døden ikke er et brud, men en tilbageførelse. Kildematerialet viser tydeligt, at Azrael er mindre en dogmatisk fastlagt skikkelse end et krystallisationspunkt, hvor koranisk korthed, eksegetisk udsmykning og fromme forestillinger mødes.

Fortællingen om striden med Moses

En af de mest kendte episoder om dødsenglen findes i en hadith, som er overleveret af al-Buchārī og Muslim og senere er blevet udsmykket mange gange. Da Azrael kommer til Moses for at hente hans sjæl, slår profeten ham, så englen mister et øje.

Azrael vender tilbage til Gud og fortæller, at han var blevet sendt til en tjener, som ikke ville dø. Gud giver ham øjet tilbage og befaler ham at give Moses et valg.

Moses skal lægge sin hånd på ryggen af en tyr. For hvert hår, hans hånd dækker, skal han få et ekstra leveår. Moses spørger, hvad der kommer bagefter, og får svaret: døden. Derefter afslår han og beder om at få dø i nærheden af det Hellige Land.

Episoden er i den islamiske fromhed ikke blevet læst som en respektløs anekdote, men som en lærestykke om dødens uafvendelighed og om den rette holdning til den. Selv en profet trækker sig først tilbage, men erkender så, at et endeløst liv ikke ville være en forløsning.

Kommentatorerne fremhævede, at Moses’ slag ikke var et opgør med Gud, men rædsel over en uanmeldt fremtoning, da Moses ifølge en udbredt tolkning i første omgang ikke kendte englen. Senere sufi-forfattere brugte historien til at skelne mellem den naturlige dødsangst og den troende accept af døden.

Reception i vestlig litteratur og moderne kultur

Via det jødiske og islamiske fortællestof nåede skikkelsen Azrael den europæiske litteratur. Henry Wadsworth Longfellow gav ham i 1878 en blid, næsten trøstende stemme i digtet Azrael fra samlingen Birds of Passage.

I den teosofiske og okkultistiske litteratur i det 19. århundrede blev Azrael optaget i engellister, som blandede jødiske, kristne og islamiske overleveringer, hvilket forankrede hans navn i den vestlige esoterik.

I det 20. og 21. århundrede er Azrael et hyppigt navn for dødsfigurer i romaner, tegneserier og spil. Tolkningen forskydes ofte markant: Fra den lydige tjener for Gud bliver han nogle gange en ambivalent eller ligefrem mørk skikkelse. Denne omtolkning siger mere om moderne forestillinger om døden end om den religiøse overlevering.

Bemærkelsesværdigt er derimod, hvor stabil kernen er forblevet i den levede islamiske fromhed. Ved dødslejer, i sørgetaler og i religiøs undervisning gælder dødsenglen fortsat som den, Gud har udsendt, hvis komme ingen kan afværge, og hvis fremtoning ikke skal være en grund til fortvivlelse for den troende.

Spændingen mellem den populærkulturelle formørkelse og den teologiske sindsro viser, hvor forskelligt den samme figur kan fremstå afhængigt af den bærende kultur. Den, der vil forstå Azrael, må skelne mellem disse to overleveringstråde.

Azrael, gud i den islamiske tradition

Indholdsfortegnelse