Azrael az iszlám hagyomány főangyala, a halál angyala és a lelkek pszükhopomposza. Vallástudományos jelentősége az élet és a halál közötti közvetítésben, a korán-teológiai funkcióban (a lélek méltóságteljes elvételében), valamint abban a misztikus szerepben rejlik, amelyet az eszkatologikus túlvilági küszöb őrzőjeként tölt be. Halálhoz kötött alakról esik szó, akit a besorolás az iszlám hagyomány istene közé helyez, és ezt tisztázza a bevezetés.
Azrael (más nevén Izráíl) halálangyalként és lélekvezetőként tevékenykedik. Tulajdonságai közé tartozik a hívőkkel szemben tanúsított szelídség, a bűnösökkel szemben mutatott szigor, valamint Allah iránti feltétlen engedelmesség.
Központi mítoszai: Azrael megjelenése a halálos ágynál (hadísz), a lélek 40 angyallal való elvétele (Tirmidhi), a lélek tárgyalása az Ítélet Napján (Yawm ad-Din), valamint Azrael párbeszéde a haldokló lélekkel annak sorsáról.
Azraelt a hadíszgyűjtemények tartalmazzák (Bukhári, Muszlim, Tirmidhi, arab, 8-9. sz.), a Koránban pedig közvetve szerepel Mal’ak al-Mawt (halálangyala, 32:11) névvel. Az elsődleges besorolás a korai iszlám korszakban történt. A kutatás jelenlegi állása (Schimmel, Hughes, Wild, McLeod) Azraelt az iszlám eszkatológia és a szúfi misztika központi alakjaként tartja számon.
A hagyomány jó másfél évezredre vezethető vissza: a Korán névtelenül ismeri a halál angyalát, az iszlám első évszázadainak hagyomány- és elbeszélésirodalma adta neki az Azrael nevet és egy részletes feladatkört, ezzel párhuzamosan pedig a zsidó hagyomány a Malach ha-Mawet alakját ismeri. Az alak mind a mai napig jelen van: az iszlám népi vallásosságban, prédikációkban és épületes irodalomban, emellett a nyugati irodalomban és popkultúrában is, ahol Azrael gyakran a teológiai összefüggésektől elszakítva, a Kaszás egyfajta változataként jelenik meg.
Azrael nem korlátozódott meghatározott régióra vagy helyszínekre, hanem az egész iszlám világban általánosan ismert és tisztelt, illetve tisztelettel félelmetes volt. Akár nagy városi központokban, akár vidéki perifériákon, akár a társadalmi elit, akár az egyszerű nép körében, ennek az entitásnak a spirituális és kulturális jelentőségét mindenütt elismerték.
Az a tény, hogy a halálangyalt zsidó, iszlám és később keresztény kultúrákban is rokon nevek alatt ismerik, a monoteista hagyományok közös szövegalapjával és a Közel-Keleten zajló kölcsönhatásukkal magyarázható. Az iszlám terjeszkedésével Andalúziától Délkelet-Ázsiáig az Azrael-képzet is tovaterjedt, és alapvonásaiban egységes maradt: egy angyal, aki Isten megbízásából veszi el a lelkeket, önkény és saját kultusz nélkül.
Az elsődleges források a Korán (32:11, ahol a halálangyalra való utalás arab, 7. sz.), a hadíszgyűjtemények (Sahih al-Bukhári 2:23, Sahih Muszlim 2159, Jami at-Tirmidhi 2332, arab), a tafszír-irodalom (Tabarí, Ibn Kathír) és szúfi szövegek (al-Ghazálí: Ihyá Ulúm ad-Dín, 11. sz., arab).
Másodlagos forrásként Schimmel (Mystical Dimensions), Hughes (Dictionary of Islam), Wild (Islamic Angelology) és McLeod (Judeo-Islamic Angelology) elemezte Azrael központi szerepét eszkatologikus angyalként.
Azraelt a különböző forrásokban és művészi hagyományokban bizonyos visszatérő ikonográfiai elemekkel ábrázolják, amelyek évtizedeken és különböző földrajzi tereken át viszonylag állandók maradnak. Ezek az elemek nem pusztán díszítő vagy véletlenszerű választások, hanem mélyen szimbolikusan kódoltak és nagy jelentést hordoznak.
Azrael iszlám és zsidó hagyományban fennmaradt leírásai nem szabad díszítések, hanem teológiailag szándékos kijelentések a feladatáról: amikor a hagyomány ezernyi szemet és szárnyat tulajdonít neki, vagy azt meséli, hogy egy tekercsen tartja nyilván az élők neveit, ez azt szemlélteti, hogy minden embert a kijelölt órában el tud érni. Maga a Korán nem nevez meg nevet, csupán a halál angyalát (32,11. szúra) említ; a névét és az attribútumokat a Korán utáni irodalom adta hozzá. Aki ismeri ezt a szöveghagyományt, az egyes képi elemeket az angyal hatókörére, feladatára és Istennel szembeni engedelmességére vonatkozó kijelentésekként értelmezheti.
Azrael központi szerepet töltött be az iszlám vallási gyakorlatban, a mindennapi rítusokban és a hétköznapi értelmezésben. Az emberek kritikus vagy meghatározott élethelyzetekben, illetve bizonyos rituális évszakokban fordultak ehhez az entitáshoz, strukturált, gyakran kidolgozott rítusokkal, imákkal vagy felajánlásokkal.
A halálangyallal való érintkezés az iszlám hagyományban teológiába és jogba ágyazódott: a tudósok a Korán-exegézisben és a hadísz-kommentárokban tárgyalták a Malak al-Maut feladatait, az elhunytakkal kapcsolatos rítusokat pedig, a hitvallás elmondásától a halálos ágynál a holttestmosásig, vallási előírások szabályozták, és erre kioktatott személyek kísérték.
A halálangyalról alkotott elképzelés a rabbinikus irodalomtól a korai iszlám hagyományon át a mai népi vallásosságig fennmaradt, mert jól körülhatárolt funkciót tölt be: az élet és a halál közötti átmenetet értelmezi. Az iszlám felfogás szerint Azrael elválasztja a lelket a testtől, szelíden az igazak esetében, keményen a bűnösöknél, majd átadja azoknak az angyaloknak, akik tovább viszik. Az alak tehát sem az elhárítást, sem a gyógyítást nem szolgálja, hanem a végső átmenet kísérését, amelyet minden nemzedéknek újra kellett értelmeznie.
Az adatlap hat dimenzióban mutatja be Azraelt: koráni és hadíszon alapuló hagyományokban gyökerező eredete, hívő muszlimok és haldoklók körében betöltött szerepe, a halálos jelenet ikonográfiai jegyei, a méltóságteljes lélekvezetőként betöltött funkcionális szerepe, összehasonlítása a keresztény és zsidó halálhatalommal, valamint a szúfi elmélkedésben betöltött misztikus szerepe a mulandóságról.
Azrael a 8-9. századi korai hadísz-szövegekben szerepel, zsidó-keresztény angyoltanban (Uriel, Samael) gyökerező előzményekkel. Földrajzi eredete az Arab-félszigeten és a Közel-Keleten keresendő. Az első ismert említés a Koránban: 32:11 (mekkai korszak, 610-632 között). A fő halálangyalként való teológiai megformálása hadísz-kommentárokban és szúfi művekben ment végbe (10-11. század).
Azrael elsősorban minden hívőhöz szólt, különösen a haldoklókhoz és a gyászolókhoz. A célcsoport: jámborok (a szelíd halál reményével), bűnösök (félelemmel), misztikusok (a halálról való elmélkedéssel) és gondozó hozzátartozók (ima a megváltásért). Alkalmak: halálos ágy, halálfélelem, gyászidők és misztikus meditációk (Muráqaba) a mulandóságról (Zawál). A megszólítás csendes áhítatban és félelmes tiszteletben (Hawf) történik.
Azrael ikonográfiája: férfialak nagy, fekete vagy sötétkék szárnyakkal, kifejezéstelen vagy szomorú arckifejezéssel. Attribútumai: a halálórákat rögzítő halottaskönyv vagy lap, néha fény vagy sötétség. A szúfi miniatúra-ábrázolásokon: komoly tekintet, ünnepélyes tartás. A feljegyzéshez és a csendhez kapcsolódó ikonográfiai jellemzők különböztetik meg Azraelt a nyugati Kaszás-alakoktól.
Azrael (ʿIzráʾíl, Malak al-Mawt, halálangyala) az iszlámban kanonikus alak, nem apokrif.
Azraelt semlegesen kötelességtudónak tartották: nem gonosznak, nem jónak, hanem Allah végrehajtójának. A megszólítási gyakorlatok körébe tartoztak a szelíd halálért mondott imák (Karámah), a fájdalmas haláltól való oltalomért való könyörgés, valamint a lélek kihallgatása előtti bűnbocsánat kérése.
A szúfi hagyományokban Azraelre irányuló meditációkat gyakoroltak (Muráqaba ala-l-mawt), hogy lemondást (Zuhd) és a lélek felkészítését elérjék. Azrael iránti tisztelet a halál mint Allah akaratának áhítatos elfogadásaként nyilvánult meg.
Az iszlámon belüli hasonló alakok: Iszráfíl (a feltámadás harsonájának angyala), Míkáíl (oltalmazó angyal), Dzsibríl (kinyilatkoztatás angyala). Az iszlámon kívül: Hermész Pszükhopomposz (lélekvezető, görög), Khárón (az alvilág révésze, görög), a zsidó Samael (halálhatalom, de démoni jellegű). A semleges, méltóságteljes szerep teszi Azraelt egyedülállóvá.
Megszólítások a halálos ágynál
A gyakorlati iszlámban (különösen a síitizmusban és a szúfizmusban) a halálos ágynál tett látogatás során imákat (duá) mondanak.
Rítusok és meditatív felkészülés
Nincsenek közvetlen idéző rítusok Azrael számára. Ehelyett a napi halálemlékezés (Zikr al-Mawt) a jellemző gyakorlat.
Védőamulettek és a halálra való felkészülés
A központi védőamulett az Allahba vetett bizalom (Tawakkul) és a hitvallás (Sahada).
Zsidó hagyomány: Zsidó párhuzam: Samael vagy Uriel mint halálangyalok (inkább büntetéshozóként). A különbség: Azrael méltóságteljes, elfogadott halált hoz; Samael inkább démoni jellegű. A rabbinikus irodalom nem tesz éles különbséget a halálangyal-osztályozások között.
Görög-római világ: Görög megfelelő: Hermész Pszükhopomposz (lélekvezető, de nem a halálpillanat angyala). Szintén Thanatosz (halálistenség, de inkább elvont, nem személyes jellegű). Khárón (a Sztüx révésze, de az alvilági átkeléshez, nem a halál pillanatához kapcsolódva). Azrael legbelsőbb szerepe a halálos ágynál specifikusan iszlám jellegű.
Mezopotámia: Mezopotámiai megfelelő: Erezkigal (az alvilág úrnője) vagy Ganzir (az alvilág kapuőrzője). Közelebb áll: Namtar (pestis- és halálhírnök). A csendes, rendező funkció közös Azraelben és Erezkigalban/Namtarban.
India és Ázsia: Indiai megfelelő: Jama (halálisten, hinduizmus). Buddhista párhuzam: Ksitigarbha (bodhiszattva a halottakért). Mindkettő méltóságteljes lélekigazgató hatalomként osztozik a funkcióban, nem pedig büntetéshozóként, mint a nyugati halálelképzelések.
Az Azrael (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) név maga a Koránban nem szerepel.
Az iszlám szent írása ezzel szemben a malak al-maut kifejezést használja, ami a halál „angyala„, legvilágosabban a 32. szúra 11. versében: „Mondd: A halál angyala, aki fölétek van rendelve, magához szólít benneteket.” Az Azrael tulajdonnév egy későbbi képzés, amely csak a Koránon túli elbeszélő irodalomban és a népi jámborságban terjedt el.
Gyökerei valószínűleg zsidó és keleti keresztény angyalnevekben keresendők, amelyek a héber ʿezer („segítség”) elemre és az El istennévre vezethetők vissza.
A hadísz-irodalomban és a Qiṣaṣ al-anbiyāʾ-ban, a „prófétai történetekben”, például al-Thaʿlabīnál (meghalt 1035-ben) és al-Kisāʾīnál, az alak határozottabb körvonalakat ölt. Ott arról számolnak be, hogyan küldött Isten négy főangyalt, hogy földet hozzanak Ádám teremtéséhez.
Egyedül Azrael teljesítette a feladatot a föld ellenállásával szemben, és jutalmul vagy teherként rá bízták a lelkek összegyűjtését.
A teológiai kézikönyvek Azraelt a négy legmagasabb rangú angyal közé sorolják, Jibril, Mikāʾīl és Isrāfīl mellé. A másik háromtól eltérően neki nincs kinyilatkoztatási vagy gondoskodási feladata, kizárólag az átmenet szerepét tölti be.
A misztikusok, különösen Ibn ʿArabī hagyományának követői, ezt úgy értelmezték, hogy a halál nem törés, hanem visszavezetés. A forrásanyag egyértelműen mutatja, hogy Azrael kevésbé dogmatikusan rögzített alak, mint inkább egy kristályosodási pont, amelyben a korán szűkszavúsága, az egzegetikai díszítés és a jámbor képzelőerő találkozik.
A halálangyalhoz kapcsolódó egyik legismertebb epizód egy al-Bukhárínál és Muszlimnál fennmaradt hadíszban olvasható, amelyet később sokféleképpen gazdagítottak. Amikor Azrael Mózeshez érkezik, hogy elvegye a lelkét, a próféta megüti, és az angyalnak kiüti az egyik szemét.
Azrael visszatér Istenhez, és jelenti, hogy olyan szolgához küldték, aki nem akar meghalni. Isten visszaadja a szemét, és megbízza, hogy felajánljon választási lehetőséget Mózesnek.
Mózes egy bika hátára teheti a kezét. Minden egyes szőrért, amelyet a keze fed, egy további életévet kap. Mózes megkérdezi, mi következik ezután, és azt a választ kapja: a halál. Erre lemond, és azt kéri, hogy a Szentföld közelében halhasson meg.
Az epizódot az iszlám vallásosságban nem tiszteletlen anekdotaként értelmezték, hanem tanulságos példaként a halál elkerülhetetlenségéről és a helyes viszonyulásról. Még egy próféta is visszahőkölhet először, majd belátja, hogy a végtelen élet nem lenne megváltás.
A kommentátorok hangsúlyozták, hogy Mózes ütése nem Isten elleni lázadás volt, hanem ijedtség egy bejelentés nélkül érkező jelenség láttán, mivel egy elterjedt értelmezés szerint Mózes kezdetben nem ismerte fel az angyalt. Későbbi szúfi szerzők a történetet a természetes halálfélelem és a hívő halálelfogadás megkülönböztetésére használták.
A zsidó és iszlám elbeszéléskincs közvetítésével Azrael alakja az európai irodalomba is bekerült. Henry Wadsworth Longfellow 1878-ban, a Birds of Passage kötet Azrael című versében szelíd, szinte vigasztaló hangot adott neki.
A 19. századi teozófiai és okkultista irodalom Azraelt angyallistákba vette fel, amelyek zsidó, keresztény és iszlám hagyományokat vegyítettek, ezzel az alakot a nyugati ezotériában is meggyökereztette.
A 20. és 21. században Azrael regények, képregények és játékok halálalakjainak kedvelt neve. Az értelmezés ennek során sokszor jelentősen eltolódik: az engedelmes isteni szolgálóból olykor ambivalens vagy éppen sötét alak lesz. Ez az átértelmezés a halálról alkotott modern képzetekről árul el többet, mint a vallási hagyományról.
Figyelemre méltó, hogy ezzel szemben a mag mennyire stabil maradt a megélt iszlám vallásosságban. A halálos ágy kísérésében, a gyászbeszédekben és a vallási oktatásban a halálangyalt ma is Isten megbízottjaként tartják számon, akinek jövetelét senki sem háríthatja el, és akinek megjelenése a hívő számára nem lehet a kétségbeesés oka.
A populáris kultúra sötétítő irányzata és a teológiai derű közötti feszültség jól mutatja, hogy ugyanaz az alak mennyire különbözőképpen formálódhat a hordozó kultúra függvényében. Aki Azraelt meg akarja érteni, annak ezt a két hagyományszálat el kell választania egymástól.
Az iszlám hagyományban Azraelt (ʿAzráʾíl) az istenközeli angyali alakként tartják számon, akire a halálangyali (malak al-mawt) feladatot bízzák. Isteni rangú lényként teológiailag nem önálló istenség, hanem Allah szolgája; a népi hitben azonban gyakran önálló lényegként írják le, és más nagy angyalalakok, Gábriel, Mihály és Iszráfíl mellé sorolják.
Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilíciumból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Kapcsolódó lények

Jarilo a szláv tavasz, termékenység és növényzet istene, éves halál-feltámadás-sémával.

Xi Wangmu, a Nyugat Királynéja őrzi a halhatatlanság őszibarackfáját. A daoizmus főistennője, a K...

Reptiloidok az összeesküvés-hitben: eredetük David Icke-nél, a világkép és hatásának kritikája, v...

Pocong, Indonézia halotti lepelbe zárt szelleme. Eredet, a megoldatlan csomó, az ugrálás és a neg...

A Gumennik, a keleti szláv szérű- és cséplésterületi szellem. Eredete, az Ovinnikhoz való viszony...

Apu Verónica (Waqay Willka), a Cusco melletti víz- és termékenység-apu. Eredete, a Szent Könny ne...