Azrael

Azrael (myös Izra’il) toimii kuoleman-enkelinä ja sielujen saattajana. Hänen ominaisuuksiinsa kuuluvat lempeys uskovia kohtaan, ankaruus syntisiä kohtaan sekä ehdoton kuuliaisuus Allahia kohtaan.

Keskeisiä myyttejä ovat Azraelin ilmestyminen kuolinvuoteella (hadith), sielun noutaminen 40 enkelin voimin (Tirmidhi), sielun käsittely viimeisellä tuomiolla (Yawm ad-Din) sekä Azraelin keskustelu kuolevan sielun kanssa sen kohtalosta.

Pikakatsaus: Azrael

Azrael mainitaan hadith-kokoelmissa (Bukhari, Muslim, Tirmidhi, arabiaksi, 8.-9. vuosisata) ja Koraanissa epäsuorasti nimellä Mal’ak al-Mawt (kuoleman enkeli, 32:11). Ajallinen sijoittuminen tapahtuu islamin varhaiskaudelle. Tutkimustilanne (Schimmel, Hughes, Wild, McLeod) osoittaa Azraelin islamilaisen eskatologian ja sufimystiikan keskeiseksi hahmoksi.

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Perinnettä voidaan seurata reilun puolentoista vuosituhannen ajalta: Koraani tuntee kuoleman enkelin nimettömänä, ensimmäisten islamilaisten vuosisatojen hadith- ja kertomakirjallisuus antoi hänelle nimen Azrael ja yksityiskohtaisen tehtäväprofiilin, ja rinnalla juutalainen perinne tuntee Malach ha-Mavetin. Hahmo on läsnä tähän päivään asti: islamilaisessa kansanuskossa, saarnoissa ja hartauskirjallisuudessa, sekä länsimaisessa kirjallisuudessa ja populaarikulttuurissa, jossa Azrael esiintyy usein teologisesta yhteydestä irrotettuna kuoleman viikatemiehen muunnoksena.

Levinneisyysalue

Azrael ei rajoittunut mihinkään tiettyyn alueeseen tai paikkaan, vaan hänet tunnettiin ja häntä kunnioitettiin tai pelättiin kunnioittavasti kaikkialla islamilaisessa maailmassa. Olipa kyse suurista kaupunkikeskuksista tai syrjäisistä maaseutualueista, yhteiskunnan eliitistä tai tavallisesta kansasta, tämän olennon hengellinen ja kulttuurinen merkitys tunnustettiin yhtäläisesti ja yleismaailmallisesti.

Se, että kuoleman enkeli tunnetaan sukua olevilla nimillä juutalaisessa, islamilaisessa ja myöhemmin myös kristillisesti värittyneissä kulttuureissa, selittyy monoteististen perinteiden yhteisestä tekstipohjasta ja niiden vuorovaikutuksesta Lähi-idässä. Islamin levittäytyessä Andalusiasta Kaakkois-Aasiaan myös Azrael-käsitys vaelsi mukana ja pysyi peruspiirteiltään yhtenäisenä: enkeli, joka ottaa sielut Jumalan käskyllä, vailla omaa mielivaltaa ja vailla omaa kulttia.

Lähdetilanne

Ensisijaisia lähteitä ovat Koraani (32:11, “Me annamme teidän kuolla” kuoleman enkelin implikaatiolla, arabiaksi, 7. vuosisata), hadith-kokoelmat (Sahih al-Bukhari 2:23, Sahih Muslim 2159, Jami’at-Tirmidhi 2332, arabiaksi), tafsir-kirjallisuus (Tabari, Ibn Kathir) sekä sufilaiset tekstit (Al-Ghazali, Ihya Ulum ad-Din, 11. vuosisata, arabiaksi).

Toissijaisesti Schimmel (Mystical Dimensions), Hughes (Dictionary of Islam), Wild (Islamic Angelology) ja McLeod (Judeo-Islamic Angelology) ovat analysoineet Azraelin keskeistä roolia eskatologisena enkelinä.

Nimi

Azrael esitetään eri lähteissä ja taiteellisissa perinteissä tietyillä toistuvilla ikonografisilla piirteillä, jotka pysyvät suhteellisen vakioina vuosikymmenten ja eri maantieteellisten alueiden yli. Näitä piirteitä ei ole valittu puhtaasti koristeellisesti tai sattumanvaraisesti, vaan ne ovat syvästi symbolisesti koodattuja ja kantavat suurta merkitystä.

Azraelin kuvaukset islamilaisessa ja juutalaisessa perinteessä eivät ole vapaata koristelua, vaan teologisesti tarkoitettuja lausuntoja hänen tehtävästään: kun perinne antaa hänelle tuhansia silmiä ja siipiä tai kertoo, että hän kantaa kirjakääröä elävien nimillä, tämä havainnollistaa hänen tehtäväänsä tavoittaa kukin ihminen määrättynä hetkenä. Koraani itse ei mainitse nimeä, vaan puhuu vain kuoleman enkelistä (suura 32:11); nimi ja ominaisuudet ovat peräisin Koraanin jälkeisestä kirjallisuudesta. Tämän tekstiperinteen tunteva voi lukea yksittäiset kuva-elementit lausuntoina enkelin ulottuvuudesta, tehtävästä ja kuuliaisuudesta Jumalaa kohtaan.

Kuvaus

Azrael oli keskeinen islamin uskonnollisessa käytännössä, arjen rituaaleissa ja jokapäiväisessä ymmärryksessä. Ihmiset kääntyivät tämän olennon puoleen kriittisissä tai määrätyissä elämäntilanteissa tai tiettyinä rituaalisina vuodenaikoina, jäsennellyin, usein huolellisin rituaalein, rukouksin tai uhrilahjoin.

Kuoleman enkelin kohtaaminen oli islamilaisessa perinteessä juurtunut teologiaan ja lakiin: oppineet käsittelivät Koraanin tulkinnassa ja hadith-kommentaareissa Malak al-Mautin tehtäviä, ja kuolemaan liittyvät rituaalit, uskontunnustuksen lausumisesta kuolinvuoteella ruumiin pesuun, olivat uskonnollisten säädösten sääntelemiä ja niitä ohjasivat tähän koulutetut henkilöt.

Käsitys kuoleman enkelistä on säilynyt rabbiinisesta kirjallisuudesta varhaisislamilaisen perinteen kautta nykypäivän kansanuskoon, koska sillä on selkeästi rajattu tehtävä: se selittää siirtymän elämästä kuolemaan. Islamilaisen käsityksen mukaan Azrael erottaa sielun ruumiista, lempeästi vanhurskaan kohdalla ja ankarasti syntisen kohdalla, ja luovuttaa sen enkeleille, jotka vievät sen eteenpäin. Hahmo ei siis palvele torjuntaa eikä parantamista, vaan saattamista lopullisen siirtymän läpi, jonka joka sukupolvi on joutunut tulkitsemaan uudelleen.

Tietokortti: Azrael

Tietokortti kuvaa Azraelia kuuden ulottuvuuden kautta: hänen alkuperänsä koraanisissa ja hadith-pohjaisissa perinteissä, hänen kohderyhmänsä uskovien muslimien ja kuolevien keskuudessa, kuolemanskenaarion ikonografiset piirteet, hänen toiminnallinen roolinsa arvokkaana sielujen saattajana, vertailut kristillisiin ja juutalaisiin kuoleman voimiin sekä hänen mystinen roolinsa sufilaisessa katoavaisuuden kontemplaatiossa.

Kulttuurikonteksti

Azrael mainitaan 8.–9. vuosisadan varhaisissa hadith-teksteissä, ja hänen juurensa ulottuvat juutalais-kristilliseen angelologiaan (Uriel, Samael). Maantieteellinen alkuperä on Arabian niemimaalla ja Lähi-idässä. Ensimmäisen maininnan ajoitus on Koraani 32:11 (Mekan kausi, 610–632 jaa.). Teologinen kehys päätodesenkelinä muodostui hadith-kommentaareissa ja sufilaisissa teoksissa (10.–11. vuosisadalla).

Kohdistuu

Azrael oli suunnattu ensisijaisesti kaikille uskovaisille, erityisesti kuoleville ja suruaville. Kohderyhmiä olivat hartaat (toive lempeästä kuolemasta), syntiset (pelko), mystikot (kuoleman pohdinta) ja omaisiaan hoitavat (rukous pelastuksesta). Tilaisuuksia olivat kuolinvuoteet, kuolemanpelko, surun ajat ja mystiset meditaatiot (muraqaba) katoavaisuudesta (zawal). Vetoomus tapahtuu hiljaisessa hartaudessa ja pelonsekaisessa kunnioituksessa (khawf).

Azraelin ulkomuoto

Ikonografisesti Azrael kuvataan miehisenä hahmona, jolla on suuret, mustat tai tummansiniset siivet ja ilmeetön tai surumielinen kasvonpiirre. Attribuutteina esiintyvät kuolinlistakirja tai -lehti (kuolinhetkien kirjaaminen), joskus valo tai pimeys. Sufilaisissa miniatyyrikuvissa hänet esitetään vakavakatseisena ja juhlallisen ryhdikkäänä. Ikonografinen yhteys kirjaamiseen ja hiljaisuuteen erottaa Azraelin länsimaisista Kuoleman ratsastaja -hahmoista.

Vaikutusalue

Vaikutusalue:

Azrael (ʿIzrāʾīl, Malak al-Mawt, kuolemanenkeli) on islamissa kanoninen hahmo, ei apokryfinen.

Torjuntamuodot

Azraelia pidettiin neutraalina ja velvollisuudentuntoisena, ei pahana eikä hyväntahtoisena, vaan Allahin tahdon toteuttajana. Vetoomuskäytäntöihin kuuluivat rukoukset lempeän kuoleman puolesta (karamah), suoja tuskalliselta kuolemalta ja anteeksianto ennen sielun kuulustelua.

Sufilaisissa perinteissä harjoitettiin Azraeliin kohdistuvaa meditaatiota (muraqaba ala-l-mawt) luopumuksen (zuhd) ja sielun valmistautumisen saavuttamiseksi. Kunnioitus Azraelia kohtaan ilmeni kuoleman kunnioittavana hyväksymisenä Allahin tahtona.

Azraelin vastineet

Islamin sisäisiä vertailukelpoisia hahmoja ovat Israfil (ylösnousemustorven enkeli), Mikail (suojeluksen enkeli), Jibril (ilmestyksen enkeli). Islamin ulkopuolella: Hermes Psykhopompos (sielujen saattaja, kreikkalainen), Kharon (manalan lautturi, kreikkalainen), juutalainen Samael (kuolemanvoima, mutta demoninen). Neutraali, arvokas asema tekee Azraelista ainutlaatuisen.

Torjunta arjessa

Vetoomukset kuolinvuoteen hoidossa

Käytännön islamissa (erityisesti shiialaisuudessa ja sufismissa) rukouksia (du’a) luetaan kuolinvuoteen luona käynnin yhteydessä.

Rituaalit ja meditatiivinen valmistautuminen

Azraelille ei ole suoria loitsurituaaleja. Sen sijaan käytäntönä on kuoleman päivittäinen muistaminen (zikr al-mawt).

Suoja-amuletit ja kuolemaan valmistautuminen

Keskeinen suoja-amuletti on luottamus Allahiin (tawakkul) ja uskontunnustus (shahada).

Azrael ja vastineet muissa kulttuureissa

Juutalainen perinne: Juutalainen vastine: Samael tai Uriel kuolemanenkelinä (mutta enemmänkin rangaistuksen tuojana). Ero: Azrael tuo arvokkaan, hyväksytyn kuoleman, kun Samael on enemmän demoninen. Rabbiininen kirjallisuus ei erottele jyrkästi kuolemanenkeli-luokituksia.

Kreikkalais-roomalainen maailma: Kreikkalainen vastine: Hermes Psykhopompos (sielujen saattaja, mutta ei kuolinhetken enkeli). Myös Thanatos (kuolemanjumaluus, mutta enemmän abstrakti kuin persoonallinen). Kharon (Styx-joen lautturi, mutta manalan kuljetusta varten, ei kuolinhetkeä varten). Azraelin läheinen rooli kuolinvuoteella on nimenomaan islamilainen.

Mesopotamia: Mesopotamialainen vastine: Ereshkigal (manalan hallitsijatar) tai Ganzir (manalan portin vartija). Läheisempi vastine: Namtar (ruton ja kuoleman sanansaattaja). Hiljaista, järjestävää tehtävää jakavat Azrael ja Ereshkigal/Namtar.

Intia/Aasia: Intialainen vastine: Yama (kuolemanjumala, hindulaisuus). Buddhalainen vastine: Kshitigarbha (kuolleiden bodhisattva). Molemmat jakavat tehtävän arvokkaina sielujen hallinnan mahtavuuksina, ei rangaistuksen tuojina kuten länsimaisissa kuolemankuvauksissa.

Azrael lähteissä: Koraani, hadith ja myöhempi enkelioppi

Nimi Azrael (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) ei esiinny itse Koraanissa.

Islamin pyhä kirja puhuu sen sijaan malak al-mautista, “kuoleman enkelistä“, selvimmin suurassa 32:11: “Sano: Kuoleman enkeli, jonka huomaan teidät on uskottu, kutsuu teidät luokseen.” Erisnimi Azrael on myöhempi muodostuma, joka vakiintui vasta koraanin jälkeisessä kertomakirjallisuudessa ja kansanomaisessa hartaudessa.

Sen juuret ovat todennäköisesti juutalaisissa ja itäkristillisissä enkelinimissä, jotka palautuvat hebrealaiseen elementtiin ʿezer (“apu”) ja Jumalan nimeen El.

Hadith-kirjallisuudessa ja Qiṣaṣ al-anbiyāʾ -teoksissa, “profeettojen tarinoissa”, esimerkiksi al-Thaʿlabīlla (kuollut 1035) ja al-Kisāʾīllä, hahmo saa selkeämmät piirteet. Niissä kerrotaan, kuinka Jumala lähetti neljä ylienkeliä hakemaan maata Aadamin luomiseksi.

Ainoastaan Azrael sai tehtävän päätökseen maan vastustuksesta huolimatta, ja palkkioksi tai taakaksi hänelle uskottiin sielujen kerääminen.

Teologiset käsikirjat lukevat Azraelin neljän arvokkaimman enkelin joukkoon, Jibrilin (Jibril), Mikāʾīlin ja Isrāfīlin rinnalle. Toisin kuin muilla kolmella, hänellä ei ole ilmoituksen tai huolenpidon tehtävää, vaan ainoastaan siirtymän tehtävä.

Mystikot, erityisesti Ibn ʿArabīn perinteessä, tulkitsivat tämän merkiksi siitä, että kuolema ei ole katkos vaan paluu. Lähdeaineisto osoittaa selvästi, että Azrael on vähemmän dogmaattisesti kiinnitetty hahmo kuin risteyskohta, jossa koraanin tiiviys, tulkinnallinen koristelu ja hartaudellinen mielikuvitus kohtaavat.

Kertomus kiistasta Mooseksen kanssa

Yksi tunnetuimmista kuolemanenkeliin liittyvistä jaksoista löytyy hadithista, jonka välittävät al-Buchārī ja Muslim ja jota myöhemmin koristeltiin runsaasti. Kun Azrael saapuu Mooseksen luo hakemaan hänen sieluaan, profeetta lyö häntä niin, että enkelin silmä lyödään irti.

Azrael palaa Jumalan luo ja kertoo, että hänet lähetettiin palvelijan luo, joka ei halua kuolemaa. Jumala palauttaa hänen silmänsä ja käskee hänen tarjota Moosekselle valinnan.

Mooseksen tulee laittaa kätensä sonnin selälle. Joka hiuksesta, jonka hänen kätensä peittää, hänelle myönnetään yksi elinvuosi lisää. Mooses kysyy, mitä tulee sen jälkeen, ja saa vastauksen: kuolema. Tämän jälkeen hän luopuu ja pyytää saada kuolla pyhän maan läheisyydessä.

Jaksoa ei islamilaisessa hartaudessa luettu epäkunnioittavana anekdoottina, vaan opetuskertomuksena kuoleman väistämättömyydestä ja oikeasta suhtautumisesta siihen. Jopa profeetta vetäytyy alkuun taka, mutta tajuaa lopulta, että loputon elämä ei olisi pelastus.

Kommentaattorit korostivat, ettei Mooseksen lyönti ollut kapinaa Jumalaa vastaan, vaan järkytys ennalta ilmoittamattomasta ilmestyksestä, sillä yleisen tulkinnan mukaan Mooses ei tuntenut enkeliä aluksi. Myöhemmät sufi-kirjoittajat käyttivät tarinaa erottaakseen luonnollisen kuolemanpelon ja uskonnollisen kuoleman hyväksymisen toisistaan.

Vastaanotto länsimaisessa kirjallisuudessa ja nykykulttuurissa

Juutalaisen ja islamilaisen kertomaperinteen kautta Azraelin hahmo siirtyi eurooppalaiseen kirjallisuuteen. Henry Wadsworth Longfellow antoi hänelle vuonna 1878 runossa Azrael kokoelmasta Birds of Passage lempeän, jopa lohduttavan äänen.

1800-luvun teosofisessa ja okkultistisessa kirjallisuudessa Azrael sisällytettiin enkeliluetteloihin, joissa sekoittuivat juutalaiset, kristilliset ja islamilaiset perinteet, mikä vakiinnutti hänen nimensä länsimaisessa esoteriassa.

1900- ja 2000-luvuilla Azrael on yleinen nimi kuolemanhahmoille romaaneissa, sarjakuvissa ja peleissä. Tällöin tulkinta usein muuttuu huomattavasti: kuuliaisesta Jumalan palvelijasta tulee toisinaan ambivalentti tai jopa synkkä hahmo. Tämä uudelleentulkinta kertoo enemmän nykyaikaisista kuolemankäsityksistä kuin uskonnollisesta perinteestä.

Huomionarvoista on, kuinka vakaana ydin on sitä vastoin säilynyt eletyssä islamilaisessa hartaudessa. Kuolevien saattohoidossa, suruvalitteluissa ja uskonnollisessa opetuksessa kuolemanenkeli pidetään edelleen Jumalan lähettämänä toimijana, jonka tuloa kukaan ei voi estää ja jonka ilmestymisen ei uskovalle tarvitse olla syy epätoivoon.

Jännite populaarikulttuurin synkistymisen ja teologisen tyyneyden välillä osoittaa, kuinka eri tavoin sama hahmo voi ilmentyä riippuen kantavasta kulttuurista. Azraelin ymmärtämiseksi täytyy pitää nämä kaksi perinnesäiettä erillään.

Azrael, islamilaisen perinteen jumala

Sisällysluettelo