Medea

Alkuperä ja mytologinen kehys

Apollonios Rhodoslaisen Argonautican (3. vuosisata eaa.) mukaan Medeia on Aietesin, Kolkhiksen kuninkaan, tytär ja aurinkojumala Heliosin tyttärentytär. Hänen tätinsä on Kirke, Odysseian taikuri. Tämä sukulaisuus asettaa Medeian osaksi taikavoimaisten naisten linjaa kreikkalaisen maailman reunalla.

Kolkhis sijaitsee Mustanmeren itärannalla, alueella, joka kreikkalaisille oli eksoottinen ja taikuuteen liitetty. Kolkhikselaisen alkuperän ja taikuuden yhdistäminen esiintyy kirjallisuudessa varhain: Hesiodos (Theogonia 956) mainitsee Medeian jo Aietesin tyttärenä.

Argonauttien myytti ja apu Iasonille

Keskeinen mytologinen konteksti on argonauttien matka. Iason saapuu Kolkhikseen hankkimaan kultaisen taalan. Kuningas Aietes asettaa mahdottomia tehtäviä: tulta hengittävien sonnien kesyttäminen, lohikäärmeen vaon kyntäminen, kylvettyjen lohikäärmeenhampaiden voittaminen, taalan hakeminen Areen lehdosta.

Medeia, joka on rakastunut Iasoniin (Apolloniossa Erosin vaikutuksesta), auttaa häntä voiteilla ja loitsuilla.

Taalan ryöstön jälkeen hän pakenee argonauttien kanssa ja tappaa takaa-ajossa veljensä Apsyrtoksen, jonka paloitellut jäsenet hän heittää mereen pysäyttääkseen isänsä. Veljen murha on ensimmäinen merkki hänen ambivalentista asemastaan: hän on Iasonin auttaja ja samalla vakavien tekojen toimeenpanija.

Euripides ja korinttilainen tragedia

Aiheen kuuluisin käsittely on Euripideen tragedia Medeia (431 eaa.). Korintissa, jossa pari asuu pitkän vaelluksen jälkeen, Iason haluaa hylätä Medeian naidakseen kuninkaantytär Glauken. Medeia suunnittelee kostoa: hän lähettää Glaukelle myrkytetyn puvun, joka polttaa morsiamen ja hänen isänsä Kreonin.

Sen jälkeen hän tappaa omat kaksi poikaansa, jotka hän on saanut Iasonin kanssa, tuottaakseen tälle suurimman mahdollisen tuskan. Tragedia päättyy Medeian pakoon lohikäärmevaunuilla, jotka Helios lähettää hänelle. Euripideen Medeia-hahmo on vaikuttanut pysyvästi eurooppalaiseen kirjallisuuteen ja teatteriin: hän on esikuvallinen tragedian sankaritar, jonka intohimoinen rakkaus ja ehdoton kosto ovat erottamattomasti kytköksissä toisiinsa.

Maaginen osaaminen ja yhteys Hekateen

Medeian maaginen käytäntö on kuvattu yksityiskohtaisesti antiikin lähteissä. Apollonios ja myöhemmin Ovidius (Metamorfoosit 7) luettelevat harvinaisista yrteistä valmistettuja voiteita, kuunvalossa lausuttuja loitsuja, maanalaisten voimien manauksia ja lohikäärmevaunumatkoja. Hekate, teiden risteysten ja taikuuden jumalatar, on Medeian suojelijatar: Euripideen näytelmässä Medeia vahvistaa valansa Hekaten kautta.

Tämä Hekate-yhteys sijoittaa Medeian kreikkalaisen pharmakeutrían, yrttitietäjien ja taikureiden, perinteeseen. Heillä oli antiikin kansanuskonnossa todellinen sosiaalinen asema, ja heidän toimintansa on arkeologisesti todistettu kirouslaattoina (defixiones).

Ovidiuksen Metamorfoosit ja roomalainen vastaanotto

Ovidius omistaa Medeialle pitkän kirjan Metamorfooseissa, jossa hän kuvaa maagisia toimenpiteitä yksityiskohtaisesti: Peliaan nuorennuksen yrteillä ja Iasonin isän Aisonin nuorennuksen lohikäärmeen verellä. Senecan tragedia Medeia (1. vuosisata jaa.) kiristää Euripideen esikuvaa ja tekee Medeiasta lähes demonisen kostonhalun hahmon.

Roomalaisessa kuvaperinteessä hän esiintyy sarkofagireliefeissä ja seinämaalauksissa, usein tekstien kanssa, jotka korostavat hänen kolkhikselaista alkuperäänsä. Vastaanotto jatkuu keskiajan (Boccaccio, Christine de Pizan) läpi aina uuden ajan alkuun, jolloin Medeiasta tulee keskeinen hahmo naisvallan ja taikuuden keskusteluissa.

Nykyiset tulkinnat ja uskontotieteellinen luokittelu

Nykyaikaisessa tutkimuksessa Medeiaa käsitellään useista näkökulmista. Walter Burkert on teoksessaan Greek Religion (1977) korostanut Hekate-sidettä ja farmakeuttista profiilia. Feministiset tulkinnat (Christa Wolfin Medea-Stimmen, 1996) tulkitsevat tragedian tarinaksi vieraasta naisesta, joka epäonnistuu korinttilaisessa miesyhteiskunnassa.

Uskontohistoriallisesti Medeia on kiinnostava esimerkki siitä, miten kreikkalainen kulttuuri käsitteli kolkhikselaisia (kaukasialaisia) maagisia perinteitä, joissa todelliset noituuskäsitykset muuttuvat myyttisiksi. Yhteys Hekateen tekee hänestä sillan mytologisen sankarittaren ja kulttisen käytännön välillä.

Aiheeseen liittyvät teemat: Hekate | Afrodite | Eros

Medeia vallan naisen esikuvana

1900-luvulla Medeiasta tulee feminististen myyttitulkintojen keskeinen hahmo. Christa Wolfin romaani Medea. Stimmen (1996) tulkitsee tyttären surmaajan korinttilaisen miesmaailman panetteleman parantajan, jonka todellinen tarina katosi tragediaversion taakse.

Myös Pina Bauschin tanssiteatteriperinteessä ja lukuisissa nykyaikaisissa teatteriesityksissä Medeia esiintyy naisena, jonka maaginen osaaminen, vieras alkuperä ja tunteiden voimakkuus ovat samanaikaisesti sekä hänen kiehtovuutensa että hylkäämisensä lähde. Tämä tulkinta on kirjallisesti hedelmällinen, mutta sitä ei voida historiallis-mytologisesti pitävästi asettaa Euripidesta vastaan.

Maaginen käytäntö ja yhteys Hekateen

Yhteys Medeian ja Hekaten välillä on antiikin lähteissä tiivis. Apollonios Rhodoslainen kuvaa Medeian vetoavan Hekateen suojelijattarenaan; Ovidius omaksuu tämän.

Myöhäisantiikin kreikkalais-egyptiläisessä taikuudessa (PGM) esiintyy Hekate-vetoomuksia, joilla on rakenteita, jotka tunnetaan kirjallisesti Medeia-perinteestä: yölliset riitit, juoman valmistus, manaukset Kaukasuksen tai Thessalian yrteillä. Tämä käytäntö ei ole yksinkertainen kuva myyteistä, vaan vaikuttaa niihin päinvastoin: kirjallinen Medeia toimii virikkeenä myöhäisantiikin Hekate-taikuudelle.

Medeia kulttuurisena vertauskuvana

Medeian hahmo toimii länsimaisessa kulttuurissa vertauskuvana useille toisiinsa liittyville teemoille: naisvalta patriarkaalisessa yhteydessä, vieras tiedon ja uhan lähteenä, eroksen ja väkivallan kietoutuminen toisiinsa, ehdottoman rakkauden tragiikka.

Kuvataiteessa Eugène Delacroixin Medea-teoksesta (1838) Anselm Kieferin materiaaliteoksiin hänestä tulee toistuvasti kuva-aihe.

Elokuvassa Pier Paolo Pasolini teki vuonna 1969 Maria Callasin kanssa ikonisen elokuvasovituksen, joka antaa Medeian palata Korintista Kolkhikseen, käänteen, joka kääntää keskuksen ja reunan suhteen päälaelleen.

Tämä kulttuurinen vaikutushistoria on uskontohistoriallisesti merkittävä: Medeia edustaa pyhyyden muotoa, jota virallinen kreikkalainen pantheon ei kyennyt sisällyttämään, taikurittaren rajahahmona kuolevaisuuden ja jumaluuden, tiedon ja pelon välillä.

Lähteet

Apollonios Rhodios: Argonautika, toim. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Euripides: Medea, toim. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (toim.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Medeia Argonauttien mytologiassa

Medeia esiintyy kreikkalaisessa perinteessä ensimmäisen kerran Argonauttien matkan yhteydessä. Hän on Kolkhiin, kreikkalaisen maailmankuvan itäisellä laidalla sijaitsevan maan, kuningas Aieteen tytär ja aurinkojumala Helioksen tyttärentytär.

Kun Iason saapuu Argonautteineen Kolkhikseen hakemaan kultaista taalaa, Medeia rakastuu häneen.

Kattavimman antiikin kuvauksen tästä vaiheesta tarjoaa Apollonios Rodoslaisen 3. vuosisadalla eaa. kirjoittama eepos Argonautika.

Medeia auttaa Iasonia selviytymään isänsä mahdottomista tehtävistä: hän antaa hänelle voiteen, joka tekee hänet haavoittumattomaksi tulelle ja raudalle, jolloin Iason kykenee kesyttämään tulta puhkuvat härät ja voittamaan lohikäärmeenhampaista syntyneet soturit. Lopuksi Medeia lumoaa taikakeinoillaan uneen lohikäärmeen, joka vartioi taalaa.

Pako Kolkhiksesta liittyy raakaan välikohtaukseen. Yleisen perinteen mukaan Medeia surmaa oman veljensä Apsyrtoksen ja hajottaa hänen ruumiinosansa mereen hidastaakseen takaa-ajavaa isäänsä, jonka on pysähdyttävä kerätäkseen osat. Toiset versiot lieventävät tai muuttavat tätä tekoa.

Jo tässä varhaisessa vaiheessa näkyy Medeian kaksijakoinen luonto, joka leimaa hänen koko perinnettään. Hän on Iasonin auttaja ja pelastaja, mutta samalla valmis äärimmäiseen väkivaltaan.

Tutkimus korostaa, että Medeia on hahmoteltu naiseksi kaukaisesta, taikuuteen yhdistetystä maasta, mikä teki hänestä kreikkalaisen mielikuvituksen kannalta samanaikaisesti kiehtovan ja uhkaavan. Samantyyppisiä taikuutta harjoittavia hahmoja tavataan Kirkessä, Medeian tädissä.

Euripideen tragedia ja lastenmurha

Vaikuttavin Medeia-hahmon kuvaus on peräisin Euripideen samannimisestä tragediasta, joka esitettiin Athenassa vuonna 431 eaa.

Näytelmä alkaa siitä, kun Iason ja Medeia ovat jo pitkään paenneet Kolkhiksesta ja elävät maanpaossa Korintissa. Iason hylkää Medeian naidakseen kuningas Kreonin tyttären ja turvatakseen itselleen paremman asemayn.

Euripides kuvaa Medeian reaktion laskelmoituksi kostoksi. Hän lähettää kuninkaan tyttärelle myrkytetyn puvun ja myrkytetyn otsadiadeemin, jotka surmaavat tytön ja paikalle rientävän Kreonin.

Sitten Medeia tekee päätöksen surmata omat lapsensa, jotka hän on saanut Iasonin kanssa, satuttaakseen häntä mahdollisimman tuskallisella tavalla. Näytelmä päättyy siihen, että Medeia pakenee Helioksen lähettämällä lohikäärmevaunulla, jättäen murtuneen Iasonin taakseen.

Tutkimuksessa on kauan keskusteltu siitä, oliko äidin tietoinen lastenmurha Euripideen keksintö. Ennen Euripidesta näyttää olleen versioita, joissa lapset surmasivat korinttilaiset tai kuolivat vahingossa. Euripides näyttää liittäneen teon äidille itselleen ja siten luoneen näytelmän psykologisen voiman.

Kuuluisa on pitkä monologi, jossa Medeia horjuu äidinrakkauden ja kostonhalun välillä. Tämä monologi on yksi antiikin tragedian eniten analysoiduista teksteistä. Euripides ei tehnyt Medeiasta pelkkää hirviötä tai puhtaasti sankarittaresta.

Hän kuvaa naisen, joka oikeudettomassa asemassa ulkomaalaisena ja hylättynä ajautuu tekoon, jonka hän itsekin tunnistaa kauheaksi. Tämä ristiriitaisuus on pitänyt näytelmän vaikuttavana vuosisatojen ajan.

Medeia noidan, parantajan ja jumalattaren välissä

Medeiaa on vaikea sovittaa yhteen kategoriaan antiikin perinteessä. Hän esiintyy noitana, joka käsittelee yrttejä, voiteita ja loitsuja, kuninkaan tyttärenä ja Helioksen tyttärentyttärenä, ja joissakin perinteissä jopa kuolemattomana, jumalallisena hahmona.

Hänen yhteytensä taikuuteen on läheinen. Antiikin lähteet yhdistävät hänet jumalatar Hekateen, magian suojelijaan. Medeian taidot kattavat sekä vahingoittamisen että nuorentamisen.

Tunnetussa jaksossa, jonka mm. Ovidius kuvaa laajasti teoksessaan Metamorfoosit, Medeia nuorentaa iäkkään Aisonin, Iasonin isän, korvaamalla hänen verensä yrteistä valmistetulla mehulla.

Samaa taitoa hän käyttää petokseen suostutellessaan Peliaan tyttäret paloittelemaan isänsä väärässä toivossa nuorentaa hänet siten.

Joissakin paikallisissa perinteissä, erityisesti Korintissa, Medeialla oli kultillinen merkitys.

Sen mukaan hänen lapsiaan kunnioitettiin sankareina, mahdollisesti johonkin riittiin liittyen. Jotkut tutkijat ovat olettaneet, että kirjallisen Medeia-hahmon takana on vanhempi, jumalalliseksi ajateltu hahmo, mahdollisesti suojelujumalatar tai parantava jumaluus. Tämä hypoteesi on kuitenkin spekulatiivinen ja kiistanalainen tutkimuksessa.

Vaihtelu parantajasta murhaajaan, kuninkaan tyttärestä jumalattareen, tekee Medeiasta yhden kreikkalaisen mytologian monitahoisimmista hahmoista. Tieteellisen tarkastelun on tunnustettava tämä monitahoisuus sen sijaan, että se pelkistettäisiin yhdeksi tyypiksi.

Medeian jälkivaikutus Roomasta nykyaikaan

Medeian vaikutushistoria ulottuu keskeytyksettä antiikista nykypäivään. Roomassa filosofi ja tragediarunoilija Seneca kirjoitti oman Medea-teoksensa, jossa hahmoa terävöitettiin kostoon ja hillittömään intohimoon Euripidestä voimakkaammin. Senecan versio vaikutti merkittävästi varhaisuuden ajan eurooppalaiseen teatteriperinteeseen.

Antiikin kuvataiteessa Medea oli suosittu aihe, esimerkiksi maljakkokuvissa ja roomalaisissa seinämaalauksissa, jotka usein näyttävät hänet hetkellä ennen lapsenmurhaa, miekan ja empivän käden välissä. Kuuluisa pompejilainen seinämaalaus kuvaa juuri tätä sisäistä ristiriitaa.

Uudella ajalla Medea pysyi keskeisenä näyttämöaiheena. Pierre Corneille kirjoitti 1600-luvulla Médée-näytelmän, ja Franz Grillparzer loi 1800-luvulla trilogiallaan Das goldene Vließ laajalti huomatun saksankielisen sovituksen, joka korostaa Medeian vieraantuneisuutta ja hänen epäonnistumistaan kreikkalaisessa yhteiskunnassa.

1900-luvulla Christa Wolf kirjoitti romaanissaan Medea. Stimmen uudelleentulkinnan, joka vapauttaa Medeian lapsenmurhan syyllisyydestä ja kuvaa hänet poliittisten juonittelujen uhriksi.

Myös ooppera ja elokuva ovat käsitelleet aihetta, esimerkiksi Luigi Cherubinin ooppera ja Pier Paolo Pasolinin elokuvasovitus.

Tutkimus selittää tämän jatkuvan läsnäolon sillä, että Medea ilmentää perustavia ristiriitoja: naisen ja miehisen yhteiskunnan, vieraan ja paikallisen sekä rakkauden ja koston välillä. Jokainen aikakausi on korostanut näissä jännitteissä eri puolia ja tulkinnut hahmoa vastaavasti uudelleen.

Myyttisenä hahmona Medea yhdistää kolkhislaista parantamistaitoa, Hekate-palvontaa ja tragista kohtaloa; kreikkalaisessa perinnetiedossa hän asettuu papittaren, noidan ja kuninkaantyttären välimaastoon.

Medea, kolkhislainen taikanainen ja traaginen sankaritar

Sisällysluettelo