Μήδεια, κολχική μάγισσα και τραγική ηρωίδα

Προέλευση και μυθολογικό πλαίσιο

Σύμφωνα με τα Αργοναυτικά του Απολλώνιου Ρόδιου (3ος αι. π.Χ.), η Μήδεια είναι κόρη του Αιήτη, βασιλιά της Κολχίδας, και εγγονή του ηλιακού θεού Ήλιου. Θεία της είναι η Κίρκη, η μάγισσα της Οδύσσειας. Αυτή η συγγένεια τοποθετεί τη Μήδεια σε μια σειρά μαγικά προικισμένων γυναικών στα περιθώρια του ελληνικού κόσμου.

Η Κολχίδα βρίσκεται στην ανατολική ακτή του Ευξείνου Πόντου, σε μια περιοχή που για τους Έλληνες ήταν εξωτική και φορτισμένη με μαγικές ιδιότητες. Η σύνδεση της κολχικής καταγωγής με τη μαγεία είναι λογοτεχνικά πρώιμη: ήδη ο Ησίοδος (Θεογονία 956) αναφέρει τη Μήδεια ως κόρη του Αιήτη.

Ο μύθος των Αργοναυτών και η βοήθεια στον Ιάσονα

Το κεντρικό μυθολογικό πλαίσιο είναι η εκστρατεία των Αργοναυτών. Ο Ιάσονας φτάνει στην Κολχίδα για να αποκτήσει το Χρυσόμαλλο Δέρας. Ο βασιλιάς Αιήτης επιβάλλει αδύνατες δοκιμασίες: να δαμάσει πυρπνόους ταύρους, να οργώσει αυλάκι με δρακοντόδοντα, να νικήσει τους πολεμιστές που φύτρωσαν από αυτά, να αρπάξει το δέρας από το άλσος του Άρη.

Η Μήδεια, που αγάπησε τον Ιάσονα (στον Απολλώνιο μέσω της επέμβασης του Έρωτα), τον βοηθά με αλοιφές και μαγικές επωδές.

Μετά την αρπαγή του δέρατος φεύγει μαζί με τους Αργοναύτες και κατά την καταδίωξη σκοτώνει τον αδελφό της Άψυρτο, σκορπίζοντας τα μέλη του στη θάλασσα για να σταματήσει τον πατέρα. Η δολοφονία του αδελφού είναι το πρώτο σημάδι της αμφίσημης θέσης της: είναι συνεργάτης του Ιάσονα και ταυτόχρονα εκτελεστής βαρύτατων εγκλημάτων.

Ο Ευριπίδης και η κορινθιακή τραγωδία

Η πιο διάσημη επεξεργασία του θέματος είναι η τραγωδία του Ευριπίδη Μήδεια (431 π.Χ.). Στην Κόρινθο, όπου το ζευγάρι ζει μετά από πολύχρονη περιπλάνηση, ο Ιάσονας θέλει να απορρίψει τη Μήδεια για να παντρευτεί τη βασιλοπούλα Γλαύκη. Η Μήδεια σχεδιάζει εκδίκηση: στέλνει στη Γλαύκη ένα δηλητηριασμένο ένδυμα, που κάνει στάχτη τη νύφη και τον πατέρα της Κρέοντα.

Στη συνέχεια σκοτώνει τους δύο κοινούς γιους της με τον Ιάσονα, προκειμένου να του προξενήσει τον μέγιστο πόνο. Η τραγωδία κλείνει με τη φυγή της Μήδειας πάνω σε άρμα δράκων που της στέλνει ο Ήλιος. Η μορφή της Μήδειας του Ευριπίδη σφράγισε ανεξίτηλα την ευρωπαϊκή λογοτεχνία και το θέατρο: είναι η παραδειγματική τραγική ηρωίδα, στην οποία το παθιασμένο ερωτικό συναίσθημα και η απόλυτη εκδίκηση συνδέονται αδιαχώριστα.

Μαγική ικανότητα και σύνδεση με την Εκάτη

Η μαγική πράξη της Μήδειας περιγράφεται αναλυτικά στις αρχαίες πηγές. Ο Απολλώνιος και αργότερα ο Οβίδιος (Μεταμορφώσεις 7) απαριθμούν αλοιφές από σπάνια βότανα, μαγικές επωδές στο φως της σελήνης, επικλήσεις υπόχθονιων δυνάμεων και ταξίδια με άρμα δράκων. Η Εκάτη, θεά των σταυροδρομιών και της μαγείας, είναι η προστάτις της Μήδειας· στο έργο του Ευριπίδη η Μήδεια επικυρώνει τον όρκο της στην Εκάτη.

Αυτή η συγγένεια με την Εκάτη εντάσσει τη Μήδεια στην παράδοση της ελληνικής φαρμακεύτριας, της γνώστριας βοτάνων και μάγισσας, που στη λαϊκή αρχαία θρησκεία είχαν πραγματικό κοινωνικό ρόλο και τεκμηριώνονται αρχαιολογικά μέσω των κατάδεσμων (defixiones).

Οι Μεταμορφώσεις του Οβίδιου και η ρωμαϊκή πρόσληψη

Ο Οβίδιος αφιερώνει στη Μήδεια ένα εκτενές βιβλίο των Μεταμορφώσεων, στο οποίο περιγράφει αναλυτικά τις μαγικές επεμβάσεις: την αναζωογόνηση του Πελία με βότανα και την αναζωογόνηση του Αίσονα, πατέρα του Ιάσονα, με αίμα δράκου. Η τραγωδία Μήδεια του Σενέκα (1ος αι. μ.Χ.) εντείνει το ευριπίδειο πρότυπο και μετατρέπει τη Μήδεια σχεδόν σε δαιμονική μορφή εκδικητικής λύσσας.

Στη ρωμαϊκή εικαστική παράδοση εμφανίζεται σε ανάγλυφα σαρκοφάγων και τοιχογραφίες, συχνά με επιγραφές που τονίζουν την κολχική καταγωγή της. Η πρόσληψη συνεχίζεται κατά τον Μεσαίωνα (Βοκκάκιος, Χριστίνα ντε Πιζάν) και μέχρι την πρώιμη νεότερη εποχή, όπου η Μήδεια καθίσταται κεντρική μορφή σε λόγους περί γυναικείας εξουσίας και μαγείας.

Σύγχρονες αναγνώσεις και θρησκειολογική ταξινόμηση

Στη σύγχρονη έρευνα η Μήδεια συζητείται υπό πολλές οπτικές γωνίες. Ο Walter Burkert στο Greek Religion (1977) τόνισε τη σύνδεση με την Εκάτη και το φαρμακευτικό προφίλ. Φεμινιστικές αναγνώσεις (το Medea-Stimmen της Χρίστα Βολφ, 1996) ερμηνεύουν την τραγωδία ως ιστορία μιας ξένης που αποτυγχάνει στην ανδροκρατούμενη κορινθιακή κοινωνία.

Από ιστορικο-θρησκειολογική άποψη, η Μήδεια είναι ενδιαφέρον παράδειγμα της ελληνικής επεξεργασίας κολχικών (καυκάσιων) μαγικών παραδόσεων, στις οποίες πραγματικές αντιλήψεις περί μαγείας μετασχηματίζονται μυθικά. Η σύνδεσή της με την Εκάτη τη καθιστά γέφυρα μεταξύ μυθολογικής ηρωίδας και λατρευτικής πράξης.

Σχετικά θέματα: Εκάτη | Αφροδίτη | Έρωτας

Η Μήδεια ως πρότυπο γυναίκας με εξουσία

Στον 20ό αιώνα η Μήδεια καθίσταται κεντρική μορφή φεμινιστικών αναγνώσεων μύθων. Το μυθιστόρημα της Χρίστα Βολφ Medea. Stimmen (1996) ερμηνεύει τη μητροκτόνο ως θεραπεύτρια που διέβαλε ο κορινθιακός ανδρικός κόσμος και της οποίας η πραγματική ιστορία χάθηκε πίσω από την τραγική εκδοχή.

Επίσης στην παράδοση του θεάτρου χορού της Πίνα Μπάους και σε πολυάριθμες σύγχρονες θεατρικές παραστάσεις, η Μήδεια εμφανίζεται ως γυναίκα της οποίας η μαγική ικανότητα, η ξένη καταγωγή και η συναισθηματική ένταση αποτελούν ταυτόχρονα πηγή γοητείας και αιτία απόρριψής της. Αυτή η ανάγνωση είναι λογοτεχνικά γόνιμη, δεν μπορεί ωστόσο να αντιτεθεί συνεπώς στον Ευριπίδη από ιστορικο-μυθολογική άποψη.

Μαγική πράξη και σύνδεση με την Εκάτη

Η σύνδεση Μήδειας–Εκάτης είναι πυκνή στις αρχαίες πηγές. Ο Απολλώνιος Ρόδιος κάνει τη Μήδεια να επικαλείται την Εκάτη ως προστάτιδά της· ο Οβίδιος αναλαμβάνει αυτή την παράδοση.

Στη μαγεία της ύστερης αρχαιότητας, στα ελληνο-αιγυπτιακά κείμενα (PGM), εμφανίζονται επικλήσεις της Εκάτης που φέρουν δομές γνωστές λογοτεχνικά από την παράδοση της Μήδειας: νυχτερινές τελετές, παρασκευή ποτών, επωδές με βότανα από τον Καύκασο ή τη Θεσσαλία. Αυτή η πράξη δεν αποτελεί απλό αντίγραφο των μύθων, αλλά τους επηρεάζει αντίστροφα: η λογοτεχνική Μήδεια λειτουργεί ως ερέθισμα για τη μαγεία της Εκάτης στην ύστερη αρχαιότητα..

Η Μήδεια ως πολιτισμικό σύμβολο

Η μορφή της Μήδειας λειτουργεί στον δυτικό πολιτισμό ως σύμβολο για περισσότερα από ένα συγκλίνοντα θέματα: γυναικεία εξουσία σε πατριαρχικό πλαίσιο, το ξένο στοιχείο ως πηγή γνώσης και απειλής, η συνύφανση Έρωτα και βίας, η τραγικότητα της απόλυτης αγάπης.

Στις εικαστικές τέχνες, από τη Μήδεια του Ευζέν Ντελακρουά (1838) έως τις υλικές συνθέσεις του Ανσελμ Κίφερ, επανέρχεται ως εικαστικό μοτίβο.

Στον κινηματογράφο ο Πιερ Πάολο Παζολίνι δημιούργησε το 1969 με τη Μαρία Κάλλας μια εμβληματική ταινία, που αφήνει τη Μήδεια να επιστρέψει από την Κόρινθο στην Κολχίδα, μια αντιστροφή που ανατρέπει τη σχέση κέντρου και περιφέρειας.

Αυτή η ιστορία πολιτισμικής επίδρασης είναι σημαντική από ιστορικο-θρησκευτική άποψη: η Μήδεια αντιπροσωπεύει μια μορφή ιερού που το επίσημο ελληνικό πάνθεον δεν μπόρεσε να ενσωματώσει – η μάγισσα ως οριακή μορφή μεταξύ θνητότητας και θεότητας, μεταξύ γνώσης και φόβου.

Πηγές

Απολλώνιος Ρόδιος: Argonautika, εκδ. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Ευριπίδης: Medea, εκδ. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (εκδ.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Η Μήδεια στον μύθο των Αργοναυτών

Η Μήδεια εμφανίζεται στην ελληνική παράδοση αρχικά στο πλαίσιο της εκστρατείας των Αργοναυτών. Είναι κόρη του βασιλιά Αιήτη της Κολχίδας, μιας χώρας στο ανατολικό άκρο της ελληνικής κοσμοαντίληψης, και εγγονή του ηλιακού θεού Ήλιου.

Όταν ο Ιάσονας φτάνει στην Κολχίδα με τους Αργοναύτες για να φέρει το Χρυσόμαλλο Δέρας, η Μήδεια τον ερωτεύεται.

Την πιο εκτενή αρχαία απόδοση αυτής της φάσης προσφέρει το έπος Αργοναυτικά του Απολλώνιου Ρόδιου από τον τρίτο προχριστιανικό αιώνα.

Η Μήδεια βοηθά τον Ιάσονα να ξεπεράσει τις αδύνατες δοκιμασίες του πατέρα της: του δίνει μια αλοιφή που τον καθιστά άτρωτο από φωτιά και σίδηρο, ώστε να μπορεί να δαμάσει τους πυρπνόους ταύρους και να νικήσει τους πολεμιστές που αναδύονται από δρακοντόδοντα. Τέλος, με τις μαγικές της τέχνες κοιμίζει τον δράκοντα που φυλάει το δέρας.

Η φυγή από την Κολχίδα συνδέεται με ένα σκληρό επεισόδιο. Σύμφωνα με διαδεδομένη παράδοση, η Μήδεια σκοτώνει τον ίδιο της τον αδελφό Άψυρτο και σκορπίζει τα μέλη του στη θάλασσα για να ανακόψει τον καταδιώκοντα πατέρα, ο οποίος πρέπει να σταματήσει για να μαζέψει τα μέλη. Άλλες εκδοχές μετριάζουν ή μεταβάλλουν αυτή την πράξη.

Ήδη σε αυτή την πρώιμη φάση διαφαίνεται η διπλή φύση της Μήδειας, που χαρακτηρίζει ολόκληρη την παράδοσή της. Είναι συνεργάτης και σωτήρας του Ιάσονα, ταυτόχρονα όμως έτοιμη για ακραία βία.

Η έρευνα τονίζει ότι η Μήδεια έχει συλληφθεί ως γυναίκα από μια μακρινή χώρα συνδεδεμένη με μαγεία, πράγμα που την καθιστούσε για την ελληνική αντίληψη ταυτόχρονα γοητευτική και απειλητική. Συγγενείς μορφές της μαγείας απαντώνται στην Κίρκη, τη θεία της Μήδειας.

Η τραγωδία του Ευριπίδη και η παιδοκτονία

Η πιο επιδραστική απόδοση της μορφής της Μήδειας προέρχεται από την ομώνυμη τραγωδία του Ευριπίδη, που παραστάθηκε το 431 π.Χ. στην Αθήνα.

Το έργο ξεκινά όταν ο Ιάσονας και η Μήδεια έχουν ήδη φύγει από την Κολχίδα και ζουν εξόριστοι στην Κόρινθο. Ο Ιάσονας απορρίπτει τη Μήδεια για να παντρευτεί την κόρη του βασιλιά Κρέοντα και να εξασφαλίσει έτσι καλύτερη θέση για τον εαυτό του.

Ο Ευριπίδης σχεδιάζει την αντίδραση της Μήδειας ως σκόπιμη εκδίκηση. Στέλνει στη βασιλοπούλα ένα δηλητηριασμένο ένδυμα και ένα δηλητηριασμένο διάδημα, τα οποία σκοτώνουν το κορίτσι και τον Κρέοντα που έσπευσε να τη βοηθήσει.

Έπειτα η Μήδεια αποφασίζει να σκοτώσει τα ίδια της τα παιδιά που έχει με τον Ιάσονα, ώστε να τον πλήξει με τον πιο οδυνηρό τρόπο. Το έργο κλείνει με τη Μήδεια να δραπετεύει πάνω στο άρμα δράκων που της στέλνει ο Ήλιος, ενώ ο Ιάσονας μένει πίσω συντετριμμένος.

Η έρευνα συζήτησε επί μακρόν αν η συνειδητή παιδοκτονία από τη μητέρα αποτελεί εφεύρεση του Ευριπίδη. Πριν από τον Ευριπίδη φαίνεται να υπήρχαν εκδοχές στις οποίες τα παιδιά σκοτώνονταν από τους Κορινθίους ή πέθαιναν τυχαία. Ο Ευριπίδης φαίνεται να απέδωσε την πράξη στην ίδια τη μητέρα και να δημιούργησε έτσι την ψυχολογική ένταση του έργου.

Διάσημος είναι ο μακρύς μονόλογος στον οποίο η Μήδεια ταλαντεύεται μεταξύ μητρικής αγάπης και θελήματος εκδίκησης. Αυτός ο μονόλογος ανήκει στα πλέον αναλυμένα κείμενα της αρχαίας τραγωδίας. Ο Ευριπίδης δεν κάνει τη Μήδεια ούτε απλό τέρας ούτε αμιγή ηρωίδα.

Παρουσιάζει μια γυναίκα που, σε άνομη κατάσταση ως ξένη και απορριφθείσα, οδηγείται σε μια πράξη που η ίδια αναγνωρίζει ως φρικτή. Αυτή η αμφισημία κράτησε το έργο ζωντανό διαμέσου των αιώνων.

Η Μήδεια μεταξύ μάγισσας, θεραπεύτριας και θεάς

Η Μήδεια δυσκολεύει να καταταχθεί σε μια κατηγορία στην αρχαία παράδοση. Εμφανίζεται ως μάγισσα που χειρίζεται βότανα, αλοιφές και επωδές, ως βασιλοπούλα και εγγονή του Ήλιου, και σε ορισμένες παραδόσεις ακόμη και ως αθάνατη, θεϊκή μορφή.

Η σύνδεσή της με τη μαγεία είναι στενή. Αρχαίες πηγές τη συνδέουν με τη θεά Εκάτη, προστάτιδα της μαγείας. Οι τέχνες της Μήδειας περιλαμβάνουν τόσο τη βλάβη όσο και την αναζωογόνηση.

Σε ένα γνωστό επεισόδιο, το οποίο περιγράφει εκτενώς μεταξύ άλλων ο Οβίδιος στις Μεταμορφώσεις, η Μήδεια αναζωογονεί τον γέρο Αίσονα, πατέρα του Ιάσονα, αντικαθιστώντας το αίμα του με ένα χυμό παρασκευασμένο από βότανα.

Την ίδια τέχνη χρησιμοποιεί για εξαπάτηση, όταν πείθει τις κόρες του Πελία να κατακόψουν τον πατέρα τους με την ψεύτικη ελπίδα να τον αναζωογονήσουν έτσι.

Σε ορισμένες τοπικές παραδόσεις, ιδιαίτερα στην Κόρινθο, η Μήδεια είχε λατρευτική σημασία.

Υπήρχαν εκεί παραδόσεις σύμφωνα με τις οποίες τα παιδιά της τιμώνταν ως ήρωες, πιθανώς σε συνάρτηση με κάποιο τελετουργικό. Ορισμένοι ερευνητές έχουν υποθέσει ότι πίσω από τη λογοτεχνική μορφή της Μήδειας κρύβεται μια παλαιότερη, θεϊκά νοούμενη μορφή, ίσως μια προστάτιδα θεά ή μια θεότητα της ίασης. Η υπόθεση αυτή είναι ωστόσο κερδοσκοπική και αμφισβητούμενη στην έρευνα.

Το εύρος από θεραπεύτρια έως δολοφόνο, από βασιλοπούλα έως θεά, καθιστά τη Μήδεια μια από τις πλέον πολυδιάστατες μορφές της ελληνικής μυθολογίας. Η επιστημονική ταξινόμηση οφείλει να αναγνωρίζει αυτή την πολυπλοκότητα, αντί να την αναγάγει σε έναν και μόνο τύπο.

Η επίδραση της Μήδειας από τη Ρώμη έως τη νεότερη εποχή

Η ιστορία της επίδρασης της Μήδειας εκτείνεται αδιάλειπτα από την Αρχαιότητα έως τη σύγχρονη εποχή. Στη Ρώμη ο φιλόσοφος και τραγικός ποιητής Σενέκας συνέθεσε τη δική του Μήδεια, η οποία εντείνει ακόμη περισσότερο από τον Ευριπίδη την εκδικητικότητα και το ανεξέλεγκτο πάθος της μορφής. Η εκδοχή του Σενέκα επηρέασε σημαντικά την ευρωπαϊκή θεατρική παράδοση της πρώιμης νεότερης εποχής.

Στις εικαστικές τέχνες της Αρχαιότητας η Μήδεια ήταν αγαπημένο μοτίβο, όπως σε αγγειογραφίες και ρωμαϊκές τοιχογραφίες που την απεικονίζουν συχνά τη στιγμή πριν από την παιδοκτονία, μεταξύ ξίφους και δισταγμού. Ένας διάσημος πομπηιανός τοιχογραφικός πίνακας αποδίδει ακριβώς αυτή την εσωτερική διχόνοια.

Στη νεότερη εποχή η Μήδεια παρέμεινε κεντρικό θέμα της σκηνής. Ο Πιερ Κορνέιγ έγραψε τον 17ο αιώνα μια Médée, ο Φραντς Γκρίλπαρτσερ δημιούργησε τον 19ο αιώνα με την τριλογία Das goldene Vließ μια πολυσυζητημένη επεξεργασία στη γερμανική γλώσσα, που τονίζει την ξενότητα της Μήδειας και την αποτυχία της στην ελληνική κοινωνία.

Στον 20ό αιώνα η Χρίστα Βολφ συνέθεσε με το μυθιστόρημα Medea. Stimmen μια νέα ερμηνεία που απαλλάσσει τη Μήδεια από την ενοχή της παιδοκτονίας και τη σχεδιάζει ως θύμα πολιτικών ίντριγκων.

Επίσης η όπερα και ο κινηματογράφος ανέλαβαν το θέμα, όπως η όπερα του Λουίτζι Κερουμπίνι και η κινηματογραφική ταινία του Πιερ Πάολο Παζολίνι.

Η έρευνα εξηγεί αυτή τη διαρκή παρουσία με το γεγονός ότι η Μήδεια ενσαρκώνει θεμελιώδεις συγκρούσεις: μεταξύ γυναίκας και ανδρικής κοινωνίας, μεταξύ ξένης και ντόπιων, μεταξύ αγάπης και εκδίκησης. Κάθε εποχή τόνισε σε αυτήν άλλες από αυτές τις εντάσεις και την επαναερμήνευσε αναλόγως.

Ως μυθική μορφή, η Μήδεια συνδέει την κολχική θεραπευτική γνώση, τη λατρεία της Εκάτης και τη μοιραία τύχη· στην ελληνική παράδοση στέκεται μεταξύ ιέρειας, μάγισσας και βασιλοπούλας.