iWell Guard

Medea, Kolkhisli büyücü ve trajik kahraman

Medea, Yunan mitolojisinin en çok katmanlı figürlerinden biridir. O; büyücü, Karadeniz kıyısındaki uzak Kolkhis’ten gelen bir kral kızı, Hekate rahibesi, İason’un sevgilisi ve sonradan terk edilmişi, kendi çocuklarını öldüren bir annedir.

Onun hikâyesi mitos, büyü ve trajedyi bir araya getirir. Aphrodite ya da Eros gibi tanrısal figürlerin aksine Medea ölümlüdür; ancak büyüsel yetkinliği ve Hekate’ye yakınlığı ona insan ile insanüstü güç arasında bir konum kazandırır.

İçindekiler

Medea, kolchische Zauberin der griechischen Mythologie, historisch-illustrative Darstellung

Köken ve Mitolojik Çerçeve

Apollonios Rhodios’un Argonautika’sına (M.Ö. 3. yüzyıl) göre Medea, Kolkhis Kralı Aietes’in kızı ve güneş tanrısı Helios’un torunudur. Teyzesi, Odysseia’nın büyücüsü Kirke’dir. Bu akrabalık, Medea’yı Yunan dünyasının sınırındaki büyü yeteneğine sahip kadınların silsilesi içine yerleştirir.

Kolkhis, doğu Karadeniz kıyısında, Yunanlılar için egzotik ve büyüyle yüklü bir bölgede yer alır. Kolkhisli köken ile büyü sanatının birlikteliği edebiyatta erken bir tarihe dayanır: Hesiodos (Theogonia 956) bile Medea’yı Aietes’in kızı olarak anar.

Argonaut Mitosu ve İason’a Yardım

Temel mitolojik bağlam Argonautların yolculuğudur. İason, Altın Post’u ele geçirmek için Kolkhis’e gelir. Kral Aietes ona olanaksız görevler biçer: ateş püskürten boğaları ehlileştirmek, bir ejderha dişi tarlaları sürmek, ekilen ejderha dişlerinden doğan savaşçıları yenmek ve Posteri’yi Ares’in kutsal korusundan almak.

İason’a aşık olan Medea (Apollonios’ta Eros’un müdahalesiyle), ona merhemler ve büyü formülleriyle yardım eder.

Post’un çalınmasının ardından Argonautlarla birlikte kaçan Medea, takip sırasında kendi kardeşi Apsyrtos’u öldürür ve babasını oyalamak için parçalanmış vücudunu denize atar. Kardeşi öldürmesi, onun ikircikli konumunun ilk işaretidir: hem İason’un yardımcısı, hem de ağır kötülüklerin uygulayıcısıdır.

Euripides ve Korinthos Trajedisi

Konunun en ünlü işlenişi Euripides’in Medea trajedisidir (M.Ö. 431). Uzun bir dolaşımın ardından çiftin yaşadığı Korinthos’ta İason, Medea’yı terk ederek kral kızı Glauke ile evlenmek ister. Medea intikamını tasarlar: Glauke’ye zehirli bir elbise gönderir; bu elbise hem gelini hem de babası Kreon’u yakar.

Ardından, İason’a mümkün olan en büyük acıyı vermek amacıyla kendi iki oğlunu öldürür. Trajedi, Medea’nın Helios’un gönderdiği ejderha arabasıyla kaçmasıyla son bulur. Euripides’in Medea figürü Avrupa edebiyatını ve tiyatrosunu kalıcı biçimde şekillendirmiştir: o, tutkulu aşkı ile koşulsuz intikamın birbirinden ayrılamaz olduğu paradigmatik trajik kahramandır.

Büyüsel Yetkinlik ve Hekate Bağı

Medea’nın büyüsel pratiği antik kaynaklarda ayrıntılı biçimde aktarılır. Apollonios ve daha sonra Ovidius (Metamorphoses 7), nadir otlardan yapılmış merhemler, ay ışığında söylenen büyü formülleri, yeraltı güçlerinin çağrılması ve ejderha arabası yolculuklarını sıralar. Yol ayrımlarının ve büyünün tanrıçası Hekate, Medea’nın koruyucu tanrıçasıdır: Euripides’in oyununda Medea yeminini Hekate üzerine eder.

Bu Hekate yakınlığı, Medea’yı antik halk dinindeki gerçek bir toplumsal rolü olan Yunan Pharmakeutría geleneğine, yani otçu büyücü kadına bağlar; bu gelenek defixiones (lanet tabletleri) aracılığıyla arkeolojik olarak da belgelenmiştir.

Ovidius’un Metamorphoses’i ve Roma’da Alımlanma

Ovidius, Medea’ya Metamorphoses’in uzun bir kitabını ayırır; burada büyüsel işlemleri ayrıntılı biçimde anlatır: Pelias’ın otlarla gençleştirilmesi ve İason’un babası Aison’un ejderha kanıyla gençleştirilmesi. Seneca’nın Medea trajedisi (M.S. 1. yüzyıl), Euripides’in şablonunu keskinleştirerek Medea’yı neredeyse demonik bir intikam figürüne dönüştürür.

Roma görsel geleneğinde sarkofaj kabartmaları ve duvar resimlerinde sıklıkla Kolkhisli kökeni vurgulayan yazıtlarla birlikte karşımıza çıkar. Bu alımlanma, Ortaçağ’dan (Boccaccio, Christine de Pizan) erken modern döneme uzanır; bu dönemde Medea, kadın gücü ve büyü üzerine söylemlerin kilit figürü haline gelir.

Modern Yorumlar ve Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma

Modern araştırmada Medea birkaç açıdan tartışılır. Walter Burkert, Greek Religion‘da (1977) Hekate bağını ve farmakolojik profili ön plana çıkarmıştır. Feminist okumalar (Christa Wolf’un Medea-Stimmen‘i, 1996) trajedyi, Korinthoslu erkek toplumunda başarısızlığa uğrayan bir yabancının hikâyesi olarak yorumlar.

Din tarihi açısından Medea, gerçek büyücülük tasarımlarının mitsel dönüşüme uğratıldığı Kolkhisli (Kafkasya kökenli) büyü geleneklerinin Yunan kültürünce işlenişinin bir örneği olarak ilgi çekicidir. Hekate ile bağlantısı onu mitolojik kahraman ile kültürel pratik arasında bir köprüye dönüştürür.

İlgili Konular: Hekate | Aphrodite | Eros

Medea: Güç Sahibi Kadının Model Figürü

20. yüzyılda Medea, feminist mitos yorumlarının kilit figürü haline gelir. Christa Wolf’un Medea. Stimmen (1996) adlı romanı, çocuk katili olarak sunulan figürü, gerçek hikâyesi trajedinin arkasında kaybolan ve Korinthoslu erkek dünya tarafından iftiraya uğramış bir şifacı olarak yeniden yorumlar.

Pina Bausch’un dans tiyatrosu geleneğinde ve pek çok modern sahne uyarlamasında da Medea, büyüsel yetkinliği, yabancı kökeni ve güçlü duygulanımı hem büyüsünün hem de dışlanmasının kaynağı olan bir kadın olarak belirir. Bu yorum edebi açıdan verimli olmakla birlikte, tarihsel-mitolojik temelde Euripides’e karşı tutarlı biçimde ileri sürülememektedir.

Büyüsel Pratik ve Hekate Bağlantısı

Medea ile Hekate arasındaki bağ antik kaynaklarda yoğun biçimde işlenir. Apollonios Rhodios, Medea’nın Hekate’yi koruyucu tanrıçası olarak çağırmasını sahneye koyar; Ovidius bu temayı sürdürür.

Geç antik Yunan-Mısır büyüsünde (PGM), Medea geleneği aracılığıyla edebî olarak tanınan yapılar içeren Hekate çağrıları yer alır: gece ritüelleri, içecek hazırlama, Kafkasya ya da Thessalia’dan otlarla yapılan büyüler. Bu pratik mitlerin basit bir yansıması değildir; tam tersine onları geri yönde etkiler: Edebî Medea, geç antik Hekate büyüsü için bir uyaran işlevi görür.

Medea: Kültürel Bir Şifre Olarak

Medea figürü, Batı kültüründe birbirine yakınsayan birkaç tema için bir şifre işlevi görür: ataerkil bağlamda kadın gücü, bilgi ve tehdidin kaynağı olarak yabancı, Eros ile şiddetin iç içe geçişi, koşulsuz sevginin trajiği.

Güzel sanatlarda, Eugène Delacroix’nın Medea‘sından (1838) Anselm Kiefer’in malzeme işçiliğine değin, o defalarca resim konusu olmuştur.

Sinemada Pier Paolo Pasolini, 1969’da Maria Callas ile ikonik bir uyarlama yaratmıştır; bu uyarlamada Medea Korinthos’tan Kolkhis’e geri döner; bu tersine çevirme, merkez ile çevre arasındaki ilişkiyi alt üst eder.

Bu kültürel etki tarihi, din tarihi açısından önem taşır: Medea, resmî Yunan panteonunun bünyesine katamadığı bir kutsallık biçimini temsil eder; büyücü, ölümlülük ile tanrısallık, bilgi ile korku arasındaki sınır figürüdür.

Kaynaklar

  • Apollonios Rhodios: Argonautika, hg. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
  • Euripides: Medea, hg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
  • Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
  • Hans Dieter Betz (Hg.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
  • Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Medea ve Argonaut Mitosu

Medea, Yunan geleneğinde ilk olarak Argonautların yolculuğu bağlamında karşımıza çıkar. O, Yunan dünya tasarımının doğu ucundaki bir ülke olan Kolkhis Kralı Aietes’in kızı ve güneş tanrısı Helios’un torunudur.

İason, Argonautlarla birlikte Altın Post’u almak üzere Kolkhis’e geldiğinde Medea ona aşık olur.

Bu evrenin en kapsamlı antik anlatımını, M.Ö. üçüncü yüzyıldan Apollonios Rhodios’un Argonautika destanı sunar.

Medea, İason’un babasının çözümsüz görevlerini aşmasına yardım eder: Ona ateşe ve demire karşı yenilmez kılan bir merhem verir; böylece İason ateş püskürten boğaları ehlileştirebilir ve ejderha dişlerinden doğan savaşçıları yenebilir. Son olarak Medea, postu bekleyen ejderhayı büyü sanatlarıyla uyutur.

Kolkhis’ten kaçış, acımasız bir bölümle birlikte aktarılır. Yaygın geleneğe göre Medea öz kardeşi Apsyrtos’u öldürür ve parçalarını denize saçar; babasının parçaları toplaması gerektiği için takibi gecikmek zorunda kalır. Başka versiyonlar bu eylemi hafifletir ya da değiştirir.

Medea’nın çifte doğası, tüm geleneğini belirleyen bu erken evrede zaten kendini gösterir. O, İason’un yardımcısı ve kurtarıcısıdır; ancak aynı zamanda en uç şiddete başvurmaya hazır biridir.

Araştırmacılar, Medea’nın büyüyle özdeşleştirilen uzak bir ülkeden gelen kadın olarak tasarlandığını ve bunun onu Yunan zihninde hem büyüleyici hem de tehdit edici kıldığını vurgular. Büyü sanatına dair akraba figürler Medea’nın teyzesi Kirke’de de karşımıza çıkar.

Euripides'in Trajedisi ve Çocuk Cinayeti

Medea figürünün en etkili biçimlenişi, M.Ö. 431’de Atina’da sahnelenen Euripides’in aynı adlı trajedisinden gelir.

Oyun, İason ile Medea’nın Kolkhis’ten çoktan kaçtığı ve Korinthos’ta sürgünde yaşadığı noktadan başlar. İason, daha iyi bir konum kazanmak için Kral Kreon’un kızıyla evlenip Medea’yı terk etmek ister.

Euripides, Medea’nın tepkisini hesaplı bir intikam olarak çizer. Medea, kral kızına zehirli bir elbise ile zehirli bir taç gönderir; bunlar hem kızı hem de yardıma koşan Kreon’u öldürür.

Ardından Medea, İason’a en çok acı verecek biçimde onu cezalandırmak için ondan olma kendi çocuklarını öldürmeye karar verir. Oyun, Medea’nın Helios’un gönderdiği ejderha arabasıyla kaçmasıyla, İason ise yıkılmış halde geride kalırken son bulur.

Araştırmacılar uzun süre, annenin bilinçli olarak çocuklarını öldürmesinin Euripides’in bir buluşu olup olmadığını tartışmıştır. Euripides öncesinde çocukların Korinthoslular tarafından öldürüldüğü ya da kazara hayatını kaybettiği versiyonlar varmış gibi görünmektedir. Euripides’in eylemi annenin kendisine yüklediği ve böylece oyunun psikolojik ağırlığını yarattığı anlaşılmaktadır.

Medea’nın annelik sevgisi ile intikam isteği arasında bocaldığı uzun monolog çok ünlüdür. Bu monolog, antik trajedinin en çok çözümlenen metinleri arasında yer alır. Euripides, Medea’yı ne salt bir canavar ne de salt bir kahraman olarak sunar.

Yabancı ve terk edilmiş biri olarak hukuksuz bir durumda, kendisinin de korkunç bulduğu bir eyleme sürüklenen bir kadını gösterir. Bu ikirciklilik oyunu yüzyıllar boyunca canlı tutmuştur.

Medea: Büyücü, Şifacı ve Tanrıça Arasında

Medea, antik gelenekte tek bir kategoriye sığdırılması güç bir figürdür. Otlar, merhemler ve büyü çağrılarıyla uğraşan bir büyücü, bir kral kızı ve Helios’un torunu olarak; kimi geleneklerde ise ölümsüz, tanrısal bir varlık olarak karşımıza çıkar.

Büyü sanatıyla bağı güçlüdür. Antik kaynaklar onu büyünün koruyucusu Hekate tanrıçasıyla ilişkilendirir. Medea’nın sanatları hem zarar vermeyi hem de gençleştirmeyi kapsar.

Başta Ovidius’un Metamorphoses‘inde ayrıntılı biçimde aktarılan tanınmış bir bölümde Medea, İason’un babası yaşlı Aison’u kanını otlarla hazırlanmış bir özsuyla değiştirerek gençleştirir.

Aynı sanatı aldatmaca amacıyla kullanır: Pelias’ın kızlarını, onu gençleştireceği yalanıyla babasını parçalamaya ikna eder.

Özellikle Korinthos’taki bazı yerel geleneklerde Medea’nın kültürel bir önemi vardı.

Orada çocuklarının kahraman olarak yüceltildiğine dair rivayetler vardı; bu durum muhtemelen bir ritüelle bağlantılıydı. Bazı araştırmacılar, edebî Medea figürünün ardında belki bir koruyucu tanrıça ya da şifa tanrıçası olarak tasarlanmış daha eski bir tanrısal figür yattığını öne sürmüştür. Ne var ki bu hipotez spekülatif nitelikte olup araştırma çevrelerinde tartışmalıdır.

Şifacıdan katile, kral kızından tanrıçaya uzanan bu geniş yelpaze, Medea’yı Yunan mitolojisinin en çok katmanlı figürlerinden biri yapar. Bilimsel sınıflandırmanın bu çok katmanlılığı kabul etmesi, onu tek bir tipe indirgememeye çalışması gerekir.

Medea'nın Etkisi: Roma'dan Günümüze

Medea’nın etki tarihi, antik çağdan günümüze kesintisiz sürer. Roma’da filozof ve trajedi yazarı Seneca, figürü Euripides’ten çok daha güçlü biçimde intikama ve dizginlenemeyen tutkuya yönelten kendi Medea‘sını kaleme aldı. Seneca’nın versiyonu erken modern dönem Avrupa tiyatro geleneğini önemli ölçüde etkiledi.

Antik görsel sanatlarda Medea sevilen bir motifti; vazo resimleri ve Roma duvar resimleri onu çoğunlukla çocuk cinayetinden hemen önceki anda, kılıç ile duraksamış el arasında gösterir. Ünlü bir Pompeii duvar resmi tam da bu iç çatışmayı betimler.

Modern dönemde Medea sahnenin merkezi konusu olmayı sürdürdü. Pierre Corneille 17. yüzyılda bir Médée yazdı; Franz Grillparzer 19. yüzyılda Das goldene Vließ üçlemesiyle Medea’nın yabancılığını ve Yunan toplumunda çöküşünü ön plana çıkaran, dikkat çekici bir Almanca uyarlama ortaya koydu.

20. yüzyılda Christa Wolf, Medea. Stimmen adlı romanıyla Medea’yı çocuk cinayetinin suçundan arındıran ve onu siyasi entrikalara kurban gitmiş bir kurban olarak çizen yeni bir yorum sundu.

Opera ve sinema da bu konuyu ele aldı; Luigi Cherubini’nin operası ve Pier Paolo Pasolini’nin film uyarlaması bunların başında gelir.

Araştırmacılar bu kalıcı varlığı, Medea’nın temel çatışmaları somutlaştırmasıyla açıklar: kadın ile erkek toplumu arasındaki gerilim, yabancı ile yerli arasındaki karşıtlık, sevgi ile intikamın iç içe geçişi. Her dönem bu gerilimlerin farklılarını ön plana çıkarmış ve Medea’yı buna göre yeniden yorumlamıştır.

Mitsel bir figür olarak Medea, Kolkhisli şifa sanatını, Hekate yüceltimini ve trajik kaderi bir arada taşır; Yunan geleneğinde rahibe, büyücü ve kral kızı arasında durur.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →