Medea

Tarddiad a chyd-destun mytholegol

Yn ôl y Argonautica gan Apollonios o Rhodos (3edd ganrif CC), Medea yw merch Aietes, brenin Colchis, ac wyres i’r duw haul Helios. Ei modryb yw Kirke, y ddewines o’r Odyssey. Mae’r berthynas hon yn gosod Medea o fewn llinach o wragedd â doniau hudol ar gyrion byd Groeg.

Mae Colchis yn sefyll ar lan ddwyreiniol y Môr Du, mewn rhanbarth a ystyriwyd gan y Groegiaid yn ecsotig ac yn llawn hud. Mae’r cysylltiad rhwng tarddiad colchisaidd a chelfyddyd hud yn ymddangos yn gynnar mewn llenyddiaeth: mae Hesiod (Theogoni 956) eisoes yn crybwyll Medea fel merch Aietes.

Myth yr Argonawtiaid a chymorth i Iason

Y cyd-destun mytholegol canolog yw mordaith yr Argonawtiaid. Daw Iason i Golchis i gaffael y Cnu Aur. Mae’r Brenin Aietes yn gosod tasgau amhosibl: dofi teirw sy’n chwythu tân, aredig cwys y ddraig, trechu dannedd draig a blannwyd, a dwyn y cnu o lwyn Ares.

Mae Medea, sydd wedi syrthio mewn cariad ag Iason (yn Apollonios oherwydd ymyrraeth Eros), yn ei gynorthwyo â hufenau a swynion.

Ar ôl dwyn y cnu, mae’n dianc gyda’r Argonawtiaid ac, wrth ffoi rhag ymlid, yn lladd ei brawd Apsyrtos, gan daflu ei aelodau wedi’u darnio i’r môr i rwystro ei thad. Llofruddiaeth y brawd yw’r arwydd cyntaf o’i safle amwys: mae’n gynorthwywraig i Iason ac ar yr un pryd yn gyflawnwraig troseddau erchyll.

Euripides a’r drasiedi Corinthaidd

Y trin mwyaf enwog o’r stori yw trasiedi Euripides, Medea (431 CC). Yng Nghorinth, lle mae’r pâr yn byw ar ôl teithio ymhell, mae Iason yn dymuno gwrthod Medea er mwyn priodi merch y brenin, Glauke. Mae Medea yn cynllwynio dial: mae’n anfon gwisg wenwynig at Glauke, a fydd yn llosgi’r briodferch a’i thad Kreon.

Yn dilyn hyn, mae’n lladd ei dau fab ei hun gan Iason, er mwyn peri iddo’r poen mwyaf posibl. Daw’r drasiedi i ben gyda Medea yn dianc mewn cerbyd draig a anfonwyd gan Helios. Mae cymeriad Medea gan Euripides wedi dylanwadu’n barhaol ar lenyddiaeth a theatr Ewrop: hi yw’r arwres drasig baradeimatig, y mae ei chariad angerddol a’i dial diamod yn anwahanadwy ynghlwm.

Gallu hudol a’r cysylltiad â Hecate

Disgrifir arferiad hudol Medea yn fanwl yn y ffynonellau hynafol. Mae Apollonios ac yn ddiweddarach Ofid (Metamorffosau 7) yn rhestru hufenau o blanhigion prin, swynion dan olau’r lleuad, galw ar bwerau tanddaearol, a theithiau mewn cerbyd draig. Hecate, duwies y croesffyrdd a’r hud, yw duwies noddwr Medea: yn nrama Euripides, mae Medea yn cadarnhau ei llw ger Hecate.

Mae’r berthynas hon â Hecate yn gosod Medea yn nhraddodiad y pharmakeutría Groegaidd, y merched hyddysg mewn planhigion a hud, a oedd yn ffigyrau cymdeithasol real yng nghrefydd boblogaidd yr hen fyd, ac a gadarnhawyd yn archeolegol ar ffurf tabledi melltith (defixiones).

Metamorffosau Ofid a’r derbyniad Rhufeinig

Mae Ofid yn cysegru llyfr hir o’r Metamorffosau i Medea, lle mae’n disgrifio’r gweithrediadau hudol yn fanwl: adfywio Pelias â phlanhigion, ac adfywio Aison, tad Iason, â gwaed draig. Mae trasiedi Seneca, Medea (1af ganrif OC), yn cryfhau fersiwn Euripides ac yn troi Medea yn ffigwr bron yn ddieflig o awydd dial.

Yn draddodiad delweddol Rhufeinig, ymddengys ar ryddgerfiadau seircoffagi ac arluniau muriau, yn aml gydag arysgrifau sy’n pwysleisio’i tharddiad colchisaidd. Mae’r derbyniad hwn yn parhau drwy’r Oesoedd Canol (Boccaccio, Christine de Pizan) hyd at gyfnod cynnar yr Oes Fodern, lle daw Medea yn ffigwr allweddol mewn trafodaethau am rym benywaidd a hud.

Dulliau darllen modern a lleoliad astudiaethau crefydd

Yn ymchwil fodern, trafodir Medea o dan sawl agwedd. Mae Walter Burkert yn Greek Religion (1977) wedi pwysleisio’r cysylltiad â Hecate a’r proffil pharmasiwtig. Mae dulliau darllen ffeministaidd (Medea-Stimmen gan Christa Wolf, 1996) yn dehongli’r drasiedi fel stori am estrones a fethodd yng nghymdeithas wrywaidd Corinth.

O safbwynt hanes crefydd, mae Medea yn ddiddorol fel enghraifft o brosesu Groegaidd o draddodiadau hudol colchisaidd (cawcasaidd), lle trawsffurfir syniadau real am wrachyddiaeth yn fytholegol. Mae’r cysylltiad â Hecate yn ei gwneud yn bont rhwng arwres fytholegol ac arferiad cwltaidd.

Pynciau cysylltiedig: Hecate | Aphrodite | Eros

Medea fel ffigwr esiampl o wraig â grym

Yn yr 20fed ganrif, daw Medea yn ffigwr allweddol mewn dulliau darllen ffeministaidd o’r myth. Mae nofel Christa Wolf, Medea. Stimmen (1996), yn dehongli’r fam laddwraig fel iachawraig a enllibiwyd gan fyd gwrywaidd Corinth, y mae ei gwir stori wedi diflannu tu ôl i fersiwn y drasiedi.

Hyd yn oed yn draddodiad theatr ddawns Pina Bausch a mewn nifer o berfformiadau theatr modern, ymddengys Medea fel gwraig y mae ei gallu hudol, ei tharddiad estron, a’i chryfder emosiynol yn ffynhonnell ei denu a’i gwrthodiad ar yr un pryd. Mae’r dull darllen hwn yn ffrwythlon o safbwynt llenyddol, ond ni ellir ei gynnal yn gyson yn erbyn Euripides o safbwynt hanesyddol-fytholegol.

Arferiad hudol a’r cysylltiad â Hecate

Mae’r cysylltiad rhwng Medea a Hecate yn ddwys yn y ffynonellau hynafol. Mae Apollonios o Rhodos yn peri i Medea alw ar Hecate fel ei duwies noddwr; mae Ofid yn ymhelaethu ar hyn.

Yn y hen fyd hwyr Groegaidd-Eifftaidd, ymddengys hud (PGM) galwadau ar Hecate sy’n dangos strwythurau a adnabyddir yn llenyddol drwy draddodiad Medea: defodau nosol, paratoi diodydd, galw ysbrydion gyda phlanhigion o’r Cawcasws neu Thessalia. Nid adlewyrchiad syml o’r mythau yw’r arferiad hwn, ond mae’n dylanwadu arnynt yn ôl-weithredol: mae Medea lenyddol yn gweithredu fel ysgogiad ar gyfer hud Hecate yn yr hen fyd hwyr.

Medea fel cod diwylliannol

Mae’r ffigwr Medea yn gweithredu yn niwylliant y Gorllewin fel cod ar gyfer nifer o themau sy’n cydgyfarfod: grym benywaidd mewn cyd-destun patriarchaidd, yr estron fel ffynhonnell gwybodaeth a bygythiad, cydblethiad Eros a thrais, trasiedi cariad diamod.

Yn y celfyddydau gweledol, o Medea Eugène Delacroix (1838) hyd at waith deunydd Anselm Kiefer, mae’n dod dro ar ôl tro yn fotiff delweddol.

Ym myd ffilm, creodd Pier Paolo Pasolini yn 1969, gyda Maria Callas, addasiad eiconig sy’n peri i Medea ddychwelyd o Gorinth i Golchis, gwrthdroad sy’n troi’r berthynas rhwng canolbwynt a chyrion.

Mae’r hanes derbyniad diwylliannol hwn yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd: mae Medea yn cynrychioli math o sancteiddrwydd na fedrai panthéon swyddogol Groeg ei ymgorffori, y ddewines fel ffigwr ffiniol rhwng meidroldeb a dwyfoldeb, rhwng gwybodaeth ac ofn.

Ffynonellau

Apollonios Rhodios: Argonautika, gol. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Euripides: Medea, gol. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (gol.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Medea yn Chwedl yr Argonawtiaid

Mae Medea yn ymddangos gyntaf yn nhraddodiad llafar Groeg mewn cysylltiad â mordaith yr Argonawtiaid. Mae hi’n ferch i’r Brenin Aietes o Golchis, gwlad ar ymyl dwyreiniol byd-olwg y Groegiaid, ac yn wyres i’r duw haul Helios.

Pan ddaw Iason gyda’r Argonawtiaid i Golchis i geisio’r Cnu Aur, syrth Medea mewn cariad ag ef.

Y disgrifiad manylaf o’r cyfnod hwn o’r cyfnod clasurol yw’r epig Argonautica gan Apollonios o Rhodos, o’r drydedd ganrif cyn Crist.

Mae Medea’n helpu Iason i gyflawni tasgau amhosib ei thad. Mae hi’n rhoi iddo eli sy’n ei wneud yn anniogel i dân a haearn, fel y gall ddofi teirw’n chwythu tân a threchu’r rhyfelwyr sy’n tyfu o ddannedd draig. Yn olaf, mae hi’n suo’r ddraig sy’n gwarchod y cnu i gysgu gyda’i chelfyddyd hud.

Mae’r ffo o Golchis yn gysylltiedig ag episod creulon. Yn ôl y traddodiad mwyaf cyffredin, mae Medea’n lladd ei brawd ei hun, Apsyrtos, ac yn gwasgaru ei aelodau ar y môr er mwyn arafu ei thad sy’n ei herlid, gan ei orfodi i stopio i gasglu’r darnau. Mae fersiynau eraill yn lliniaru neu’n newid y weithred hon.

Hyd yn oed yn y cyfnod cynnar hwn mae natur ddeuol Medea, sy’n nodweddu ei holl draddodiad, yn dod i’r amlwg. Mae hi’n gynorthwywraig ac yn achubwraig i Iason, ond yn barod hefyd am drais eithafol.

Mae ymchwilwyr yn pwysleisio bod Medea wedi’i chreu fel gwraig o wlad bell sy’n gysylltiedig â hud, peth a’i gwnaeth yn ddeniadol a bygythiol i’r meddwl Groegaidd ar yr un pryd. Ceir cymeriadau tebyg o gelfyddyd hud yn Circe, modryb Medea.

Trasiedi Euripides a Lladd y Plant

Y darlun mwyaf grymus o gymeriad Medea a ddaw o’r drasiedi o’r un enw gan Euripides, a lwyfannwyd yn Athen ym mlwyddyn 431 CC.

Mae’r ddrama’n dechrau ymhell wedi i Iason a Medea ffoi o Golchis a byw’n alltud yng Nghorinth. Mae Iason yn ymwrthod â Medea er mwyn priodi merch y Brenin Creon, ac fel hynny sicrhau iddo’i hun sefyllfa well.

Portreadir ymateb Medea gan Euripides fel dial cyfrifiedig. Mae’n anfon i ferch y brenin wisg wenwynig a choron wenwynig, a’r rhai a lofruddia’r ferch a Creon, sy’n rhuthro i’w chynorthwyo.

Yna mae Medea’n penderfynu lladd ei phlant ei hun, a genhedlwyd gyda Iason, er mwyn ei daro yn y modd mwyaf poenus posibl. Diwedda’r ddrama â Medea’n dianc ar gerbyd draig a anfonwyd gan Helios, tra bo Iason yn aros wedi ei ddryllio.

Bu ysgolheigion yn dadlau ers hir amser a oedd y llofruddiaeth fwriadus gan y fam yn ddyfais Euripides. Cyn Euripides, ymddengys y bu fersiynau lle lladdwyd y plant gan drigolion Corinth, neu lle bu iddynt farw’n ddamweiniol. Ymddengys mai Euripides a briodolodd y weithred i’r fam ei hun, a thrwy hynny greu grym seicolegol y ddrama.

Enwog yw’r hunanymson hir lle mae Medea’n gwegian rhwng cariad mamol ac awydd am ddial. Mae’r hunanymson hwn yn un o’r testunau mwyaf dadansoddedig yn nhrasiedi’r hen fyd. Nid yw Euripides yn gwneud Medea’n fwystfil pur nac yn arwres bur.

Dengys wraig, a wthir gan sefyllfa ddiawdurdod fel estrones a wrthodwyd, i weithred y mae hi ei hun yn ei chanfod yn erchyll. Mae’r amwysedd hwn a gadwodd y ddrama’n rymus dros y canrifoedd.

Medea rhwng Swynwraig, Meddyges a Duwies

Mae’n anodd gosod Medea o fewn un categori yn nhraddodiad llafar yr hen fyd. Ymddengys fel dewines sy’n trin perlysiau, eliau a swynion, fel merch frenhinol ac wyres i Helios, ac mewn rhai traddodiadau hyd yn oed fel ffigwr anfarwol, dwyfol.

Mae ei chysylltiad â chelfyddyd hud yn agos. Mae ffynonellau clasurol yn ei chysylltu â’r dduwies Hecate, noddwraig hud. Mae celfyddyd Medea’n cwmpasu niwed ac aileuogi fel ei gilydd.

Mewn episod adnabyddus, a ddisgrifir yn fanwl gan Ovid ymysg eraill yn ei waith Metamorphoses, mae Medea’n aileuogi’r hen Aeson, tad Iason, trwy amnewid ei waed â sudd wedi’i baratoi o berlysiau.

Defnyddia’r un gelfyddyd i dwyllo pan mae’n perswadio merched Pelias i ddarnio eu tad, mewn gobaith ffug o’i aileuogi felly.

Mewn rhai traddodiadau lleol, yn enwedig yng Nghorinth, roedd gan Medea arwyddocâd cwltig.

Ceid yno draddodiadau lle roedd ei phlant yn cael eu haddoli fel arwyr, o bosib mewn cysylltiad â defod. Mae rhai ysgolheigion wedi awgrymu bod ffigwr hŷn, a ystyrid yn ddwyfol, y tu ôl i’r cymeriad llenyddol Medea, o bosib duwies warchodol neu dduwies iachâd. Fodd bynnag, mae’r ddamcaniaeth hon yn ddyfaliad ac yn destun anghytundeb ymhlith ysgolheigion.

Mae’r ystod o iachawraig i lofrudd, o ferch frenhinol i dduwies, yn gwneud Medea’n un o’r cymeriadau mwyaf amlhaenog yn fytholeg Roeg. Rhaid i’r dosbarthiad academaidd gydnabod yr amlhaenogrwydd hwn, yn hytrach na’i leihau i un math yn unig.

Dylanwad Parhaol Medea o Rufain hyd yr Oes Fodern

Mae dylanwad Medea yn ymestyn yn ddi-dor o’r Hen Fyd hyd heddiw. Yn Rhufain, ysgrifennodd yr athronydd a’r dramodydd trasiedi Seneca ei fersiwn ei hun o Medea, gan wneud y cymeriad yn fwy dwys o ran dial a nwyd ddiofal na fersiwn Euripides. Dylanwadodd fersiwn Seneca yn helaeth ar draddodiad theatr Ewrop yn y cyfnod modern cynnar.

Yn gelfyddyd yr Hen Fyd, roedd Medea yn fotiff poblogaidd, er enghraifft ar luniau ar fasys ac ar furluniau Rhufeinig, a’r rhain yn aml yn ei dangos yn y foment cyn llofruddiaeth y plant, rhwng y cleddyf a llaw amheus. Mae murlun enwog o Pompeii yn darlunio’r rhwyg mewnol hwn i’r dim.

Yn y cyfnod modern, parhaodd Medea i fod yn destun canolog i’r llwyfan. Ysgrifennodd Pierre Corneille Médée yn yr 17eg ganrif, a chreodd Franz Grillparzer yn y 19eg ganrif addasiad Almaeneg amlwg yn y drioleg Das goldene Vließ, gan roi pwys arbennig ar estroniaeth Medea a’i methiant o fewn cymdeithas Roegaidd.

Yn yr 20fed ganrif, ysgrifennodd Christa Wolf ailddehongliad yn y nofel Medea. Stimmen, sy’n rhyddhau Medea o gyfrifoldeb dros lofruddiaeth y plant a’i phortreadu fel aberth i gynllwynion gwleidyddol.

Fe fabwysiadodd opera a ffilm y stori hon hefyd, er enghraifft opera Luigi Cherubini a’r ffilm gan Pier Paolo Pasolini.

Mae’r ymchwil yn esbonio’r presenoldeb parhaus hwn drwy nodi bod Medea yn ymgorffori gwrthdaro sylfaenol: rhwng menyw a chymdeithas wrywaidd, rhwng estron a phobl leol, rhwng cariad a dial. Mae pob cyfnod wedi rhoi pwyslais gwahanol ar y tensiynau hyn ac wedi ei ailddehongli yn ôl hynny.

Fel cymeriad mytholegol, mae Medea yn cyfuno meddygaeth Golchisaidd, addoliad Hecate, a thynged drasiedig; yn draddodiad llafar Groeg, saif rhwng bod yn offeiriades, dewines, a merch brenin.

Medea, dewines o Golchis a heroin dreigl

Cynnwys