Medea

Origen i marc mitològic

Segons l’Argonàutica d’Apol·loni de Rodes (segle III aC), Medea és filla d’Eetes, rei de la Còlquide, i néta del déu solar Hèlios. La seva tia és Circe, la maga de l’Odissea. Aquest parentiu situa Medea dins d’una línia de dones amb dons màgics als marges del món grec.

La Còlquide es troba a la riba oriental del mar Negre, en una regió que per als grecs tenia un caràcter exòtic i màgic. El vincle entre l’origen còlquida i l’art de la màgia és literàriament antic: ja Hesíode (Teogonia, 956) esmenta Medea com a filla d’Eetes.

Mite dels argonautes i ajuda a Jàson

El context mitològic central és el viatge dels argonautes. Jàson arriba a la Còlquide per aconseguir el velló d’or. El rei Eetes li imposa tasques impossibles: domar bous que exhalen foc, llaurar un solc amb ells, vèncer els guerrers nascuts de dents de drac plantades i recuperar el velló del bosc sagrat d’Ares.

Medea, que s’ha enamorat de Jàson (a Apol·loni, per la intervenció d’Eros), l’ajuda amb ungüents i encanteris.

Després de robar el velló, fuig amb els argonautes i, durant la persecució, mata el seu germà Apsirt, del qual llança els membres esquarterats al mar per retardar el seu pare. L’assassinat del germà és el primer senyal de la seva posició ambivalent: és alhora ajudant de Jàson i executora de fets atroços.

Eurípides i la tragèdia de Corint

La versió més cèlebre d’aquest relat és la tragèdia Medea d’Eurípides (431 aC). A Corint, on la parella viu després d’un llarg periple, Jàson vol repudiar Medea per casar-se amb la princesa Glauce. Medea trama la venjança: envia a Glauce un vestit enverinat que crema la núvia i el seu pare Creont.

Tot seguit, mata els seus dos fills amb Jàson per infligir-li el màxim dolor possible. La tragèdia acaba amb la fugida de Medea en un carro de dracs enviat per Hèlios. La figura de Medea d’Eurípides ha marcat profundament la literatura i el teatre europeus: és l’heroïna tràgica paradigmàtica, en qui l’amor apassionat i la venjança absoluta són indestriables.

Competència màgica i vincle amb Hècate

La pràctica màgica de Medea es descriu detalladament en les fonts antigues. Apol·loni i, més tard, Ovidi (Metamorfosis, llibre 7) enumeren ungüents fets d’herbes rares, encanteris pronunciats a la llum de la lluna, invocacions de potències subterrànies i viatges en carro tirat per dracs. Hècate, la deessa dels encreuaments de camins i de la màgia, és la deessa protectora de Medea: a l’obra d’Eurípides, Medea confirma el seu jurament invocant Hècate.

Aquesta afinitat amb Hècate situa Medea dins la tradició de la pharmakeutría grega, la coneixedora d’herbes i maga, figures que en la religió popular antiga tenien un paper social real i que estan documentades arqueològicament en forma de tauletes de maledicció (defixiones).

Les Metamorfosis d’Ovidi i la recepció romana

Ovidi dedica a Medea un llarg llibre de les Metamorfosis, on descriu amb detall les seves operacions màgiques: el rejoveniment de Pèlias mitjançant herbes i el rejoveniment d’Èson, pare de Jàson, mitjançant sang de drac. La tragèdia Medea de Sèneca (segle I dC) intensifica el model euripidi i fa de Medea una figura gairebé demoníaca de set de venjança.

En la tradició iconogràfica romana apareix en relleus de sarcòfags i pintures murals, sovint amb inscripcions que subratllen el seu origen còlquida. La seva recepció continua a través de l’edat mitjana (Boccaccio, Christine de Pizan) fins a la primera edat moderna, on Medea esdevé una figura clau en els discursos sobre el poder femení i la màgia.

Lectures modernes i classificació historicoreligiosa

En la recerca moderna, Medea es discuteix sota diversos aspectes. Walter Burkert ha destacat, a Greek Religion (1977), el vincle amb Hècate i el perfil farmacèutic de Medea. Les lectures feministes (les Veus de Medea de Christa Wolf, 1996) interpreten la tragèdia com la història d’una estrangera que fracassa dins la societat masculina de Corint.

Des del punt de vista de la història de les religions, Medea resulta interessant com a exemple de com el món grec va reelaborar tradicions màgiques còlquides (caucàsiques), en les quals creences reals de bruixeria es transformen mitològicament. El vincle amb Hècate la converteix en un pont entre l’heroïna mitològica i la pràctica cultual.

Temes relacionats: Hècate | Afrodita | Eros

Medea com a figura model de la dona amb poder

Al segle XX, Medea esdevé una figura clau en les lectures feministes del mite. La novel·la Medea. Veus (1996) de Christa Wolf interpreta la mare assassina com una guaridora calumniada pel món masculí de Corint, la història real de la qual va quedar amagada darrere de la versió tràgica.

També en la tradició del teatre-dansa de Pina Bausch i en nombroses representacions teatrals modernes, Medea apareix com una dona en qui la competència màgica, l’origen estranger i la intensitat afectiva són alhora font de fascinació i de rebuig. Aquesta lectura és fecunda literàriament, però no es pot contraposar de manera rigorosa a Eurípides des del punt de vista historicomitològic.

Pràctica màgica i vincle amb Hècate

La relació entre Medea i Hècate és densa en les fonts antigues. Apol·loni de Rodes fa que Medea invoqui Hècate com a deessa protectora; Ovidi recull aquest motiu.

En la màgia grecoegípcia de l’antiguitat tardana (PGM) apareixen invocacions a Hècate que presenten estructures conegudes literàriament a través de la tradició de Medea: rituals nocturns, preparació de pocions, invocacions amb herbes del Caucas o de Tessàlia. Aquesta pràctica no és un simple reflex dels mites, sinó que els influeix a la inversa: la Medea literària actua com a estímul per a la antiguitat tardana i la seva màgia hecateica.

Medea com a xifra cultural

La figura de Medea funciona en la cultura occidental com una xifra de diversos temes convergents: el poder femení en un context patriarcal, l’estrangeria com a font de coneixement i d’amenaça, l’entrellaçament d’Eros i violència, la tragèdia de l’amor absolut.

En les arts plàstiques, des de la Medea (1838) d’Eugène Delacroix fins als treballs de materials d’Anselm Kiefer, es converteix repetidament en motiu pictòric.

En el cinema, Pier Paolo Pasolini va crear el 1969, amb Maria Callas, una adaptació icònica que fa que Medea torni de Corint a la Còlquide, una inversió que capgira la relació entre centre i perifèria.

Aquesta trajectòria d’influència cultural té una rellevància significativa des de la història de les religions: Medea representa una forma de sagrat que el panteó grec oficial no va poder integrar, la maga com a figura fronterera entre mortalitat i divinitat, entre coneixement i temor.

Fonts

Apol·loni de Rodes: Argonautika, ed. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Eurípides: Medea, ed. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (ed.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Medea en el mite dels argonautes

Medea apareix en la tradició grega per primera vegada en relació amb el viatge dels argonautes. És filla del rei Eetes de Còlquide, un país situat a l’extrem oriental de la visió del món grega, i néta del déu solar Helios.

Quan Jàson arriba a Còlquide amb els argonautes per obtenir el Velló d’Or, Medea s’enamora d’ell.

La descripció antiga més completa d’aquesta fase és l’èpica Argonàutiques d’Apol·loni de Rodes, del segle tercer abans de Crist.

Medea ajuda Jàson a superar les proves impossibles imposades pel seu pare: li dona un ungüent que el fa invulnerable al foc i al ferro, de manera que pot dominar els bous que escupen foc i vèncer els guerrers que sorgeixen de les dents del drac. Finalment, adorm amb els seus poders màgics el drac que custodia el velló.

La fugida de Còlquide està lligada a un episodi cruel. Segons una tradició molt difosa, Medea mata el seu propi germà Apsirte i escampa els seus membres pel mar per retardar el seu pare, que s’ha d’aturar a recollir-ne les parts. Altres versions suavitzen o modifiquen aquest fet.

Ja en aquesta fase inicial es manifesta la doble natura de Medea, que marca tota la seva tradició. És ajudant i salvadora de Jàson, però alhora capaç de la violència més extrema.

La recerca destaca que Medea està concebuda com una dona provinent d’una terra llunyana associada a la màgia, cosa que la feia alhora fascinant i amenaçadora per a la imaginació grega. Figures relacionades amb la màgia es troben també en Circe, tia de Medea.

La tragèdia d'Eurípides i l'infanticidi

La representació més influent de la figura de Medea prové de la tragèdia homònima d’Eurípides, representada l’any 431 abans de Crist a Atenes.

L’obra comença quan Jàson i Medea ja fa temps que han fugit de Còlquide i viuen exiliats a Corint. Jàson repudia Medea per casar-se amb la filla del rei Creont i assegurar-se així una millor posició.

Eurípides representa la reacció de Medea com una venjança calculada. Envia a la princesa un vestit i una diadema enverinats, que provoquen la mort de la noia i de Creont, que corre a ajudar-la.

Medea decideix llavors matar els seus propis fills, que ha tingut amb Jàson, per colpir-lo de la manera més dolorosa possible. L’obra acaba amb la fugida de Medea en el carro alat que li envia Helios, mentre Jàson queda destrossat.

La recerca ha discutit durant molt temps si l’infanticidi deliberat per part de la mare va ser una invenció d’Eurípides. Abans d’Eurípides sembla que hi havia versions en les quals els fills eren morts pels corintis o morien accidentalment. Eurípides sembla haver atribuït l’acte a la mateixa mare, creant així la força psicològica de l’obra.

Cèlebre és el llarg monòleg en el qual Medea vacil·la entre l’amor matern i el desig de venjança. Aquest monòleg és un dels textos més analitzats de la tragèdia antiga. Eurípides no fa de Medea ni un simple monstre ni una heroïna pura.

Mostra una dona que, en una situació de desemparament legal com a estrangera i repudiada, es veu empesa a un acte que ella mateixa reconeix com a terrible. Aquesta ambivalència ha mantingut l’obra vigent al llarg dels segles.

Medea entre bruixa, guaridora i deessa

Medea és, en la tradició antiga, difícil d’encasellar en una sola categoria. Apareix com a bruixa que treballa amb herbes, ungüents i encanteris, com a princesa i néta d’Helios, i en algunes tradicions fins i tot com a figura immortal i divina.

El seu vincle amb la màgia és estret. Les fonts antigues la relacionen amb la deessa Hècate, protectora de la màgia. Els poders de Medea inclouen tant el dany com el rejoveniment.

En un episodi conegut, que Ovidi narra àmpliament entre altres a les Metamorfosis, Medea rejoveneix el vell Èson, pare de Jàson, substituint-li la sang per un suc preparat amb herbes.

Utilitza el mateix art per enganyar quan persuadeix les filles de Pèlias perquè esquarterin el seu pare, amb la falsa esperança de rejovenir-lo així.

En algunes tradicions locals, especialment a Corint, Medea tenia importància cultual.

Hi havia allà tradicions segons les quals els seus fills eren venerats com a herois, potser en relació amb un ritual. Alguns investigadors han suggerit que darrere la figura literària de Medea s’amaga una figura més antiga, concebuda com a divina, potser una deessa protectora o una divinitat sanadora. Aquesta hipòtesi és, però, especulativa i controvertida en la recerca.

L’amplitud que va des de guaridora fins a assassina, des de princesa fins a deessa, converteix Medea en una de les figures més complexes de la mitologia grega. La interpretació científica ha de reconèixer aquesta complexitat, en lloc de reduir-la a un únic tipus.

La pervivència de Medea de Roma fins a l'època moderna

La història de la influència de Medea arriba sense interrupció des de l’Antiguitat fins als nostres dies. A Roma, el filòsof i dramaturg Sèneca va escriure una Medea pròpia, que va accentuar encara més la figura pel que fa a la venjança i la passió desfermada que Eurípides. La versió de Sèneca va influir considerablement en la tradició teatral europea de l’edat moderna.

A l’art de l’Antiguitat, Medea era un motiu popular, present per exemple en pintures de vasos i en pintures murals romanes, que sovint la mostren just abans de l’infanticidi, entre l’espasa i la mà vacil·lant. Un famós fresc pompeià representa precisament aquesta divisió interior.

A l’edat moderna, Medea va continuar sent un tema central de l’escena teatral. Pierre Corneille va escriure al segle XVII una Médée, i Franz Grillparzer va crear al segle XIX, amb la trilogia Das goldene Vließ (El velló d’or), una destacada adaptació en llengua alemanya que subratlla l’estrangeria de Medea i el seu fracàs davant la societat grega.

Al segle XX, Christa Wolf va escriure amb la novel·la Medea. Stimmen (Medea. Veus) una nova interpretació que allibera Medea de la culpa de l’infanticidi i la presenta com a víctima d’intrigues polítiques.

També l’òpera i el cinema van recollir el tema, com l’òpera de Luigi Cherubini i l’adaptació cinematogràfica de Pier Paolo Pasolini.

La investigació explica aquesta presència constant pel fet que Medea encarna conflictes fonamentals: entre la dona i la societat masculina, entre l’estrangera i els autòctons, entre l’amor i la venjança. Cada època ha destacat en ella tensions diferents i l’ha reinterpretada en conseqüència.

Com a figura mítica, Medea uneix la medicina còlquida, la veneració d’Hècate i un destí tràgic; en la tradició grega, se situa entre sacerdotessa, bruixa i filla de rei.

Medea, encantadora de la Còlquide i heroïna tràgica

Índex