Medeia é uma das figuras mais complexas da Mitologia grega. É feiticeira, filha de rei da longínqua Cólquida no Mar Negro, sacerdotisa de Hekate, amada e posteriormente repudiada por Jasão, e mãe que mata os próprios filhos.
A sua história une mito, magia e tragédia. Ao contrário de figuras divinas como Aphrodite ou Eros, Medeia é mortal, mas a sua competência mágica e a proximidade a Hekate conferem-lhe uma posição entre o humano e o poder sobre-humano.
Segundo a Argonautica de Apolônio de Rodes (séc. III a.C.), Medea é filha de Aietes, rei da Cólquida, e neta do deus-sol Helios. A sua tia é Kirke, a feiticeira da Odisseia. Este parentesco posiciona Medea no interior de uma linhagem de mulheres dotadas de poder mágico, situadas na margem do mundo grego.
A Cólquida situa-se na margem oriental do Mar Negro, numa região que os gregos consideravam exótica e impregnada de magia. A associação entre origem cólquica e arte mágica é literariamente antiga: já Hesíodo (Theogonie 956) menciona Medea como filha de Aietes.
O contexto mitológico central é a viagem dos Argonautas. Jasão vai à Cólquida para obter o Velo de Ouro. O rei Aietes impõe tarefas impossíveis: domar touros que cospem fogo, lavrar um sulco com dentes de dragão, vencer os guerreiros que brotam desses dentes, e recolher o Velo do bosque sagrado de Ares.
Medea, que se apaixonou por Jasão (em Apolônio por intervenção de Eros), ajuda-o com unguentos e feitiços.
Após o roubo do Velo, foge com os Argonautas e, durante a perseguição, mata o seu irmão Apsirto, cujos membros desmembrados lança ao mar para deter o pai. O assassínio do irmão é o primeiro sinal da sua posição ambivalente: é auxiliar de Jasão e, ao mesmo tempo, autora de crimes graves.
A versão mais célebre deste tema é a tragédia Medea de Eurípides (431 a.C.). Em Corinto, onde o casal vive após longa errância, Jasão pretende repudiar Medea para casar com Glauce, filha do rei. Medea planeia a vingança: envia a Glauce um manto envenenado que queima a noiva e o seu pai Creonte.
De seguida, mata os dois filhos que tem com Jasão, para lhe infligir a dor mais profunda possível. A tragédia termina com a fuga de Medea num carro puxado por dragões enviado por Helios. A figura de Medea criada por Eurípides marcou duradouramente a literatura e o teatro europeus: é a heroína trágica paradigmática, cuja paixão amorosa e vingança absoluta surgem indissociavelmente unidas.
A prática mágica de Medea é descrita em pormenor nas fontes antigas. Apolônio e, posteriormente, Ovídio (Metamorphosen 7) enumeram unguentos de ervas raras, feitiços ao luar, evocações de poderes subterrâneos e viagens de carro com dragões. Hekate, a deusa das encruzilhadas e da magia, é a divindade protetora de Medea: na peça de Eurípides, Medea confirma o seu juramento em nome de Hekate.
Esta afinidade com Hekate insere Medea na tradição da Pharmakeutría grega, a conhecedora de ervas e feiticeira que, na religião popular antiga, desempenhava um papel social real, atestado arqueologicamente pelas tábuas de maldição (defixiones).
Ovídio dedica a Medea um longo livro das Metamorfoses, descrevendo em detalhe as operações mágicas: o rejuvenescimento de Pélias através de ervas e o rejuvenescimento de Esão, pai de Jasão, através de sangue de dragão. A tragédia Medea de Séneca (séc. I d.C.) radicaliza o modelo euripidiano e transforma Medea numa figura quase demoníaca de ânsia de vingança.
Na tradição figurativa romana, surge em relevos de sarcófagos e pinturas murais, frequentemente com inscrições que sublinham a sua origem cólquica. A recepção prolonga-se pela Idade Média (Boccaccio, Christine de Pizan) até à época moderna, onde Medea se torna figura central nos discursos sobre o poder feminino e a magia.
Na investigação moderna, Medea é analisada sob vários ângulos. Walter Burkert sublinhou em Greek Religion (1977) a ligação a Hekate e o perfil farmacêutico. Leituras feministas (Medea-Stimmen de Christa Wolf, 1996) interpretam a tragédia como a história de uma estrangeira que fracassa na sociedade masculina de Corinto.
Do ponto de vista da história das religiões, Medea é um exemplo interessante do modo como os gregos processaram tradições mágicas cólquicas (caucasianas), nas quais representações reais de feitiçaria são transformadas em mito. A ligação a Hekate torna-a uma ponte entre a heroína mitológica e a prática cultual.
Temas relacionados: Hekate | Aphrodite | Eros
No século XX, Medea torna-se figura central das leituras feministas do mito. O romance de Christa Wolf Medea. Stimmen (1996) interpreta a matricida como uma curandeira difamada pela sociedade masculina coríntia, cuja verdadeira história desapareceu por detrás da versão trágica.
Também na tradição do teatro-dança de Pina Bausch e em inúmeras encenações teatrais modernas, Medea surge como mulher cuja competência mágica, origem estrangeira e intensidade emocional são simultaneamente fonte da sua fascinação e da sua rejeição. Esta leitura é literariamente fecunda, mas não pode ser sustentada de forma rigorosa contra Eurípides do ponto de vista histórico-mitológico.
A ligação entre Medea e Hekate é densa nas fontes antigas. Apolônio de Rodes faz Medea invocar Hekate como sua divindade protetora; Ovídio retoma este elemento.
Na magia greco-egípcia da Antiguidade Tardia (PGM), surgem invocações a Hekate que apresentam estruturas conhecidas literariamente através da tradição de Medea: ritos noturnos, preparação de poções, evocações com ervas do Cáucaso ou da Tessália. Esta prática não é um simples reflexo dos mitos, antes os influencia em sentido inverso: a Medea literária atua como estímulo para a Magia de Hekate na Antiguidade Tardia.
A figura de Medea funciona na cultura ocidental como cifra de vários temas convergentes: o poder feminino no contexto patriarcal, o estrangeiro como fonte de saber e ameaça, o entrelaçamento de Eros e violência, a tragicidade do amor absoluto.
Nas artes plásticas, de Medea de Eugène Delacroix (1838) às obras em materiais de Anselm Kiefer, ela regressa repetidamente como motivo pictórico.
No cinema, Pier Paolo Pasolini criou em 1969, com Maria Callas, uma versão icónica que faz Medea regressar de Corinto à Cólquida, uma inversão que reverte a relação entre centro e periferia.
Esta história de recepção cultural é relevante do ponto de vista da história das religiões: Medea representa uma forma do sagrado que o panteão grego oficial não conseguiu integrar: a maga como figura liminar entre a mortalidade e a divindade, entre o saber e o temor.
Medea surge na tradição grega primeiramente no contexto da viagem dos Argonautas. É filha do rei Aietes da Cólquida, uma terra nos confins orientais da concepção grega do mundo, e neta do deus-sol Helios.
Quando Jasão chega à Cólquida com os Argonautas para buscar o Velo de Ouro, Medea apaixona-se por ele.
A apresentação mais detalhada desta fase na Antiguidade é oferecida pelo poema épico Argonautika de Apolônio de Rodes, do terceiro século antes de Cristo.
Medea ajuda Jasão a superar as tarefas impossíveis impostas pelo pai: oferece-lhe um unguento que o torna invulnerável ao fogo e ao ferro, permitindo-lhe domar touros que cospem chamas e vencer os guerreiros que brotam dos dentes de dragão. Por fim, adormece com as suas artes mágicas o dragão que guarda o Velo.
A fuga da Cólquida está associada a um episódio cruel. Segundo a tradição mais difundida, Medea mata o próprio irmão Apsirto e espalha os seus membros pelo mar para deter o pai perseguidor, que é obrigado a parar para recolher os restos. Outras versões atenuam ou modificam este ato.
Já nesta fase inicial se manifesta a dupla natureza de Medea, que marca toda a sua tradição. É auxiliar e salvadora de Jasão, mas ao mesmo tempo capaz da mais extrema violência.
A investigação sublinha que Medea foi concebida como mulher de uma terra longínqua associada à feitiçaria, o que a tornava simultaneamente fascinante e ameaçadora para o imaginário grego. Figuras afins no domínio da arte mágica encontram-se em Kirke, tia de Medea.
A caracterização mais influente da figura de Medea provém da tragédia homónima de Eurípides, encenada em Atenas em 431 antes de Cristo.
A peça começa quando Jasão e Medea, já há muito fugidos da Cólquida, vivem no exílio em Corinto. Jasão repudia Medea para casar com a filha do rei Creonte e assim assegurar uma posição mais vantajosa.
Eurípides apresenta a reação de Medea como uma vingança calculada. Envia à filha do rei um manto envenenado e uma coroa envenenada, que matam a jovem e Creonte, que acorre em seu auxílio.
Depois, Medea toma a decisão de matar os próprios filhos que tem com Jasão, para o atingir da forma que lhe causará maior dor. A peça termina com a fuga de Medea no carro puxado por dragões enviado por Helios, enquanto Jasão fica para trás, destruído.
A investigação debateu longamente se o infanticídio deliberado pela mãe foi uma invenção de Eurípides. Antes de Eurípides, existiam ao que parece versões em que as crianças eram mortas pelos coríntios ou morriam acidentalmente. Eurípides terá atribuído o ato à própria mãe, criando assim a força psicológica da peça.
É célebre o longo monólogo em que Medea oscila entre o amor maternal e a vontade de vingança. Este monólogo encontra-se entre os textos mais analisados da tragédia antiga. Eurípides não transforma Medea num simples monstro nem numa heroína pura.
Mostra uma mulher que, numa situação de total desamparo jurídico como estrangeira e repudiada, é impelida a um ato que ela própria reconhece como terrível. Esta ambivalência manteve a peça viva ao longo dos séculos.
Medea é difícil de classificar numa única categoria segundo a tradição antiga. Surge como feiticeira que maneja ervas, unguentos e evocações, como filha de rei e neta de Helios, e em algumas tradições até como figura imortal e divina.
A sua ligação à arte mágica é estreita. As fontes da Antiguidade associam-na à deusa Hekate, protetora da magia. As artes de Medea abrangem tanto o malefício como o rejuvenescimento.
Num episódio célebre, descrito entre outros por Ovídio nas Metamorfoses de forma desenvolvida, Medea rejuvenesce o ancião Esão, pai de Jasão, substituindo-lhe o sangue por um sumo preparado com ervas.
A mesma arte usa para enganar, quando persuade as filhas de Pélias a desmembrar o pai com a falsa esperança de o rejuvenescerem.
Em algumas tradições locais, em particular em Corinto, Medea tinha significado cultual.
Existiam aí tradições segundo as quais os seus filhos eram venerados como heróis, possivelmente no contexto de um ritual. Alguns investigadores supuseram que por detrás da figura literária de Medea se encontra uma figura mais antiga concebida como divina, talvez uma deusa protetora ou uma divindade curativa. Esta hipótese é, porém, especulativa e controversa na investigação.
A amplitude que vai da curandeira à assassina, da filha de rei à deusa, faz de Medea uma das figuras mais complexas da mitologia grega. A classificação acadêmica deve reconhecer esta complexidade, em vez de a reduzir a um único tipo.
A história de recepção de Medea estende-se sem interrupção da Antiguidade até ao presente. Em Roma, o filósofo e dramaturgo Séneca compôs uma Medea própria, que acentua ainda mais do que Eurípides a vingança e a paixão desenfreada da figura. A versão de Séneca influenciou consideravelmente a tradição teatral europeia da época moderna.
Nas artes plásticas da Antiguidade, Medea era um motivo predileto, por exemplo em pinturas de vasos e em pinturas murais romanas, que a representam frequentemente no momento anterior ao infanticídio, entre a espada e a mão hesitante. Uma famosa pintura mural de Pompeia retrata precisamente este dilaceramento interior.
Na época moderna, Medea permaneceu um tema central do palco. Pierre Corneille escreveu no século XVII uma Médée; Franz Grillparzer criou no século XIX, com a trilogia Das goldene Vließ, uma versão em língua alemã muito comentada, que sublinha a estranheza de Medea e o seu fracasso perante a sociedade grega.
No século XX, Christa Wolf redigiu com o romance Medea. Stimmen uma releitura que liberta Medea da culpa do infanticídio e a apresenta como vítima de intrigas políticas.
Também a ópera e o cinema retomaram o tema, designadamente a ópera de Luigi Cherubini e a realização cinematográfica de Pier Paolo Pasolini.
A investigação explica esta presença duradoura pelo facto de Medea encarnar conflitos fundamentais: entre a mulher e a sociedade masculina, entre a estrangeira e os autóctones, entre o amor e a vingança. Cada época sublinhou nela diferentes tensões e interpretou-a de forma correspondentemente nova.
Como figura mítica, Medea une a medicina cólquica, a veneração de Hekate e um destino trágico; na tradição grega, situa-se entre a sacerdotisa, a feiticeira e a filha de rei.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
Meios de proteção recomendados
O meio de proteção mais simples desta coleção: 41 camadas de ouro fino 999, platina, prata e silício, fabricado em Ruhla, Turíngia. Não precisa ser ativado, não está vinculado a nenhuma pessoa e atua em um raio de cerca de 50 metros, mesmo sem ser usado.
Comprar o pingente de proteçãoO pingente de proteção em detalhes
Os Anemoi, os deuses do vento da mitologia grega. Origem, os quatro ventos principais e a classif...
Meliai: ninfas do freixo nascidas do sangue de Urano. Origem em Hesíodo, ligação à raça de bronze...
Mishiginebig, a gigantesca serpente aquática cornuda dos Anishinaabe. Origem, a oposição ao Pássa...
Hamadríades: ninfas das árvores gregas, cuja vida depende da árvore. Com o mito de Erisícton e os...
A Habergeiß: figura assustadora de três patas dos cortejos alpinos dos Perchten. Origem, aparênci...
Boreas, o deus grego do vento norte frio. Origem, o rapto de Oreitia, o culto em Atenas e a class...
