ਮੇਦੇਆ, ਕੋਲਖਿਸ ਦੀ ਜਾਦੂਗਰਨੀ ਅਤੇ ਦੁਖਾਂਤਕ ਨਾਇਕਾ

ਮੂਲ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਢਾਂਚਾ

ਅਪੋਲੋਨਿਓਸ ਰੋਦਿਓਸ (Apollonios von Rhodos, ਈ.ਪੂ. 3ਵੀਂ ਸਦੀ) ਦੀ ਆਰਗੋਨਾਟਿਕਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮੇਦੇਆ (Medea) ਕੋਲਖਿਸ ਦੇ ਰਾਜਾ ਆਈਏਤੇਸ ਦੀ ਧੀ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਹੇਲਿਓਸ ਦੀ ਨਾਤੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਚਾਚੀ ਕਿਰਕੇ ਹੈ, ਓਡੀਸੀ ਦੀ ਜਾਦੂਗਰਨੀ। ਇਹ ਰਿਸ਼ਤਾ ਮੇਦੇਆ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਦੀਆਂ ਜਾਦੂ-ਗੁਣੀ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਕੋਲਖਿਸ ਪੂਰਬੀ ਕਾਲਾ ਸਾਗਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਲਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਅਤੇ ਜਾਦੂਈ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕੋਲਖਿਸੀ ਮੂਲ ਅਤੇ ਜਾਦੂ-ਵਿਦਿਆ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੇਸੀਓਦ (ਥੀਓਗੋਨੀ 956) ਮੇਦੇਆ ਨੂੰ ਆਈਏਤੇਸ ਦੀ ਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਆਰਗੋਨਾਟ ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਇਆਸੋਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ

ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਆਰਗੋਨਾਟਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹੈ। ਇਆਸੋਨ ਸੁਨਹਿਰੀ ਲੂੰਗੀ (Goldenes Vlies) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਲਖਿਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਾ ਆਈਏਤੇਸ ਅਸੰਭਵ ਕੰਮ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ: ਅੱਗ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਵਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ, ਅਜਗਰ ਦੇ ਦੰਦਾਂ ਦੀ ਬੀਜੀ ਗਈ ਵਾਹੀ ਨਾਲ ਲੜਨਾ, ਏਰੇਸ ਦੇ ਬਾਗ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਲੂੰਗੀ ਲਿਆਉਣੀ।

ਮੇਦੇਆ, ਜੋ ਇਆਸੋਨ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰ ਬੈਠੀ ਸੀ (ਅਪੋਲੋਨਿਓਸ ਵਿੱਚ ਏਰੋਸ ਦੇ ਦਖਲ ਨਾਲ), ਉਸਨੂੰ ਮਲਮਾਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂਈ ਮੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸਹਾਇਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਲੂੰਗੀ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਰਗੋਨਾਟਾਂ ਨਾਲ ਭੱਜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਐਪਸਿਰਟੋਸ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਅੰਗ ਉਹ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਭਰਾ ਦਾ ਕਤਲ ਉਸਦੀ ਦੁਬਿਧਾਪੂਰਨ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ: ਉਹ ਇਆਸੋਨ ਦੀ ਸਹਾਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗੰਭੀਰ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਕਰਤਾ ਵੀ।

ਯੂਰੀਪੀਦੇਸ ਅਤੇ ਕੋਰਿੰਥ ਦੀ ਦੁਖਾਂਤ-ਗਾਥਾ

ਇਸ ਗਾਥਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਚਨਾ ਯੂਰੀਪੀਦੇਸ ਦਾ ਦੁਖਾਂਤ ਮੇਦੇਆ (ਈ.ਪੂ. 431) ਹੈ। ਕੋਰਿੰਥ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਜੋੜਾ ਲੰਬੇ ਭਟਕਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਆਸੋਨ ਮੇਦੇਆ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਗਲਾਵਕੇ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਦੇਆ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਸੋਚਦੀ ਹੈ: ਉਹ ਗਲਾਵਕੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜ਼ਹਿਰੀ ਪੋਸ਼ਾਕ ਭੇਜਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਲਾੜੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਕ੍ਰੇਓਨ ਨੂੰ ਜਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਫਿਰ ਉਹ ਇਆਸੋਨ ਨਾਲ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਦੋਵੇਂ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਦੁਖਾਂਤ ਮੇਦੇਆ ਦੇ ਇੱਕ ਅਜਗਰ-ਰੱਥ ਉੱਤੇ ਭੱਜ ਜਾਣ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦਾ ਦਾਦਾ ਹੇਲਿਓਸ ਭੇਜਦਾ ਹੈ। ਯੂਰੀਪੀਦੇਸ ਦੀ ਮੇਦੇਆ ਦੇ ਪਾਤਰ ਨੇ ਯੂਰੋਪੀ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਥੀਏਟਰ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਮਾਨਕ ਦੁਖਾਂਤਿਕ ਨਾਇਕਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਜੋਸ਼ੀਲਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਬਦਲਾ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਜਾਦੂਈ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਹੇਕਾਟੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ

ਮੇਦੇਆ ਦੀ ਜਾਦੂਈ ਪ੍ਰਥਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਅਪੋਲੋਨਿਓਸ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਓਵਿਦ (ਮੈਟਾਮੋਰਫੋਸਿਸ 7) ਦੁਰਲੱਭ ਬੂਟੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮਲਮਾਂ, ਚੰਦਰਮਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਮੰਤਰ, ਭੂਮੀਗਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਸੱਦਾ ਅਤੇ ਅਜਗਰ-ਰੱਥ ਦੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹੇਕਾਟੇ, ਰਸਤੇ-ਮੋੜਾਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਮੇਦੇਆ ਦੀ ਰਖਵਾਲ ਦੇਵੀ ਹੈ: ਯੂਰੀਪੀਦੇਸ ਦੇ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਮੇਦੇਆ ਆਪਣੀ ਸਹੁੰ ਹੇਕਾਟੇ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾ ਕੇ ਪੱਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਹੇਕਾਟੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੇਦੇਆ ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਫਾਰਮਾਕੇਊਤ੍ਰੀਆ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬੂਟੀ-ਵਿਦਿਆ ਜਾਣਨ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰਨੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲ ਸਮਾਜਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੁਰਾਤੱਤਵਿਕ ਸਬੂਤ ਸਰਾਪ-ਪੱਥਰਾਂ (defixiones) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਓਵਿਦ ਦੀਆਂ ਮੈਟਾਮੋਰਫੋਸਿਸ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਗ੍ਰਹਿਣ

ਓਵਿਦ ਮੇਦੇਆ ਲਈ ਮੈਟਾਮੋਰਫੋਸਿਸ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਕਿਤਾਬ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜਾਦੂਈ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਬੂਟੀਆਂ ਨਾਲ ਪੇਲੀਆਸ ਦੀ ਜਵਾਨੀ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣੀ ਅਤੇ ਅਜਗਰ ਦੇ ਖੂਨ ਨਾਲ ਇਆਸੋਨ ਦੇ ਪਿਤਾ ਆਈਸੋਨ ਦੀ ਜਵਾਨੀ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣੀ। ਸੇਨੇਕਾ ਦਾ ਦੁਖਾਂਤ ਮੇਦੇਆ (ਈ. 1ਵੀਂ ਸਦੀ) ਯੂਰੀਪੀਦੇਸ ਦੇ ਮੂਲ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਦੇਆ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਦੀ ਇੱਕ ਲਗਭਗ ਦੈਵੀ-ਭੈੜੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਰੋਮਨ ਚਿੱਤਰ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰਕੋਫੈਗਸ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਦੀਵਾਰ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਉੱਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਲਿਖਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਉਸਦੀ ਕੋਲਖਿਸੀ ਮੂਲ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਗ੍ਰਹਿਣ ਮੱਧਯੁੱਗ (ਬੋਕਾਚੀਓ, ਕ੍ਰਿਸਟੀਨ ਦ ਪੀਜ਼ਾਂ) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਰੰਭਿਕ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮੇਦੇਆ ਔਰਤ ਸ�਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਝ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਆਧੁਨਿਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਮੇਦੇਆ ਨੂੰ ਕਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਾਲਟਰ ਬੁਰਕਰਟ (Walter Burkert) ਨੇ Greek Religion (1977) ਵਿੱਚ ਹੇਕਾਟੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਫਾਰਮਾਸਿਊਟਿਕਲ ਪਹਿਲੂ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ (ਕ੍ਰਿਸਟਾ ਵੁਲਫ਼ ਦੀ ਮੇਦੇਆ-ਸਟਿੰਮੇਨ, 1996) ਇਸ ਦੁਖਾਂਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਹਰਲੀ ਔਰਤ ਦੀ ਗਾਥਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕੋਰਿੰਥ ਦੇ ਪੁਰਸ਼-ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮੇਦੇਆ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਕੋਲਖਿਸੀ (ਕਾਕੇਸ਼ੀ) ਜਾਦੂਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਜਾਦੂਗਰੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਹੇਕਾਟੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਉਸਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਨਾਇਕਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਸ਼ੇ: ਹੇਕਾਟੇ | ਅਫ਼ਰੋਦੀਤੇ | ਏਰੋਸ

ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਔਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਮਾਨ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਮੇਦੇਆ

20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮੇਦੇਆ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ-ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸਟਾ ਵੁਲਫ਼ ਦਾ ਨਾਵਲ ਮੇਦੇਆ। ਸਟਿੰਮੇਨ (1996) ਪੁੱਤਰੀ ਦੀ ਕਾਤਲਾ ਨੂੰ ਕੋਰਿੰਥ ਦੇ ਪੁਰਸ਼-ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਬਦਨਾਮ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਵੈਦ-ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਅਸਲ ਗਾਥਾ ਦੁਖਾਂਤ ਦੇ ਰੂਪ ਹੇਠ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਈ।

ਪੀਨਾ ਬਾਊਸ਼ ਦੀ ਨਾਚ-ਥੀਏਟਰ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਨਾਟਕ-ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੇਦੇਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਜਾਦੂਈ ਯੋਗਤਾ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਮੂਲ ਅਤੇ ਜੋਸ਼-ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉਸਦੀ ਖਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਤਿਆਗ ਦੀ ਵਜ੍ਹਾ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਸਾਹਿਤਕ ਪੱਖੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਤਿਹਾਸਕ-ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪੱਖੋਂ ਯੂਰੀਪੀਦੇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪੱਕੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਜਾਦੂਈ ਪ੍ਰਥਾ ਅਤੇ ਹੇਕਾਟੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ

ਮੇਦੇਆ ਅਤੇ ਹੇਕਾਟੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣਾ ਹੈ। ਅਪੋਲੋਨਿਓਸ ਰੋਦਿਓਸ ਮੇਦੇਆ ਨੂੰ ਹੇਕਾਟੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰਖਵਾਲ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸੱਦਦੇ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਓਵਿਦ ਇਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਬਾਅਦ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ-ਮਿਸਰੀ ਜਾਦੂ (PGM) ਵਿੱਚ ਹੇਕਾਟੇ ਨੂੰ ਸੱਦਣ ਵਾਲੇ ਮੰਤਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਦੇਆ-ਪਰੰਪਰਾ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਜਾਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਹਨ: ਰਾਤ ਦੇ ਰਸਮ, ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਬਣਾਉਣਾ, ਕਾਕੇਸ਼ਸ ਜਾਂ ਥੈਸਾਲੀ ਦੀਆਂ ਬੂਟੀਆਂ ਨਾਲ ਮੰਤਰ। ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਮਿਥਾਂ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਸਾਹਿਤਕ ਮੇਦੇਆ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁੱਗ ਦੇ ਹੇਕਾਟੇ-ਜਾਦੂ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਮੇਦੇਆ

ਮੇਦੇਆ ਦਾ ਪਾਤਰ ਪੱਛਮੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਿਲਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪੁਰਸ਼-ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਔਰਤ ਸ਼ਕਤੀ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਮਕੀ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਬਾਹਰਲਾ ਤੱਤ, ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ, ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਪਿਆਰ ਦੀ ਦੁਖਾਂਤਿਕਤਾ।

ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਯੂਜੀਨ ਦੇਲਾਕ੍ਰੋਆ ਦੀ ਮੇਦੇਆ (1838) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅੰਸੈਲਮ ਕੀਫ਼ਰ ਦੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀ-ਰਚਨਾਵਾਂ ਤੱਕ, ਉਹ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਚਿੱਤਰ-ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਪੀਏਰ ਪਾਓਲੋ ਪਾਸੋਲੀਨੀ ਨੇ 1969 ਵਿੱਚ ਮਾਰੀਆ ਕਾਲਾਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਫਿਲਮ ਬਣਾਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੇਦੇਆ ਕੋਰਿੰਥ ਤੋਂ ਕੋਲਖਿਸ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਲਟਾਅ ਜੋ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਹਾਸ਼ੀਏ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ-ਗਾਥਾ ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਮੇਦੇਆ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਉਸ ਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਿਕ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵ-ਮੰਡਲ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਜਾਦੂਗਰਨੀ ਮੌਤ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਅਤੇ ਦੈਵੀਪਣ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਡਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਰਹੱਦੀ ਪਾਤਰ ਹੈ।

ਸਰੋਤ

• Apollonios Rhodios: Argonautika, hg. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
• Euripides: Medea, hg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
• Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
• Hans Dieter Betz (Hg.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
• Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.