مدئا، جادوگر کولخیسی و قهرمان تراژیک

مدئا (Medea) یکی از چندوجهی‌ترین شخصیت‌های اساطیر یونانی است. او جادوگر، دختر پادشاه سرزمین دوردست کولخیس در کرانه دریای سیاه، کاهنه هکاته، معشوقه و سپس طردشده ایاسون، و مادری است که فرزندان خود را به قتل می‌رساند.

داستان او اسطوره، جادو و تراژدی را در هم می‌آمیزد. برخلاف شخصیت‌های خدایی همچون آفرودیته یا اروس، مدئا فانی است، اما مهارت جادویی و پیوند نزدیکش با هکاته او را در موقعیتی میان انسان و قدرت فراانسانی قرار می‌دهد.

خدایونان

خاستگاه و چارچوب اسطوره‌ای

بر اساس آرگونوتیکای آپولونیوس رودسی (قرن سوم پیش از میلاد)، مدئا دختر آیتس، پادشاه کولخیس، و نوه خدای خورشید هلیوس است. عمه او کیرکه، جادوگر اودیسه، است. این پیوند خویشاوندی مدئا را در زنجیره‌ای از زنان دارای توانایی جادویی در مرزهای جهان یونانی جای می‌دهد.

کولخیس در کرانه شرقی دریای سیاه قرار دارد، در منطقه‌ای که برای یونانیان سرشار از خصلتی غریب و جادویی بود. پیوند میان خاستگاه کولخیسی و هنر جادو در ادبیات ریشه‌ای دیرین دارد: هسیود نیز پیش از این (تئوگونی، ۹۵۶) از مدئا به عنوان دختر آیتس یاد می‌کند.

اسطورهاسطوره آرگونوتان و یاری به یاسون

بافت اساطیری محوری، سفر آرگونوتان است. یاسون به کولخیس می‌آید تا پشم زرین را به دست آورد. پادشاه آیِتِس وظایفی غیرممکن تعیین می‌کند: رام کردن گاوهای آتش‌نفس، شخم زدن جوی اژدها، غلبه بر دندان‌های کاشته‌شده اژدها، و بردن پشم زرین از بیشه آرس.

مِدِئا که عاشق یاسون شده است (در روایت آپولونیوس از طریق دخالت اِروس)، با مرهم‌ها و افسون‌ها به او یاری می‌رساند.

پس از ربودن پشم زرین، او همراه آرگونوتان می‌گریزد و در جریان تعقیب، برادرش آپسیرتوس را می‌کشد و اندام‌های تکه‌تکه‌شده او را به دریا می‌افکند تا پدر را از پیشروی بازدارد. قتل برادر نخستین نشانه جایگاه دوپهلوی اوست: او هم یاور یاسون است و هم مرتکب جنایات سنگین.

اوریپیدس و تراژدی کورینتی

مشهورترین پردازش این موضوع، تراژدی مدئا اوریپیدس (۴۳۱ پیش از میلاد) است. در کورینت، جایی که این زوج پس از سرگردانی طولانی زندگی می‌کنند، یاسون می‌خواهد مدئا را طرد کند تا با گلائوکه، دختر پادشاه، ازدواج نماید. مدئا در اندیشه انتقام است: او جامه‌ای مسموم برای گلائوکه می‌فرستد که عروس و پدرش کرئون را می‌سوزاند.

سپس او دو پسر خود را که از یاسون دارد با دستان خویش می‌کشد تا بیشترین درد ممکن را به او وارد کند. تراژدی با فرار مدئا بر ارابه‌ای اژدهاپیکر که هلیوس برایش می‌فرستد به پایان می‌رسد. شخصیت مدئا در اثر اوریپیدس تأثیری ماندگار بر ادبیات اروپایی و تئاتر گذاشته است: او قهرمان تراژیک نمونه‌وار است که عشق آتشین و انتقام مطلقش پیوندی ناگسستنی با یکدیگر دارند.

شایستگی جادویی و پیوند با هکاته

کارکرد جادویی مدئا در منابع باستانی به تفصیل شرح داده شده است. آپولونیوس و پس از او اووید (متامورفوزس ۷) مرهم‌هایی از گیاهان کمیاب، افسون‌هایی در نور ماه، احضار نیروهای زیرزمینی و سفر با ارابه اژدها را برمی‌شمارند. هکاته، الهه چهارراه‌ها و جادو، پشتیبان مدئاست: در نمایشنامه اوریپیدس، مدئا سوگند خود را به نام هکاته استوار می‌کند.

این پیوند با هکاته، مدئا را در سنت فارماکئوتریای یونانی جای می‌دهد؛ یعنی سنت زنان گیاه‌شناس و جادوگر که در دین عامه باستانی نقشی اجتماعی واقعی داشتند و از طریق لوح‌های نفرین (دفیکسیونس) به لحاظ باستان‌شناختی مستند شده‌اند.

متامورفوز اووید و پذیرش رومی

اووید در کتابی مفصل از متامورفوز به مدئا می‌پردازد و در آن عملیات جادویی را به تفصیل شرح می‌دهد: جوان‌سازی پلیاس با گیاهان دارویی و جوان‌سازی آیسون، پدر یاسون، با خون اژدها. تراژدی مدئا اثر سنکا (قرن اول میلادی) الگوی اوریپیدی را تشدید می‌کند و مدئا را به شخصیتی تقریباً دیوصفت از انتقام‌جویی بدل می‌سازد.

در سنت تصویری رومی، او بر روی نقش‌برجسته‌های سارکوفاگ و نقاشی‌های دیواری ظاهر می‌شود، که اغلب با کتیبه‌هایی همراه‌اند که بر خاستگاه کولخیسی او تأکید دارند. این پذیرش از دوران قرون وسطا (بوکاچو، کریستین دو پیزان) تا اوایل دوران مدرن ادامه می‌یابد، جایی که مدئا به شخصیتی محوری در گفتمان‌های مربوط به قدرت زنانه و جادو تبدیل می‌شود.

خوانش‌های مدرن و جایگاه در علم ادیان

در پژوهش‌های مدرن، مدئا از چند منظر مورد بحث قرار می‌گیرد. والتر بورکرت در اثر Greek Religion (۱۹۷۷) بر پیوند با هکاته و ویژگی‌های داروشناختی او تأکید کرده است. خوانش‌های فمینیستی (کتاب Medea-Stimmen اثر کریستا ولف، ۱۹۹۶) این تراژدی را داستان یک بیگانه می‌دانند که در جامعه مردسالار کورینت با شکست روبرو می‌شود.

از دیدگاه تاریخ ادیان، مدئا نمونه‌ای جالب از پردازش یونانی سنت‌های جادویی کولخیسی (قفقازی) است که در آن‌ها تصورات واقعی جادوگری به شکل اسطوره‌ای دگرگون شده‌اند. پیوند او با هکاته او را به پلی میان قهرمان اسطوره‌ای و کنش آیینی تبدیل می‌کند.

موضوعات مرتبط: هکاته | آفرودیته | اروس

مدآ به عنوان شخصیت الگو برای زن دارای قدرت

در قرن بیستم، مدآ به چهره‌ای کلیدی در خوانش‌های فمینیستی اسطوره بدل می‌شود. رمان کریستا ولف مدآ. صداها (۱۹۹۶) دختر قاتل را به عنوان درمانگری تفسیر می‌کند که از سوی دنیای مردسالار کورنت بدنام شده و تاریخ واقعی‌اش پشت روایت تراژدی پنهان مانده است.

همچنین در سنت تئاتر رقص پینا بوش و در شماری از اجراهای مدرن تئاتری، مدآ به عنوان زنی ظاهر می‌شود که توانایی جادویی، ریشه بیگانه و نیروی عاطفی‌اش همزمان سرچشمه جذابیت و طرد شدن او هستند. این خوانش از نظر ادبی بارور است، اما نمی‌توان آن را به شکلی منسجم از دیدگاه تاریخی و اسطوره‌شناختی در برابر اوریپید به کار برد.

عملکرد جادویی و پیوند با هکاته

پیوند مدئا با هکاته در منابع باستانی بسیار پررنگ است. آپولونیوس رودوسی مدئا را چنین تصویر می‌کند که هکاته را به عنوان الهه‌ی حامی‌اش فرا می‌خواند؛ اووید نیز این موضوع را بازمی‌گیرد.

در جادوی یونانی‌مصری دوران متأخر باستان (PGM) فراخوانی‌های هکاته ظاهر می‌شوند که ساختارهایی دارند که از طریق سنت ادبی مدئا شناخته شده‌اند: آیین‌های شبانه، تهیه‌ی نوشیدنی‌های جادویی، افسون‌خوانی با گیاهانی از قفقاز یا تسالی. این عملکرد بازتاب ساده‌ای از اسطوره‌ها نیست، بلکه به عکس بر آن‌ها تأثیر می‌گذارد: مدئای ادبی به عنوان محرکی برای جادوی هکاته در دوران متأخر باستان عمل می‌کند.

مدئا به عنوان رمز فرهنگی

شخصیت مدئا در فرهنگ غربی به عنوان رمزی برای چندین موضوع همگرا عمل می‌کند: قدرت زنانه در بافت پدرسالارانه، بیگانه به عنوان منبع دانش و تهدید، درهم‌تنیدگی اروس و خشونت، تراژدی عشق بی‌قیدوشرط.

در هنرهای تجسمی، از مدئای اوژن دلاکروا (۱۸۳۸) تا آثار مادی آنسلم کیفر، او بارها به عنوان انگیزه تصویری به کار گرفته شده است.

در سینما، پیر پائولو پازولینی در سال ۱۹۶۹ با ماریا کالاس اقتباسی نمادین خلق کرد که در آن مدئا از کورنت به کولخیس بازمی‌گردد، وارونگی‌ای که نسبت میان مرکز و پیرامون را دگرگون می‌سازد.

این تاریخ تأثیرگذاری فرهنگی از نظر تاریخ ادیان اهمیت دارد: مدئا نماینده شکلی از امر قدسی است که پانتئون رسمی یونانی نمی‌توانست آن را در خود جای دهد، جادوگر به عنوان شخصیتی مرزی میان فناپذیری و الوهیت، میان دانش و هراس.

منابع

آپولونیوس رودیوس: آرگوناوتیکا، ویراسته راینهولد گلای، توسکولوم ۱۹۹۶.
اوریپیدس: مدئا، ویراسته دونالد ج. ماسترونارده، انتشارات دانشگاه کمبریج ۲۰۰۲.
سارا ایلس جانستون: هکاته سوتیرا، انتشارات دانشگاه آکسفورد ۱۹۹۰.
هانس دیتر بتز (ویراستار): پاپیروسهای جادویی یونانی در ترجمه، انتشارات دانشگاه شیکاگو ۱۹۸۶.
کریستا ولف: مدئا. صداها، لوختِرهاند ۱۹۹۶.

مدئا در اسطوره آرگوناوتان

مدئا در روایت یونانی نخستین بار در پیوند با سفر آرگوناوتان ظاهر می‌شود. او دختر پادشاه آیِتِس از کولخیس، سرزمینی در دورافتاده‌ترین مرز جهان‌بینی یونانی، و نوه خدای خورشید هلیوس است.

آن‌گاه که ایاسون با آرگوناوتان به کولخیس می‌آید تا پشم زرین را بیاورد، مدئا دلباخته او می‌شود.

مفصل‌ترین روایت باستانی از این مرحله را حماسه آرگوناوتیکا آپولونیوس رودیوس از قرن سوم پیش از میلاد ارائه می‌دهد.

مدئا به ایاسون یاری می‌رساند تا وظایف ناشدنی پدرش را به انجام برساند: مرهمی به او می‌دهد که او را در برابر آتش و آهن آسیب‌ناپذیر می‌کند تا بتواند گاوهای آتش‌نفس را رام کند و جنگجویانی را که از دندان‌های اژدها روییده‌اند شکست دهد. سرانجام با فنون جادویی‌اش اژدهایی را که نگهبان پشم زرین است به خواب می‌برد.

گریز از کولخیس با رویدادی دهشتناک همراه است. بر اساس روایت رایج، مدئا برادرش آپسیرتوس را می‌کشد و اندام‌هایش را در دریا می‌پراکند تا پدر تعقیب‌کننده را وادار به توقف برای جمع‌آوری قطعات کند. روایت‌های دیگر این عمل را تخفیف می‌دهند یا تغییر می‌دهند.

همین در این مرحله نخستین است که ماهیت دوگانه مدئا آشکار می‌شود، ویژگی‌ای که تمام روایت او را رقم می‌زند. او یاور و نجات‌دهنده ایاسون است، اما در عین حال آماده‌ترین خشونت افراطی.

پژوهشگران تأکید می‌کنند که مدئا به عنوان زنی از سرزمینی دور و مرتبط با جادو طراحی شده، چیزی که او را برای ذهنیت یونانی همزمان مایه شگفتی و تهدید می‌ساخت. شخصیت‌های جادویی مشابه در کیرکه، عمه مدئا، یافت می‌شوند.

تراژدی اوریپیدس و قتل فرزندان

قدرتمندترین پردازش شخصیت مدئا از تراژدی هم‌نام اوریپیدس است که در سال 431 پیش از میلاد در آتن به صحنه رفت.

نمایشنامه آن‌گاه آغاز می‌شود که ایاسون و مدئا از کولخیس گریخته و در تبعید در کورینت زندگی می‌کنند. ایاسون مدئا را طرد می‌کند تا با دختر پادشاه کرئون ازدواج کند و جایگاه بهتری برای خود فراهم آورد.

اوریپیدس واکنش مدئا را به عنوان انتقامی حساب‌شده ترسیم می‌کند. او جامه و تاجی زهرآلود برای دختر پادشاه می‌فرستد که هم دختر و هم کرئونِ شتابان را می‌کشد.

سپس مدئا تصمیم می‌گیرد فرزندان خود را که از ایاسون دارد بکشد تا دردناک‌ترین ضربه را به او بزند. نمایشنامه با گریز مدئا بر ارابه اژدهایین فرستاده هلیوس پایان می‌یابد، در حالی که ایاسون شکسته باقی می‌ماند.

پژوهشگران دیرگاهی بحث کرده‌اند که آیا قتل آگاهانه فرزندان توسط مادر ابداع اوریپیدس بوده است. پیش از اوریپیدس ظاهراً روایت‌هایی وجود داشته که در آنها کودکان توسط کورینتیان کشته می‌شدند یا به طور تصادفی می‌مردند. اوریپیدس به نظر می‌رسد این عمل را به خود مادر نسبت داده و بدین ترتیب وزن روان‌شناختی نمایشنامه را آفریده است.

مونولوگ طولانی که مدئا در آن میان مهر مادری و اراده انتقام در نوسان است، از مشهورترین و پرتحلیل‌ترین متون تراژدی باستانی به شمار می‌رود. اوریپیدس مدئا را نه هیولایی صرف می‌سازد و نه قهرمانی ناب.

او زنی را نشان می‌دهد که در موقعیتی بدون حقوق، به عنوان بیگانه و طردشده، به عملی کشانده می‌شود که خود نیز آن را هولناک می‌شناسد. همین دوگانگی است که نمایشنامه را در گذر سده‌ها زنده نگه داشته است.

مدئا میان جادوگر، شفادهنده و خدایبانو

مدئا در روایت باستانی به سختی در یک مقوله می‌گنجد. او به عنوان جادوگری ظاهر می‌شود که با گیاهان، مرهم‌ها و احضار سروکار دارد، به عنوان دختر پادشاه و نوه هلیوس، و در برخی سنت‌ها حتی به عنوان شخصیتی جاودانه و خدایی.

پیوندش با هنر جادو محکم است. منابع باستانی او را با خدایبانوی هکاته، حامی جادو، پیوند می‌دهند. فنون مدئا هم آسیب‌رسانی و هم جوان‌سازی را دربرمی‌گیرند.

در رویدادی شناخته‌شده که از جمله اووید در متامورفوزس با تفصیل شرح می‌دهد، مدئا آیسون پیرمرد، پدر ایاسون، را جوان می‌کند و خونش را با شیره‌ای گیاهی جایگزین می‌نماید.

از همین هنر برای فریب بهره می‌گیرد، آن‌گاه که دختران پلیاس را متقاعد می‌کند پدرشان را تکه‌تکه کنند به این امید کاذب که او را جوان سازند.

در برخی سنت‌های محلی، به ویژه در کورینت، مدئا اهمیت آیینی داشت.

روایت‌هایی وجود داشت که بر اساس آنها فرزندانش به عنوان قهرمان پرستیده می‌شدند، احتمالاً در پیوند با یک آیین. برخی پژوهشگران فرض کرده‌اند که پشت شخصیت ادبی مدئا، شخصیتی قدیمی‌تر با ماهیت خدایی نهفته است، شاید خدایبانوی حامی یا ایزدبانوی شفا. این فرضیه اما گمانه‌زنانه است و در پژوهش مورد مناقشه قرار دارد.

گستره از شفادهنده تا قاتل، از دختر پادشاه تا خدایبانو، مدئا را به یکی از چندوجهی‌ترین شخصیت‌های اساطیر یونانی تبدیل می‌کند. طبقه‌بندی علمی باید این چندوجهی بودن را بپذیرد و آن را به یک نوع واحد تقلیل ندهد.

بازتاب مدئا از روم تا دوران مدرن

تاریخ تأثیرگذاری مدئا بدون وقفه از دوران باستان تا امروز ادامه دارد. در روم، فیلسوف و تراژدی‌نویس سنکا مدئای خود را نوشت که شخصیت را حتی بیشتر از اوریپیدس بر انتقام و شهوت سرکش تأکید می‌کند. نسخه سنکا تأثیر قابل توجهی بر سنت تئاتر اروپایی در آغاز دوران مدرن گذاشت.

در هنرهای تجسمی باستانی، مدئا موتیفی محبوب بود، از جمله بر نقوش ظروف سفالی و نقاشی‌های دیواری رومی که او را اغلب در لحظه پیش از قتل فرزندان نشان می‌دهند، میان شمشیر و دست مردد. نقاشی دیواری مشهوری در پمپئی دقیقاً همین دریدگی درونی را به تصویر می‌کشد.

در دوران جدید مدئا دستمایه‌ای محوری برای صحنه باقی ماند. پیر کورنی در قرن هفدهم مدئای خود را نوشت، فرانتس گریلپارتزر در قرن نوزدهم با سه‌گانه پشم زرین پردازشی آلمانی‌زبان و پرتوجه آفرید که بیگانگی مدئا و شکستش در جامعه یونانی را برجسته می‌کند.

در قرن بیستم کریستا ولف با رمان Medea. Stimmen بازخوانی تازه‌ای ارائه داد که مدئا را از گناه قتل فرزندان تبرئه می‌کند و او را قربانی توطئه‌های سیاسی می‌نمایاند.

اپرا و سینما نیز این داستان را پرداختند، از جمله اپرای لوییجی کروبینی و فیلم پیر پائولو پازولینی.

پژوهشگران این حضور پیوسته را با این واقعیت توضیح می‌دهند که مدئا تعارضات بنیادین را تجسم می‌بخشد: میان زن و جامعه مردانه، میان بیگانه و بومی، میان عشق و انتقام. هر دوره تاریخی کدامی از این تنش‌ها را برجسته‌تر دیده و او را بر اساس آن بازتفسیر کرده است.

مدئا به عنوان شخصیتی اسطوره‌ای طب کولخیسی، پرستش هکاته و سرنوشت تراژیک را به هم می‌آمیزد؛ در روایت یونانی او میان کاهنه، جادوگر و دختر پادشاه ایستاده است.