Медеја

Порекло и митолошки оквир

Према Аргонаутици Аполонија Рођанина (3. век пре Христа), Медеја је ћерка Ајета, краља Колхиде, и унука бога Сунца Хелиоса. Њена тетка је Кирка, чаробница из Одисеје. Ово сродство сврстава Медеју у лозу магично надарених жена са рубова грчког света.

Колхида се налази на источној обали Црног мора, у региону који су Грци сматрали егзотичним и обележеним магијом. Веза између колхидског порекла и вештине чаробњаштва јавља се рано у књижевности: већ Хесиод (Теогонија 956) помиње Медеју као ћерку Ајетову.

Аргонаутски мит и помоћ Јасону

Централни митолошки контекст је пловидба Аргонаута. Јасон долази у Колхиду да би стекао Златно руно. Краљ Ајет поставља немогуће задатке: да укроти ватром дишуће бикове, да изоре бразду драконом, да победи посејане драконове зубе, да однесе руно из светог гаја Ареса.

Медеја, која се заљубила у Јасона (код Аполонија посредством Ерота), помаже му мастима и чаробним речима.

Након отмице руна бежи с Аргонаутима и, гоњена оцем, убија свог брата Апсирта, чије расечене удове баца у море да би зауставила потеру. Убиство брата први је знак њеног амбивалентног положаја: она је истовремено Јасонова помагачица и извршитељка тешких злодела.

Еурипид и коринтска трагедија

Најпознатија обрада ове грађе је трагедија Еурипида Медеја (431. пре Христа). У Коринту, где пар живи након дуге лутања, Јасон намерава да отера Медеју ради брака с краљевом ћерком Глауком. Медеја кује освету: шаље Глауки затровану одору која спали невесту и њеног оца Креонта.

Затим убија своју двојицу синова које је имала с Јасоном, да би му нанела највећи могући бол. Трагедија се завршава Медејиним бегом на змајским колима које јој шаље Хелиос. Еурипидова Медеја трајно је обележила европску књижевност и позориште: она је парадигматична трагична хероина, чија страсна љубав и безусловна освета су неодвојиво повезане.

Магијска моћ и веза с Хекатом

Медејина магијска пракса детаљно је описана у античким изворима. Аполоније, а касније и Овидије (Метаморфозе, VII књига), наводе масти од ретких трава, чаробне речи изговаране при месечини, призивање подземних сила и путовања змајским колима. Хеката, богиња раскршћа и магије, Медејина је заштитница: у Еурипидовом делу Медеја потврђује своју заклетву позивајући се на Хекату.

Ова веза с Хекатом смешта Медеју у традицију грчких pharmakeutríai, познаватељки биља и чаробница, које су у античкој народној религији имале стварну друштвену улогу и археолошки су потврђене плочицама с проклетствима (defixiones).

Овидијеве Метаморфозе и римска рецепција

Овидије посвећује Медеји дугу књигу Метаморфоза, у којој подробно приказује магијске поступке: смрт Пелије од руку његових кћерки, које је Медеја преварила, и подмлађивање Есона, Јасоновог оца, помоћу биљног сока. Сенекина трагедија Медеја (1. век после Христа) заоштрава еурипидовски предложак и претвара Медеју у скоро демонску фигуру опседнуту жеђу за осветом.

У римској сликовној традицији она се јавља на рељефима саркофага и зидним сликама, често с натписима који истичу њено колхидско порекло. Рецепција се наставља кроз средњи век (Бокачо, Кристина де Пизан) до раног новог доба, када Медеја постаје кључна фигура у расправама о женској моћи и магији.

Модерна тумачења и религиолошко тумачење

У модерном истраживању Медеја се разматра из више аспеката. Валтер Буркерт у делу Griechische Religion (1977) наглашава везу с Хекатом и фармаколошки профил. Феминистичка тумачења (Криста Волф, Medea-Stimmen, 1996) тумаче трагедију као причу о странкињи која доживљава неуспех у коринтском мушком друштву.

Историјски религиолошки, Медеја је занимљив пример грчке обраде колхидских (кавкаских) магијских традиција, у којима су стварне представе о вештичарству митски трансформисане. Веза с Хекатом чини је мостом између митолошке хероине и култне праксе.

Сродне теме: Хеката | Афродита | Ерос

Медеја као моделна фигура жене с моћи

У 20. веку Медеја постаје кључна фигура феминистичких тумачења мита. Роман Кристе Волф Medea. Stimmen (1996) тумачи убицу деце као исцелитељку оклеветану од стране коринтског мушког света, чија права прича је изгубљена иза трагедијске верзије.

И у традицији плесног театра Пине Бауш, као и у бројним модерним позоришним извођењима, Медеја се јавља као жена чија магијска вештина, страно порекло и снага афекта истовремено представљају извор њене фасцинације и њеног изопштавања. Ово тумачење је књижевно плодно, али се историјско-митолошки не може доследно супротставити Еурипиду.

Магијска пракса и веза с Хекатом

Веза Медеја, Хеката је у античким изворима густа. Аполоније Рођанин приказује Медеју како призива Хекату као своју заштитницу; Овидије то преузима.

У касноантичкој грчко-египатској магији (PGM) јављају се призивања Хекате чија структура је књижевно позната из Медејине традиције: ноћни обреди, припрема напитака, призивања биљем из Кавказа или Тесалије. Ова пракса није једноставан одраз митова, него делује и у обрнутом смеру: књижевна Медеја делује као подстицај за касноантичку Хекатину магију.

Медеја као културни знак

Лик Медеје функционише у западној култури као знак за неколико преплетених тема: женску моћ у патријархалном контексту, страно као извор знања и претње, преплетеност ероса и насиља, трагику безусловне љубави.

У ликовној уметности, од дела Ежена Делакроа Медеја (1838) до материјалних радова Анселма Кифера, она се стално враћа као сликовни мотив.

У филму је Пијер Паоло Пазолини 1969. године, с Маријом Калас, направио иконску екранизацију која Медеју враћа из Коринта у Колхиду, обрнут поступак који мења однос центра и периферије.

Ова културна историја деловања је религијско-историјски значајна: Медеја представља облик светог који званични грчки пантеон није могао да интегрише, чаробницу као граничну фигуру између смртности и божанскости, између знања и страха.

Извори

Apollonios Rhodios: Argonautika, hg. Glei/Natzel-Glei, WBG (Darmstadt) 1996.
Euripides: Medea, hg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Scholars Press (Atlanta) 1990.
Hans Dieter Betz (Hg.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Медеја у миту о Аргонаутима

Медеја се у грчкој традицији први пут појављује у вези са путовањем Аргонаута. Она је ћерка краља Ајета (Аиет) од Колхиде, земље на источном рубу грчке представе о свету, и унука бога сунца Хелиоса.

Када Јасон (Јасон) с Аргонаутима долази у Колхиду по Златно руно, Медеја се заљубљује у њега.

Најпотпунији антички приказ ове фазе даје епско дело Аргонаутика Аполонија са Родоса из трећег века пре нове ере.

Медеја помаже Јасону да испуни наизглед немогуће задатке које му поставља њен отац: даје му мелем који га чини неповредивим на ватру и гвожђе, тако да може да укроти бикове који бљују ватру и да победи ратнике који израстају из змајевих зуба. На крају својим чарима успављује змаја који чува руно.

Бекство из Колхиде везано је за језиву епизоду. Према широко распрострањеној традицији, Медеја убија сопственог брата Апсирта (Апсирт) и расипа делове његовог тела по мору, да би зауставила оца који их прогони, а који мора да стане да би прикупио остатке. Друге верзије тог поступка ублажавају или мењају.

Већ у овој раној фази показује се двострука природа Медеје, која обележава целокупну њену традицију. Она је помагачица и спаситељка Јасонова, а истовремено спремна на крајњи облик насиља.

Наука истиче да је Медеја замишљена као жена из далеке земље повезане с магијом, што ју је у грчкој представи истовремено чинило фасцинантном и претећом. Сродне фигуре веште магији налазимо код Кирке, Медејине тетке.

Трагедија Еурипида и убиство деце

Најутицајније обликовање лика Медеје потиче из истоимене трагедије Еурипида, изведене 431. године пре Христа у Атини.

Радња почиње у тренутку када су Јасон и Медеја већ давно побегли из Колхиде и живе у изгнанству у Коринту. Јасон одбацује Медеју да би оженио ћерку краља Креонта и тако себи осигурао бољи положај.

Еурипид приказује Медејину реакцију као смишљену освету. Она краљевој ћерки шаље отровану хаљину и отровну дијадему, које убијају девојку и Креонта који јој хита у помоћ.

Затим Медеја доноси одлуку да убије сопствену децу, коју има с Јасоном, да би га погодила на најболнији могући начин. Комад се завршава тако да Медеја бежи на змајевим колима које јој шаље Хелиос, док Јасон остаје сломљен.

Наука се дуго расправља о томе да ли је свесно убиство деце од стране мајке заправо изум Еурипида. Пре Еурипида очигледно су постојале верзије у којима су децу убијали Коринћани или су деца случајно погинула. Изгледа да је Еурипид тај поступак приписао самој мајци и тако створио психолошку снагу комада.

Познат је дуги монолог у којем Медеја колеба између мајчинске љубави и жеље за осветом. Тај монолог убраја се међу најанализираније текстове античке трагедије. Еурипид Медеју не приказује ни као чисто чудовиште ни као чисту хероину.

Он показује жену коју, у безправном положају странкиње и одбачене жене, гура на дело које и сама сматра ужасним. Та двосмисленост учинила је да комад остане делотворан кроз векове.

Медеја између чаробнице, лечитељке и богиње

Медеју је у античкој традицији тешко сврстати у једну категорију. Она се појављује као чаробница вешта у раду с биљем, мелемима и заклетвама, као краљевска ћерка и унука Хелиоса, а у неким традицијама и као бесмртно, божанско биће.

Њена веза с магијом је тесна. Антички извори је повезују с богињом Хекатом, заштитницом магије. Медејине вештине обухватају и наношење штете и подмлађивање.

У једној познатој епизоди, коју међу другима детаљно описује Овидије у Метаморфозама, Медеја подмлађује остарелог Есона (Есон), Јасоновог оца, замењујући му крв соком припремљеним од трава.

Исту вештину користи за превару, наводећи Пелијине ћерке да својег отца растргну, у лажној надежи да ће га тако подмладити.

У неким локалним традицијама, посебно у Коринту, Медеја је имала култни значај.

Тамо су постојала предања према којима су њена деца поштована као хероји, могуће у вези с неким ритуалом. Неки истраживачи претпостављају да се иза књижевног лика Медеје крије старија, замишљена као божанска фигура, можда заштитничка богиња или богиња лечења. Та хипотеза је, међутим, спекулативна и у науци спорна.

Распон од лечитељке до убице, од краљевске ћерке до богиње, чини Медеју једном од најслојевитијих фигура грчке митологије. Научна анализа мора признати ову слојевитост, уместо да је своди на један јединствени тип.

Одјек Медеје од Рима до модерног доба

Утицај Медеје у историји културе траје без прекида од антике до данашњих дана. У Риму је филозоф и трагичар Сенека написао сопствену Медеју, у којој је ову фигуру још снажније усмерио на освету и обузданост страсти него Еурипид. Сенекина верзија значајно је утицала на европску позоришну традицију раног новог века.

У ликовној уметности антике Медеја је била омиљен мотив, на пример на вазним сликама и римским зидним сликама, које је често приказују у тренутку пре убиства деце, између мача и подрхтавајуће руке. Једна позната помпејанска зидна слика прикаже баш ту унутрашњу раздираност.

У новом веку Медеја је остала централна тема позорнице. Пјер Корнеј је у 17. веку написао Médée, а Франц Грилпарцер је у 19. веку створио трилогију Das goldene Vließ, запажену немачку обраду која наглашава Медејину туђост и њен неуспех у грчком друштву.

У 20. веку Криста Волф је романом Medea. Stimmen написала ново тумачење, које Медеју ослобађа кривице за убиство деце и приказује је као жртву политичких интрига.

И опера и филм су посегли за овом темом, на пример опера Луиђија Керубинија и екранизација Пјер Паола Пазолинија.

Наука објашњава ову трајну присутност тиме да Медеја оличава темељне сукобе: између жене и мушког друштва, између странкиње и мештана, између љубави и освете. Свака епоха је у њој наглашавала друге од тих тензија и на основу тога је изнова тумачила.

Као митска фигура, Медеја спаја колхидску лековиту вештину, поштовање Хекате и трагичну судбину; у грчкој традицији она стоји између свештенице, чаробнице и краљеве кћери.

Медеја, колхиђанска чаробница и трагична хероина

Садржај