Атина

Мит и родослов

Рођење Атине из главе Зевса убраја се у најпознатије стваралачке митове грчке традиције. Хесиод у «Теогонији» (стихови 886 до 900 и 924 до 926) описује како Зевс прогута трудну Метиду да би спречио пророчанство по којем би син из те везе оборио његову власт.

Из Зевсове расцепљене лобање, коју су отворили Хефест или Прометеј секиром, Атина искаче потпуно наоружана. Овај догађај утемељује њен посебан статус чистог духовног створења оца богова, без мајчинског посредовања у уобичајеном смислу.

Метида остаје сједињена са Зевсом и постаје оличење лукаве мудрости коју отац богова од тада носи у себи; Атина ту особину видно наслеђује и показује је спољашњем свету.

Пиндарова седма олимпијска ода (стихови 35 до 38) даје родску варијанту по којој је приликом рођења на острво пала златна киша, а Хелијаде су у журби заборавиле да запале прву жртву, због чега су ватру донеле Родијанима.

На Криту је друга традиција смештала рођење на језеро Тритонис у Либији, због чега Атина носи надимак «Тритогенеја»; Херодот (IV, 180) извештава о либијском Атинином култу код Ausа, повезаном са годишњом борбом девојака око храма.

Етимолошко тумачење надимка остаје спорно, између везе са језером Тритонис и старогрчког «трито», што значи «трећерођена» или «истинита».

Из једне епизоде са Хефестом, у атичкој локалној традицији, потиче Ерихтониос: Хефест покушава да силује Атину, његово семе падне на њену ногу, она га обрише вуном и баци крпу на земљу, из чега настаје Ерихтониос (Аполодор III, 14, 6).

Атина одгаја дете и предаје га ћеркама Кекропа, Аглаури, Херси и Пандроси, у затвореном сандуку, уз забрану да га отварају.

Аглаура и Херса отварају сандук, виде дете опкољено змијом и у лудилу се бацају са Акрополиса. Из ове приче произилази представа о атинском аутохтонизму: њихови рани краљеви су «рођени из земље», а не досељени. Ерихтониос установљава Панатинејски празник и сматра се изумитељем четворопрегастих кола.

Братским везама Атина је повезана са Аполоном, Артемидом, Хермесом и Аресом; њена најближа веза у пантеону постоји са самим Зевсом, чије планове често спроводи. Сопствену децу нема; њена девичанство је суштинско обележје и структурно је издваја од Хере и Деметре.

Позноантичка алегоријска тумачења виделе су у Атини «мисао» оца богова, дакле персонифицирани логос који делује пре сваког стварања; ово тумачење разрадили су Филон Александријски и неоплатонички аутори као Прокло.

Симболи, иконографија и атрибути

Главни атрибути Атене су кацига, копље, штит и егида. Егида, оплећак од козје коже опшивен змијама с горгонеионом у средини, сматра се заштитним знаком преузетим од Зевса. Код Хомера она носи егиду у бој као заступница оца.

Кацига, често окићена сфингом или Пегасом, обележава њену ратничку функцију, док копље редовно држи високо, у положаju без спремности за напад. То свесно уздржавање подигнутог оружја приказује је као стратега, а не као ратну furiju.

Сова, посебно кукумавка (Athene noctua, чије име носи и модерна зоологија), њена је птица још од архајског доба. На атичким тетрадрахмама појављује се као хералдичка животиња поред главе богиње; ове новчиће су у целом Средоземљу трговали под називом «глаукес» (сове), што је родило изреку „носити сове у Атину”.

Маслиново дрво потиче из спора са Посејдоном: Атена је засадила прво маслиново дрво на Акрополи и тако Атињанима подарила биљку која је давала храну, светло и исцељење рана.

Свето маслиново дрво у Пандросеиону сматрано је неуништивим до касноримског доба; Паусанија (I, 27, 2) наводи да је после персијског пожара 480. године пре нове ере преко ноћи поново избило изданке.

Змија је још један стални атрибут, с две функције: с једне стране као Ерихтоније, кога Атена као змија чува, с друге стране као симбол везаности за земљу и исцелитељске мудрости.

Фидијина хрисоелефантинска Атена Партенос, коју описује Паусанија (I, 24, 5–7), приказује богињу у хитону, с Ником на испруженој десној руци, поред копља ослоњеног на штит; у набору хаљине увија се велика змија, изједначена с Ерихтонијем.

Штит је приказивао битку с Амазонкама, унутрашњост гигантомахију, а сандале битку с кентаурима. Дело је било дванаест метара високо, направљено од 1140 килограма злата чије су плоче биле склопиве, тако да је Перикле у кризи имао приступ државној резерви злата.

Поред тога, ткалачки и предилачки прибор сматра се њеним атрибутом. Атена «Ергане», „радница”, штитила је сав занат, а посебно текстилно умеће жена. У миту о такмичењу у ткању с Арахном (Овидије, Метаморфозе VI, 5–145) она се појављује као строгост норме која раскида надмоћно, али према боговима критично дело Лиђанке.

Фидија је за Партенон осмислио сваке године поново тканo Атенино пеплос као иконографски програм: на шафраном обојеном платну увек су биле уткане сцене гигантомахије, у којима је Атена гиганта Енкелада прогнала испод острва Сицилије.

Kult i obožavanje

Централни празник Атене биле су Панатенеје, слављене сваке године 28. хекатомбеона (јул/август), а сваке четврте године као „Велике Панатенеје” с повећаном раскоши. Почињале су ноћном бакљадом која је ишла од светог гаја Академије до Акрополе.

Врхунац је била свечана поворка у којој су учествовали грађани, метеци и изабране девојке; носиле су ново тканo пеплос за стари дрвени култни лик Атене Полијаде на колима у облику брода. Фриз Партенона приказује ту поворку у дужини од 160 метара, с око 380 људских и животињских фигура.

На Великим Панатенејама надметали су се атлете, рапсоди и музичари; победници су добијали амфоре с цеђеним маслиновим уљем из светог гаја као награду.

Ове панатенске награднe амфоре, с Атеном Промахос на једној страни и одговарајућом спортском дисциплином на другој, данас су један од најбогатијих извора за атичко вазарство шестог и петог века.

Атлотет, који је организовао игре, спадао је у највише функције атичке демократије. Од Пеисистрата су се на Панатенejама рецитацијски извoдила и Хомерова дела, што је допринело канонизацији хомерских епова.

Осим Панатенеја постојали су и други празници посвећени Атени. На Арефоријама у скирофориону четири девојке из виших породица носиле су прикривену корпу у земљу. Халкеje у пијанопсиону биле су кузнечки празник посвећен Атени Ергани и Хефесту. Скире у скирофориону означавале су повлачење жена и почетак ткања новог пеплоса. На Плинтеријама стари култни лик био је скидан и пран у мору.

Тог дана град се сматрао култно нечистим, храмови су били затворени конопцима, а политички послови застали. Ови обреди показују Атену мање као ратничку, а више као богињу која успоставља културу, штити занат, иницијацију и градску заједницу.

Изван Атине њен култ био је раширен по целом грчком свету. У Спарти се звала Атена Халкиjoикос, „у бронзаној кући”, по храму с бронзаним плочама; у Тегеји храм Атене Алеje сматран је једним од највећих светилишта Пелопонеза, а подигао га је Скопас.

У Пергаму се на Акрополи налазило светилиште Атене Полијаде, поред чувене библиотеке Атaлида. Хеленистичка Атена Никефорос из Пергама постала је упориште панхеленског културног програма Атaлида, који је Атину прозивао духовном домовином.

Важна светилишта и храмови

Партенон на атинској Акропољи, изграђен 447. до 432. године пре нове ере под Периклом, најпознатије је светилиште ове богиње.

Иктин и Каликрат осмислили су дорски храм, а Фидија је израдио дванаест метара високу статују Атене Партенос од злата и слоноваче. Ова грађевина није служила као главно култно место, већ као ризница и почасни храм; право култно обележје Атене Полијаде налазило се у оближњем Ерехтејону.

Тамо су се такође налазили слано море повезано са сукобом Атене и Посејдона, као и свето маслиново дрво. Партенон је на својим забатима приказивао рођење Атене (источни забат) и сукоб са Посејдоном (западни забат); на метопама су приказани гигантомахија, амазономахија, кентауромахија и пад Троје.

Ерехтејон са Кором халом, подигнут између 421. и 406. године, представљао је стварно средиште култа. У унутрашњости се чувао архајски дрвени лик Атене, „ксоанон”, који је према легенди пао с неба.

Приликом Плинтерија тај лик се сваке године скидао и прао у мору, слично самској Тонаји посвећеној Хери. Овај храм под истим кровом обједињује култ Атене, Посејдона-Ерехтеја и краља Кекропа, те се сматра најсложенијом сакралном грађевином класичног доба.

Изван Атине налазе се Атенин храм у Суниону, на југоисточном врху Атике, храм Атене Афеје на Егини (заправо посвећен Афеји, али тесно повезан са атенском иконографијом), светилиште Атене Пронаје у Делфима и Атене Итоније у Тесалији.

У Малој Азији су Атенин храм у Приени, који је подигао Питеос у четвртом веку пре нове ере, и храм Атене Линдије на Родосу спадали међу велика ходочасничка места хеленистичког доба. Линдски храм Атене чувао је Линдску хронику, натпис који набраја најдрагоценије заветне дарове светилишта од најранијег доба до 99. године пре нове ере.

Митске приче

Спор са Посејдоном око Атике спада у атинске приче о оснивању града. Аполодор (III, 14, 1) наводи да су оба божанства полагала право на ту земљу и пред скупом богова изнела своје дарове. Посејдон је ударио тризубцем у тло Акрополе и изазвао извор слане воде (или, према другој варијанти, појаву коња), док је Атина засадила маслину.

Скуп богова, односно краљ Кекроп, донео је одлуку у корист Атине, након чега је Посејдон казнио земљу поплавом. Фидија је овај спор приказао на западном забату Партенона. Пауснија (I, 26, 5) сведочи о постојању расцепа у стени у Ерехтеону, за који се веровало да потиче од удара тризубца, те о извору слане воде који при јужном ветру мирише на море.

Током Тројанског рата Атина се доследно налази на грчкој страни. Она води Одисеја кроз „Одисеју“, подржава Диомеда у борби против Ареса и Афродите (Илијада V) и заједно са Епеjом осмишљава дрвеног коња, помоћу којег Тројанци сами отварају свој град.

Њен гнев се после победе окреће против Грка, јер је Ајант Локриђанин обесветио Касандру у храму богиње (Еурипид, Тројанке 48–97); последица су олуја и несрећан повратак кући.

Спор око Паладиона, дрвеног лика Атине спасеног из Троје, у миту остаје политички аргумент градова који полажу право на његово чувањe; Арг, Атина и, најзад, Рим (преко Енеје) присвајају тај лик као божанску легитимацију своје државе.

У миту о Медузи, Атина помаже Персеју да одсече главу Горгоне, тако што му пружа углачан штит као огледало. Горгонину главу задржава као централни украс своје егиде.

Код Аполодора (II, 4, 3) и Овидија (Метаморфозе IV, 798–803) наилазимо на две различите претходне приче о Горгони; у Овидијевој верзији Медуза је првобитно била лепа смртница коју је, након што ју је обешчастио Посејдон у Атинином храму, сама богиња претворила у чудовиште.

Старија грчка традиција, међутим, познаје Медузу као изворно чудовиште без људске прошлости.

Мит о Арахни (Овидије, Метаморфозе VI) показује Атину као неумитну заштитницу божанског поретка: лидијска ткаља Арахна изазива богињу на надметање и у свом ткању приказује преступе богова.

Атина цепа Арахнин рад, удара је чунком и на крају је претвара у пауka. Ова епизода је у каснијој традицији постала узорна поука против самоуверености. Истовремено, феминистичка митологија тумачи ову причу и као размишљање о границама легитимне уметничке критике власти.

Односи у пантеону

Атина се сматра најомиљенијом Зевсовом ћерком; у „Илијади“ она је једина која носи његов штит, егиду, у његово име. Њена оданост оцу је безусловна, а само у једној епизоди (Илијада I, 396–406) помиње се да је учествовала у олимпијској заврери против њега.

Са својим братом и сестром, Аполоном и Артемидом, одржава миран, равноправан однос; сви троје представљају млађу, вештију генерацију у односу на старо пантеон. С Хермесом дели улогу мудрог заштитника, због чега обоје заједно помажу Персеју, Хераклу и Одисеју.

Ривалство са Посејдоном обликује неколико локалних митова, поред Атине и у Тројзену и Аргу. С Аресом постоји отворено непријатељство: Атина представља стратешко вођење рата, а Арес заслепљену бојну помаму.

Код Хомера Атина рањава Ареса преко Диомедове руке (Илијада V, 855–859), а њих двоје се поново сукобљавају у теомахији Илијаде XX и XXI. Са Афродитом постоји уздржано непријатељски однос, изазван Паридовом пресудом; Атина је Паризу обећала мудрост и победу у рату, а Афродита Хелену.

Хефест је њен саборац у занату; заједно су сматрани заштитницима атичких занатлија. Хефестеон на Агори, често погрешно назван „Тезеон“, био је заједно посвећен обома и представља најбоље сачувани дорски храм у Грчкој.

Посебна веза повезује Атину с херојима: Одисеј, Персеј, Белерофонт (коме поклања златни узде за Пегаса), Диомед, Јасон и, пре свих, Херакле добијају њену подршку у облику који, према хомерској етици, представља највиши вид божанске почасти.

У Хесиодовом делу „Херакловов штит“ Атина се појављује као наоружавајућа заштитница која хероја опрема божанском мудрошћу.

Пријем и тумачење

Римска идентификација са Минервом доноси измењено акцентовање: Минерва је изворно била етрурска богиња Менрва (Menrva), чије су функције заштитнице занатства и школовања биле у првом плану; ратничку димензију грчке Атене у Риму су покривали Марс и Белона.

У капитолинској тријади са Јупитером и Јуноном Минерва је, међутим, остала централно државно божанство, а Домицијан јој је на Марсовом пољу подигао значајно светилиште. Квинкватрус, петодневни празници у марту, посебно су славили Минерву као заштитницу учитеља и ученика; Овидије им у делу «Fasti» (III, 809–848) посвећује детаљан опис.

У касној антици Атена Партенос прерасла је у културни симбол: Прокопије наводи да је лик Атене Промахос још у шестом веку стајао у Константинопољу, пре него што је уништен у побуни 1203. године.

Средњи век познавао је Паладу пре свега као алегоријску фигуру мудрости; у делу «Roman de la Rose» и у «Cité des Dames» Кристине де Пизан она постаје заштитница образованих жена. Бокачово дело «De claris mulieribus» сврстава је међу узорне античке женске личности, а Петрарка је обрађује у делу «Africa».

Ренесанса је, кроз Ботичелијеву слику «Палада и Кентаур» и Мантењино дело «Палада истерује Порок», донела хуманистичко ново присвајање мотива. Осамнаести век је у Палади Атени видео слику Просветитељства, коју је Шилер прославио у свом познатом дистихону «Die schönste Wissenschaft».

Деветнаести век учинио је од ње хералдички лик академија и универзитета, на пример Академије наука у Берлину и Атинског универзитета, на чијем предворју стоји статуа богиње рађена по Фидијином узору.

Темељне студије Клауса Фирнајзела (Klaus Vierneisel) и Петера Цанкера (Peter Zanker) о иконографији Атене системски су обрадиле културно-политички значај ове фигуре у класицизму и у деветнаестом веку.

Religиознонаучна класификация

Етимологија имена Атена и даље је спорна. Индоевропско порекло сматра се мало вероватним; већина истраживача, међу њима и Роберт Бекес (Robert Beekes), претпоставља предгрчко, егејско порекло. Линеарно писмо Б бележи назив „а-та-на-по-ти-ни-ја” („господарица Атана”) у натпису из Кноса, што упућује на бронзанодопску заштитницу тврђаве или дворца.

Мартин П. Нилсон видео је у Атени персонификацију микенске дворске господарице, која је у прелазу од дворске владавине ка религији полиса задржала своју ратничку и занатску улогу.

Са индоевропско-упоредног становишта, Атена показује структурне сличности с римском Минервом (посредством етрурске културе) и индоаријском Сарасвати, која такође штити мудрост, језик и уметност. Ипак, специфична веза ратнице, заштитнице заната и чуварке града ретко се среће у индоевропском упоредном материјалу, што иде у прилог претпоставци о егејском супстратском божанству.

Жорж Димезил у оквиру своје теорије три функције није јасно сврстао Атену: она показује одлике све три функције, што би било необично за индоевропско божанство, али је очекивано за супстратско божанство.

Валтер Буркерт и Жан-Пјер Вернан издвојили су структурну супротност између Атене и Ареса као модел грчке класификације рата: Атена представља контролисано, полису подређено и на крају измирљиво ратно насиље, док Арес отеловљује опојно, заједницу разарајуће ратно беснило. Ова супротност је кључна за разумевање грчке војне етике.

Теза Џоан Конели (Joan Connelly, 2014) да Партенонски фриз не приказује панатенејску процесију, већ митско жртвовање Ерехтејевих кћери, покренула је нову расправу о верској програматици атинског државног култа. Новија истраживања последњих деценија углавном наглашавају политичку улогу Атене као симбол демократског самопотврђивања Атине.

Izvori

Хомер, «Илијада» (нарочито V, XV, XX до XXII) и «Одисеја» (нарочито I, V, XIII). Хесиод, «Теогонија» 886 до 900 и 924 до 926. Аполодор, «Библиотека», III, 14 (спор око Атике, Ерихтоније).

Паусанија, «Опис Грчке», I, 24 до 28 (Акропољ); Херодот, «Историје», IV, 180 (либијски Атенин култ). Овидије, «Метаморфозе», VI, 5 до 145 (Арахна) и IV, 798 до 803 (Медуза).

Овидије, «Фасти» III, 809 до 848 (Кинквaтрус). Пиндар, Олимпијске оде VII. Еурипид, «Јон» и «Тројанке».

Валтер Буркерт, «Грчка религија архајског и класичног доба», Штутгарт 1977. Карл Керењи, «Митологија Грка», Цирих 1951. Жан-Пјер Вернан, «Мит и друштво у старој Грчкој», Франкфурт на Мајни 1987. Џоан Бретон Конели, «The Parthenon Enigma», Њујорк 2014.

Атина, богиња мудрости и заштитница града Атине

Садржај