Αθηνά, θεά της σοφίας και προστάτρια της Αθήνας
Ως θεά της σοφίας και προστάτρια της Αθήνας, η Αθηνά συνδυάζει τη νηφάλια κρίση με την αμυντική συμπαράσταση στην κοινότητα της πόλης. Η Αθηνά, στην αττική διάλεκτο Αθήνα, ανήκει στις κεντρικές μορφές του ελληνικού πάνθεον και θεωρείται κόρη του Δία, γεννημένη από την κεφαλή του.
Είναι προστάτρια θεά της πόλης της Αθήνας, πάτρωνας της χειροτεχνικής δεξιοτεχνίας, της πολεμικής σύνεσης και της δίκαιης τάξης. Σε αντίθεση με τον Άρη, δεν ενσαρκώνει τη ματωμένη μάχη, αλλά τη στρατηγική ηγεσία και την προστασία της Πόλης.
Τα επίθετά της «Πολιάς» (προστάτειρα της πόλης), «Πρόμαχος» (πρωτομάχος) και «Παρθένος» (παρθένα) σηματοδοτούν τους τρεις κύριους άξονες της λατρείας της. Στον Όμηρο φέρει τοεπίθετο«γλαυκώπις», το οποίο ανάλογα με την ερμηνεία αποδίδεται ως «γλαυκομάτα» ή «οξυδερκής» και παραπέμπει στο διεισδυτικό, οξύ βλέμμα της.
Τα τεκμήρια της Γραμμικής Β από τη μυκηναϊκή εποχή αναφέρουν μια «Κυρία Αθάνα», γεγονός που ενισχύει την άποψη περί μιας προελληνικής θεότητας της ακρόπολης, η οποία στη θρησκεία της αρχαϊκής πόλης-κράτους απέκτησε τη λειτουργία μιας πανελλήνιας προστάτιδας θεότητας.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και γενεαλογία
Η γέννηση της Αθηνάς από την κεφαλή του Δία κατατάσσεται στους πιο γνωστούς δημιουργικούς μύθους της ελληνικήςπαράδοσης. Ο Ησίοδος περιγράφει στη «Θεογονία» (στ. 886 έως 900 και 924 έως 926) πώς ο Δίας καταπίνει την έγκυο Μήτιδα, προκειμένου να αποτρέψει μια προφητεία σύμφωνα με την οποία ένας γιος αυτής της ένωσης θα τον έκαταλύε.
Από την ανοιχτή κεφαλή του Δία, την οποία άνοιξε ο Ήφαιστος ή ο Προμηθέας με ένα τσεκούρι, αναπηδά η Αθηνά με πλήρη πανοπλία. Η επεισόδιο αυτό θεμελιώνει την ιδιαίτερη θέση της ως αμιγές πνευματικό δημιούργημα του Πατέρα των θεών, χωρίς μητρική διαμεσολάβηση υπό τη συνήθη έννοια.
Η Μήτις παραμένει ενσωματωμένη στον Δία και αποτελεί την ενσάρκωση της πανούργας σύνεσης που φέρει πλέον ο Πατέρας των θεών μέσα του· η Αθηνά κληρονομεί αυτή την ιδιότητα ορατά προς τα έξω.
Η έβδομη Ολυμπιακή Ωδή του Πινδάρου (στ. 35 έως 38) παρέχει μια ροδιακή παραλλαγή, σύμφωνα με την οποία κατά τη γέννηση έπεσε χρυσή βροχή στο νησί και οι Ηλιάδες, από τόση βιασύνη, ξέχασαν να ανάψουν την πρώτηθυσία, γι’ αυτό έφεραν τη φωτιά στους Ροδίτες.
Μια άλλη παράδοση τοποθετούσε τη γέννηση στην Κρήτη, στη λίμνη Τρίτωνα στη Λιβύη, εξού και η Αθηνά φέρει το επίθετο «Τριτογένεια»· ο Ηρόδοτος (IV, 180) αναφέρει λιβυκή λατρεία της Αθηνάς στους Αυσείς, συνδεδεμένη με ετήσιο αγώνισμα κοριτσιών γύρω από τονναόπου σχετιζόταν με ετήσιο μαχητικό αγώνα κοριτσιών γύρω από τονναό.
Η ετυμολογική ερμηνεία του επιθέτου παραμένει αμφιλεγόμενη μεταξύ μιας αναφοράς στη λίμνη Τρίτωνα και του αρχαιοελληνικού «τρίτο» για «τρίτος στη γέννηση» ή «αληθής».
Από ένα επεισόδιο με τον Ήφαιστο προκύπτει, σε μια αττική τοπική παράδοση, ο Εριχθόνιος: ο Ήφαιστος επιχειρεί να βιάσει την Αθηνά· ο σπόρος του πέφτει στο πόδι της, εκείνη τον σκουπίζει με μαλλί και πετά το ύφασμα στη γη, από όπου γεννιέται ο Εριχθόνιος (Απολλόδωρος III, 14, 6).
Η Αθηνά αναλαμβάνει να μεγαλώσει το παιδί και το εμπιστεύεται στις κόρες του Κέκροπα, την Αγλαυρό, την Έρση και την Πάνδροσο, σε κλειστό κιβώτιο, με την εντολή να μην το ανοίξουν.
Η Αγλαυρός και η Έρση ανοίγουν το κιβώτιο, βλέπουν το παιδί περικυκλωμένο από φίδι και στη τρέλα τους ριχνόμαστε από την Ακρόπολη. Από αυτή την ιστορία απορρέει η αντίληψη της αυτοχθονίας των Αθηναίων: οι πρώτοι τους βασιλείς είναι «γηγενείς», όχι μετανάστες. Ο Εριχθόνιος θεσπίζει τα Παναθήναια και θεωρείται εφευρέτης του τετράιππου άρματος.
Η Αθηνά συνδέεται με δεσμούς αδελφικούς με τον Απόλλωνα, την Άρτεμη, τον Ερμή και τον Άρη· η στενότερη σχέση της στοπάνθεονείναι με τον ίδιο τον Δία, του οποίου τα σχέδια συχνά εκτελεί. Δεν έχει δικά της παιδιά· η παρθενία της είναι συστατική και τη διαφοροποιεί δομικά από την Ήρα και τη Δήμητρα.
Ύστερης αρχαιότηταςαλληγορήσεις έβλεπαν στην Αθηνά τη «Σκέψη» του Πατέρα των θεών, δηλαδή έναν προσωποποιημένο Λόγο που ενεργεί πριν από κάθε δημιουργία· η ερμηνεία αυτή αναπτύχθηκε από τον Φίλωνα Αλεξανδρέα και νεοπλατωνικούς συγγραφείς όπως ο Πρόκλος.
Σύμβολα, εικονογραφία και σύμβολα προστασίας
Τα κύρια σύμβολα της Αθηνάς είναι το κράνος, το δόρυ, η ασπίδα και η αιγίδα. Η αιγίδα, μια αιγοδέρματη θωράκιση με χείλη από φίδια και το Γοργόνειο στο κέντρο, θεωρείται σημείο προστασίας παρμένο από τον Δία. Στον Όμηρο φέρει την αιγίδα εκ μέρους του πατέρα στη μάχη.
Το κράνος, συχνά με σφίγγα ή Πήγασο στην κορυφή, δηλώνει τη πολεμική λειτουργία, ενώ το δόρυ κρατείται συνήθως υπερυψωμένο, όχι σε θέση επίθεσης. Η χαρακτηριστική αυτή συγκράτηση του υψωμένου όπλου την αναδεικνύει ως στρατηγό, όχι ως φρενιτιώδη μαχήτρια.
Η κουκουβάγια, ειδικά ο νυχτοκόρακας (Athene noctua, που φέρει το όνομά της μέχρι τη σύγχρονη ζωολογία), είναι από την αρχαϊκή εποχή το πτηνό της. Στα αττικά τετράδραχμα εμφανίζεται ως έμβλημα δίπλα στην κεφαλή της θεάς· τα νομίσματα κυκλοφόρησαν σε ολόκληρη τη Μεσόγειο ως «γλαύκες» (κουκουβάγιες) και διαμόρφωσαν μια παροιμία: «γλαύκ’ εις Αθήνας».
Η ελιά ανάγεται στη διαμάχη με τον Ποσειδώνα: η Αθηνά φύτεψε την πρώτη ελιά στην Ακρόπολη και χάρισε έτσι στους Αθηναίους το φυτό που παρέχει τροφή, φως και θεραπεία πληγών.
Η ιερή ελιά στο Πανδρόσιο θεωρούνταν άφθαρτη μέχρι τη ρωμαϊκή εποχή· ο Παυσανίας (I, 27, 2) αναφέρει ότι μετά την περσική καταστροφή του 480 π.κ.ε. βλάστησε εκ νέου μέσα σε μια νύχτα.
Το φίδι είναι ένα επιπλέον σταθερό σύμβολο, με δύο λειτουργίες: αφενός ως Εριχθόνιος, που φυλάσσεται από την Αθηνά με τη μορφή φιδιού, αφετέρου ωςσύμβολοτης σύνδεσης με τη γη και της θεραπευτικής σοφίας.
Η χρυσελεφάντινη Αθηνά Παρθένος του Φειδία, που περιγράφεται από τον Παυσανία (I, 24, 5 έως 7), παρουσιάζει τη θεά με χιτώνα, τη Νίκη στο τεντωμένο δεξί χέρι και το δόρυ ακουμπισμένο στην ασπίδα· σε μια πτυχή του δαπέδου στριφογυρίζει ένα μεγάλο φίδι, ταυτισμένο με τον Εριχθόνιο.
Η ασπίδα έφερε τη μάχη των Αμαζόνων, το εσωτερικό της τη Γιγαντομαχία, τα σανδάλια την Κενταυρομαχία. Το έργο ήταν δώδεκα μέτρα ύψος, κατασκευασμένο από 1.140 κιλά χρυσού σε αφαιρετές πλάκες, ώστε ο Περικλής να έχει πρόσβαση σε εθνικό χρυσό αποθεματικό σε περίοδο κρίσης.
Επίσης, ο αργαλειός και η ρόκα θεωρούνται σύμβολά της. Η Αθηνά «Εργάνη», «η Εργάτρια», προστάτευε το σύνολο της χειροτεχνίας, κυρίως όμως την υφαντική ικανότητα των γυναικών. Στονμύθογια την υφαντική άμιλλα με την Αράχνη (Οβίδιος, Μεταμορφώσεις VI, 5 έως 145) εμφανίζεται ως αυστηρή φύλαξ της κανονικότητας, που σκίζει το υπέροχο αλλά θεόβλαφτο έργο της Λυδής.
Ο Φειδίας σχεδίασε για τον Παρθενώνα τον ετήσια υφαινόμενο Πέπλο της Αθηνάς ως εικονογραφικό πρόγραμμα: στο κροκόχρωμο ύφασμα υφαίνονταν πάντοτε σκηνές της Γιγαντομαχίας, στην οποία η Αθηνά εξόρισε τον Γίγαντα Εγκέλαδο κάτω από το νησί της Σικελίας.
Λατρεία και τιμή
Το κεντρικό εορτασμός της Αθηνάς ήταν τα Παναθήναια, που τελούνταν ετησίως στις 28 Εκατομβαιώνος (Ιούλιος/Αύγουστος), και κάθε τέσσερα χρόνια ως «Μεγάλα Παναθήναια» με αυξημένη λαμπρότητα. Ξεκινούσε με νυχτερινή πομπή λαμπαδηδρομίας από τοάλσοςτης Ακαδημίας ως την Ακρόπολη.
Κορύφωση ήταν η πομπή, στην οποία συμμετείχαν πολίτες, μέτοικοι και επιλεγμένα κορίτσια· μετέφεραν τον νεοϋφασμένο Πέπλο για το παλαιό ξύλινο λατρευτικό άγαλμα της Αθηνάς Πολιάδος πάνω σε ένα πλοιόσχημο άρμα. Η ζωφόρος του Παρθενώνα απεικονίζει αυτή την πομπή σε μήκος 160 μέτρων με περίπου 380 ανθρώπινες και ζωικές μορφές.
Στα Μεγάλα Παναθήναια αγωνίζονταν αθλητές, ραψωδοί και μουσικοί σε αγώνες· οι νικητές λάμβαναν ως βραβείο αμφορείς με ελαιόλαδο από το ιερόάλσος.
Αυτοί οι Παναθηναϊκοί αμφορείς βραβείων, με την Αθηνά Πρόμαχο στη μία πλευρά και το αντίστοιχο άθλημα στην άλλη, αποτελούν σήμερα μία από τις πλουσιότερες πηγές για την αττική αγγειογραφία του έκτου και πέμπτου αιώνα.
Ο αθλοθέτης που διοργάνωνε τους αγώνες ήταν ένα από τα υψηλότερα αξιώματα της αττικής δημοκρατίας. Επίσης τα έργα του Ομήρου απαγγέλλονταν ραψωδικά στα Παναθήναια από την εποχή του Πεισιστράτου, γεγονός που συνέβαλε στην κανονικοποίηση των ομηρικών επών.
Εκτός από τα Παναθήναια υπήρχαν και άλλες εορτές για την Αθηνά. Κατά τα Αρρηφόρια στον Σκιροφοριώνα, τέσσερα κορίτσια υψηλής αριστοκρατίας κουβαλούν ένα κρυφό καλάθι κάτω στη γη. Τα Χαλκεία στον Πυανοψιώνα ήταν η εορτή των χαλκουργών για την Αθηνά Εργάνη και τον Ήφαιστο. Τα Σκίρα στον Σκιροφοριώνα σήμαιναν απομάκρυνση των γυναικών και αρχή της νέας ύφανσης του Πέπλου. Στα Πλυντήρια το παλαιό λατρευτικό άγαλμα ξεντυνόταν και λουζόταν στη θάλασσα.
Εκείνη την ημέρα η πόλη θεωρούνταν τελετουργικά ακάθαρτη, οιναοίήταν κλειστοί με σκοινιά και οι πολιτικές διαπραγματεύσεις αναστέλλονταν. Αυτά τα δρώμενα αναδεικνύουν την Αθηνά λιγότερο ως πολεμική και περισσότερο ως πολιτισμογόνο θεά, που προστατεύει τη χειροτεχνία, τηνμύησηκαι την κοινότητα της πόλης.
Εκτός Αθήνας, ηλατρείατης ήταν διαδεδομένη σε ολόκληρο τον ελληνικό κόσμο. Στη Σπάρτη ονομαζόταν Αθηνά Χαλκίοικος, «στο χάλκινο οίκο», από ένανναόμε χάλκινες πλάκες· στην Τεγέα οναόςτης Αθηνάς Αλέας θεωρούνταν ένα από τα μεγαλύτερα ιερά της Πελοποννήσου, έργο του Σκόπα.
Στην Πέργαμο υπήρχε το ιερό της Αθηνάς Πολιάδοςστην Ακρόποληδίπλα στη φημισμένη βιβλιοθήκη των Ατταλιδών. Η ελληνιστική Αθηνά Νικηφόρος της Περγάμου έγινε σημείο αναφοράς ενός πανελλήνιου πολιτιστικού προγράμματος των Ατταλιδών, που επικαλούνταν την Αθήνα ως πνευματική πατρίδα.
Σημαντικά ιερά και ναοί
Ο Παρθενώνας στην αθηναϊκή Ακρόπολη, που ανεγέρθηκε μεταξύ 447 και 432 π.κ.ε. επί Περικλέους, είναι το πιο περίφημοιερότης θεάς.
Ο Ικτίνος και ο Καλλικράτης σχεδίασαν τον δωρικόναό, ο Φειδίας δημιούργησε το δωδεκάμετρο χρυσελεφάντινο άγαλμα της Αθηνάς Παρθένου. Το κτίριο δεν λειτουργούσε ως κύριος λατρευτικός χώρος, αλλά ως θησαυροφυλάκιο και ναός τιμής· το κυρίωςλατρευτικό άγαλματης Αθηνάς Πολιάδος στεκόταν στο γειτονικό Ερέχθειο.
Εκεί παρουσιαζόταν επίσης η αλμυρή θαλασσινή πηγή, που συνδεόταν με τη διαμάχη Αθηνάς και Ποσειδώνα, καθώς και η ιερή ελιά. Ο Παρθενώνας έφερε στα αετώματά του τη γέννηση της Αθηνάς (ανατολικό αέτωμα) και τη διαμάχη με τον Ποσειδώνα (δυτικό αέτωμα)· οι μετόπες παρουσίαζαν Γιγαντομαχία, Αμαζονομαχία, Κενταυρομαχία και την Πτώση της Τροίας.
Το Ερέχθειο με την Κόρη της Πόρτας, που ανεγέρθηκε μεταξύ 421 και 406, ήταν ο πραγματικός λατρευτικός κέντρος. Στο εσωτερικό φυλασσόταν το αρχαϊκό ξύλινο άγαλμα της Αθηνάς, ένα «ξόανο», που κατά τηνπαράδοσηείχε πέσει από τον ουρανό.
Κατά τα Πλυντήρια αυτό το άγαλμα ξεντυνόταν ετησίως και λουζόταν στη θάλασσα, παρόμοια με τα σαμιακά Τόναια της Ήρας. Οναόςενοποιεί κάτω από μια στέγη τηλατρείατης Αθηνάς, του Ποσειδώνα-Ερεχθέα και του βασιλιά Κέκροπα, και θεωρείται έτσι το πολυπλοκότερο ιερό οικοδόμημα της κλασικής εποχής.
Εκτός Αθήνας βρίσκονται ο ναός της Αθηνάςστο Σούνιο, στο νοτιοανατολικό άκρο της Αττικής, οναόςτης Αθηνάς Αφαίας στην Αίγινα (στην πραγματικότητα αφιερωμένος στην Αφαία,αφιερωμένος, αλλά στενά συνδεδεμένος με την εικονογραφία της Αθηνάς), τοιερότης Αθηνάς Πρόναιας στους Δελφούς και της Αθηνάς Ιτωνίας στη Θεσσαλία.
Στη Μικρά Ασία ανήκαν ο ναός της Αθηνάςστην Πριήνη, που ανέγειρε ο Πυθέος τον τέταρτο προχριστιανικό αιώνα, και οναόςτης Αθηνάς Λινδίας στη Ρόδο στα μεγάλα προσκυνήματα της ελληνιστικής εποχής. Ο Λίνδιος ναός της Αθηνάς διέθετε το Λίνδιο Χρονικό, μιαεπιγραφήπου κατέγραφε τα πολυτιμότερα αναθήματα του ιερού από την αρχαϊκή εποχή ως το 99 π.κ.ε.
Μυθικές αφηγήσεις
Η διαμάχη με τον Ποσειδώνα για την Αττική ανήκει στις αθηναϊκές αφηγήσεις θεμελίωσης. Ο Απολλόδωρος (III, 14, 1) αναφέρει ότι και οι δύο θεοί διεκδίκησαν τη γη και παρουσίασαν τα δώρα τους ενώπιον του συμβουλίου των θεών. Ο Ποσειδώνας κτύπησε την τρίαινά του στο έδαφος της Ακρόπολης και ανέβλυσε αλμυρό νερό (ή εμφανίστηκε ένα άλογο, ανάλογα με την παραλλαγή)· η Αθηνά φύτεψε την ελιά.
Το συμβούλιο των θεών ή ο βασιλιάς Κέκροψ αποφάνθηκαν υπέρ της Αθηνάς, οπότε ο Ποσειδώνας τιμώρησε τη γη με πλημμύρα. Ο Φειδίας απεικόνισε αυτή τη διαμάχη στο δυτικό αέτωμα του Παρθενώνα. Ο Παυσανίας (I, 26, 5) βεβαιώνει στο Ερέχθειο μια ρωγμή στον βράχο από το χτύπημα της τρίαινας και τον αλμυρό πηγάδι που μυρίζει θάλασσα με νότιο άνεμο.
Στον Τρωικό Πόλεμο η Αθηνά στέκεται σταθερά στο πλευρό των Ελλήνων. Οδηγεί τον Οδυσσέα καθ’ όλη την «Οδύσσεια», στηρίζει τον Διομήδη στη μάχη εναντίον του Άρη και της Αφροδίτης (Ιλιάς V) και σχεδιάζει μαζί με τον Επειό τον δούρειο ίππο, με τον οποίο οι Τρώες ανοίγουν οι ίδιοι την πόλη.
Η οργή της στρέφεται μετά τη νίκη εναντίον των Ελλήνων, επειδή ο Αίας ο Λοκρός βεβήλωσε την Κασσάνδρα στονναότης θεάς (Ευριπίδης, Τρωάδες 48 έως 97)· θύελλα και δυστυχίες κατά την επιστροφή ακολούθησαν.
Η διαμάχη για το Παλλάδιο, το ξύλινο άγαλμα της Αθηνάς που διασώθηκε από την Τροία, παραμένει στονμύθοένα πολιτικό επιχείρημα των πόλεων που διεκδικούν τη φύλαξή του· το Άργος, η Αθήνα και τελικά η Ρώμη (μέσω του Αινεία) διεκδικούν το άγαλμα ως θεϊκή νομιμοποίηση του κράτους τους.
Στονμύθοτης Μέδουσας η Αθηνά βοηθά τον Περσέα να αποκόψει την κεφαλή της Γοργούς, δίνοντάς του τη γυαλισμένη ασπίδα ως καθρέφτη. Το Γοργόνειο το λαμβάνει ως κεντρικό στοιχείο της αιγίδας της.
Στον Απολλόδωρο (II, 4, 3) και στον Οβίδιο (Μεταμορφώσεις IV, 798 έως 803) παρουσιάζονται δύο διαφορετικά προϊστορικά αίτια της Γοργούς· στην εκδοχή του Οβιδίου η Μέδουσα ήταν αρχικά μια όμορφη θνητή η οποία, μετά από βιασμό από τον Ποσειδώνα στον ναό της Αθηνάς, μεταμορφώθηκε από την ίδια τη θεά σε τρομερό πλάσμα.ναό.
Η παλαιότερη ελληνική παράδοση γνωρίζει τη Μέδουσα ως αυθύπαρκτο πλάσμα τρόμου χωρίς ανθρώπινο προϊστορικό.
Ομύθοςτης Αράχνης (Οβίδιος, Μεταμορφώσεις VI) αναδεικνύει την Αθηνά ως ανένδοτη φύλακα της θεϊκής τάξης: η Λυδή υφάντρια Αράχνη προκαλεί τη θεά σε αγώνα υφαντικής και απεικονίζει στο ύφασμά της τα παραπτώματα των θεών.
Η Αθηνά σκίζει το έργο, χτυπά την Αράχνη με το σαΐτι και τελικά τη μεταμορφώνει σε αράχνη. Το επεισόδιο έγινε στην μεταγενέστερη παράδοση παραδειγματική παραβολή κατά της αλαζονείας. Παράλληλα, η φεμινιστική μυθολογική έρευνα διαβάζει το θέμα ως αντανάκλαση των ορίων της νόμιμης καλλιτεχνικής κριτικής απέναντι στην εξουσία.
Σχέσεις στο πάνθεον
Η Αθηνά θεωρείται η αγαπημένη κόρη του Δία· στην «Ιλιάδα» φέρει ως μόνη θεά την αιγίδα-ασπίδα του εκπροσωπώντας τον. Η πίστη της στον πατέρα είναι απόλυτη, και μόνο σε ένα επεισόδιο (Ιλιάς I, 396 έως 406) μνημονεύεται ως μέλος της ολυμπιακής συνωμοσίας εναντίον του.
Με τα αδέλφια της Απόλλωνα και Άρτεμη διατηρεί μια ήρεμη, ισότιμη σχέση· και οι τρεις ενσαρκώνουν τη νεότερη, δεξιοτέχνιδα γενιά απέναντι στο παλαιότεροπάνθεον. Με τον Ερμή μοιράζεται τη λειτουργία του σοφού προστάτη, γι’ αυτό και οι δύο συμπαρίστανται στον Περσέα, τον Ηρακλή και τον Οδυσσέα.
Ο ανταγωνισμός με τον Ποσειδώνα χαρακτηρίζει αρκετούς τοπικούς μύθους, πέρα από την Αθήνα, και στην Τροιζήνα και στο Άργος. Με τον Άρη υπάρχει ανοιχτή εχθρότητα: η Αθηνά εκπροσωπεί τη στρατηγική διεξαγωγή του πολέμου, ο Άρης τη μανιώδη μαχητικότητα.
Στον Όμηρο η Αθηνά τραυματίζει τον Άρη με το χέρι του Διομήδη (Ιλιάς V, 855 έως 859), και οι δύο συναντώνται ξανά στη Θεομαχία της Ιλιάδας XX και XXI. Με την Αφροδίτη παρουσιάζεται μια συγκρατημένα εχθρική σχέση, που πυροδοτήθηκε από την κρίση του Πάριδος· η Αθηνά είχε υποσχεθεί στον Πάρη σύνεση και νίκη στον πόλεμο, η Αφροδίτη την Ελένη.
Ο Ήφαιστος είναι ο χειροτεχνικός της σύντροφος· και οι δύο θεωρούνταν από κοινού προστάτες των αττικών τεχνιτών. Το Ηφαιστείο στην Αγορά, που συχνά ονομάζεται λανθασμένα «Θησείο», ήταν αφιερωμένο και στους δύο από κοινούκαι είναι ο καλύτερα σωζόμενος δωρικόςναόςναόςτης Ελλάδας.
Μια ιδιαίτερη σχέση συνδέει την Αθηνά με τους ήρωες: ο Οδυσσέας, ο Περσέας, ο Βελλεροφόντης (του χαρίζει τον χρυσό χαλινό για τον Πήγασο), ο Διομήδης, ο Ιάσονας και κυρίως ο Ηρακλής λαμβάνουν τη στήριξή της σε μορφή που, κατά τη ομηρική ηθική, αποτελεί την υψηλότερη θεϊκή τιμητική διάκριση.
Στη «Θεογονία» του Ησιόδου, στον «Ασπίδα του Ηρακλέους», η Αθηνά εμφανίζεται ως οπλίζουσα πάτρωνας που εξοπλίζει τον ήρωα με θεϊκή σύνεση.
Πρόσληψη
Η ρωμαϊκή ταύτιση με τη Μινέρβα συνεπάγεται αλλαγή τονισμού: η Μινέρβα ήταν αρχικά ετρουσκική θεά, η Μενρβά, της οποίας οι λειτουργίες ως προστάτρια χειροτεχνίας και σχολείων βρίσκονταν στο προσκήνιο· η πολεμική διάσταση της ελληνικής Αθηνάς καλυπτόταν στη Ρώμη από τον Άρη (Mars) και τη Βελλόνα (Bellona).
Στην καπιτωλινή Τριάδα με τον Δία (Jupiter) και την Ήρα (Juno) η Μινέρβα παρέμεινε ωστόσο κεντρική κρατικήθεότητα, και ο Δομιτιανός της ανήγειρε σημαντικόιερόστο Πεδίο του Άρεος. Τα Κουινκουάτρους, πενθήμερες εορτές τον Μάρτιο, τιμούσαν τη Μινέρβα ιδιαίτερα ως πάτρωνα δασκάλων και μαθητών· ο Οβίδιος τους αφιερώνει στα «Fasti» (III, 809 έως 848) εκτεταμένη περιγραφή.
Στηνύστερη αρχαιότηταη Αθηνά Παρθένος εξελίχθηκε σε πολιτιστικό κώδικα: ο Προκόπιος αναφέρει ότι το άγαλμα της Αθηνάς Προμάχου ήταν ακόμη στημένο τον έκτο αιώνα στην Κωνσταντινούπολη, προτού καταστραφεί στην εξέγερση του 1203.
Ο Μεσαίωνας γνώριζε την Παλλάδα κυρίως ως αλληγορική μορφή της σοφίας· στο «Roman de la Rose» και στο «Cité des Dames» της Κριστίν ντε Πιζάν γίνεται προστάτρια θεά μορφωμένων γυναικών. Το «De claris mulieribus» του Βοκκάκιου την εντάσσει στη σειρά υποδειγματικών αρχαίων γυναικείων μορφών, και ο Πετράρχης την επεξεργάζεται στην «Africa».
Η Αναγέννηση έφερε με τον «Παλλάς και ο Κένταυρος» του Σάντρο Μποτιτσέλι και την «Παλλάς διώκει τα Κακά» του Αντρέα Μαντένια μια ανθρωπιστική επανοικείωση. Ο δέκατος όγδοος αιώνας έβλεπε στην Παλλάδα Αθηνά την εικόνα του Διαφωτισμού, την οποία ο Σίλερ εξύμνησε στο περίφημο δίστιχό του «Die schönste Wissenschaft».
Ο δέκατος ένατος αιώνας την ανέδειξε σε έμβλημα ακαδημιών και πανεπιστημίων, όπως της Ακαδημίας Επιστημών του Βερολίνου και του Πανεπιστημίου Αθηνών, στην είσοδο του οποίου στέκει το άγαλμα της θεάς κατά το πρότυπο του Φειδία.
Οι θεμελιώδεις μελέτες των Klaus Vierneisel και Peter Zanker για την εικονογραφία της Αθηνάς ανέλυσαν συστηματικά την πολιτισμική σημασία της μορφής στον Κλασικισμό και τον δέκατο ένατο αιώνα.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Η ετυμολογία του ονόματος Αθηνά παραμένει αμφιλεγόμενη. Μια ινδοευρωπαϊκή παραγωγή θεωρείται απίθανη· οι περισσότεροι ερευνητές, μεταξύ των οποίων ο Robert Beekes, υποθέτουν προελληνική, αιγαιακή καταγωγή. Η Γραμμική Β γνωρίζει τον όρο «a-ta-na-po-ti-ni-ja» («Κυρία Αθάνα») σε μιαεπιγραφήαπό την Κνωσό, γεγονός που υποδηλώνει μια χαλκολιθική προστάτρια θεότητα μιας ακρόπολης ή παλατιακής πόλης.
Ο Martin P. Nilsson έβλεπε στην Αθηνά προσωποποίηση της μυκηναϊκής ανακτορικής κυρίας, η οποία κατά τη μετάβαση από τη βασιλεία της ανακτορικής εποχής στη θρησκεία της πόλης-κράτους διατήρησε τη πολεμική και χειροτεχνική λειτουργία της.
Από τη συγκριτική ινδοευρωπαϊκή οπτική η Αθηνά παρουσιάζει δομικές ομοιότητες με τη ρωμαϊκή Μινέρβα (μέσω ετρουσκικής διαμεσολάβησης) και την ινδοαρική Σαρασβατί, η οποία επίσης προστατεύει σοφία, γλώσσα και τέχνη. Ωστόσο, ο συγκεκριμένος συνδυασμός πολεμίστριας, προστάτρια χειροτεχνίας και φύλακα της πόλης είναι σπάνιος στο ινδοευρωπαϊκό συγκριτικό υλικό και ενισχύει την υπόθεση μιας αιγαιακής θεότητας υποστρώματος.
Ο Georges Dumézil δεν κατέτασσε μονοσήμαντα την Αθηνά στο πλαίσιο της θεωρίας τριών λειτουργιών του: παρουσιάζει χαρακτηριστικά και των τριών λειτουργιών, κάτι που θα ήταν ασυνήθιστο για μια ινδοευρωπαϊκήθεότητα, αλλά αναμενόμενο για μια θεότητα υποστρώματος.
Ο Walter Burkert και ο Jean-Pierre Vernant ανέδειξαν τη δομική αντίθεση Αθηνάς και Άρη ως πρότυπο της ελληνικής ταξινόμησης του πολέμου: η Αθηνά αντιπροσωπεύει την ελεγχόμενη, πολιτικά προσανατολισμένη και εν τέλει συμφιλιώσιμη πολεμική βία, ο Άρης τη μανιώδη, κοινοτικά διαλυτική μαχητικότητα. Αυτή η πολικότητα αποτελεί κλειδί για την κατανόηση της ελληνικής στρατιωτικής ηθικής.
Η θέση της Joan Connelly (2014) ότι η ζωφόρος του Παρθενώνα δεν απεικονίζει τηνπομπήτων Παναθηναίων, αλλά τη μυθική θυσία των κορών του Ερεχθέα, έχει πυροδοτήσει νέα συζήτηση για το θρησκευτικό πρόγραμμα της αθηναϊκής κρατικής λατρείας. Η νεότερη έρευνα των τελευταίων δεκαετιών τονίζει συνολικά την πολιτική λειτουργία της Αθηνάς ωςσυμβόλουτης δημοκρατικής αυτοβεβαίωσης της Αθήνας.
Πηγές
Όμηρος, «Ιλιάς» (ιδιαίτερα V, XV, XX έως XXII) και «Οδύσσεια» (ιδιαίτερα I, V, XIII). Ησίοδος, «Θεογονία» 886 έως 900 και 924 έως 926. Απολλόδωρος, «Βιβλιοθήκη», III, 14 (διαμάχη για την Αττική, Εριχθόνιος).
Παυσανίας, «Ελλάδος Περιήγησις», I, 24 έως 28 (Ακρόπολη)· Ηρόδοτος, «Ιστορίαι», IV, 180 (λιβυκήλατρείατης Αθηνάς). Οβίδιος, «Μεταμορφώσεις», VI, 5 έως 145 (Αράχνη) και IV, 798 έως 803 (Μέδουσα).
Οβίδιος, «Fasti» III, 809 έως 848 (Κουινκουάτρους). Πίνδαρος, Ολυμπιακές Ωδές VII. Ευριπίδης, «Ίων» και «Τρωάδες».
Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «DieΜυθολογίαder Griechen», Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, «Mythosund Gesellschaft im alten Griechenland», Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, «The Parthenon Enigma», New York 2014.
