एथेने

पुराणकथा र वंशावली

ज्युसको शिरबाट एथेनेको जन्म ग्रीक परम्पराका सबैभन्दा प्रसिद्ध सृष्टि पुराणहरूमध्ये पर्छ। हेसियोडले आफ्नो «थियोगोनी» (श्लोक 886 देखि 900 र 924 देखि 926) मा वर्णन गर्छन् कि कसरी ज्युसले गर्भवती मेटिसलाई निलेका थिए, एक भविष्यवाणीलाई टार्नका लागि, जसअनुसार उनको छोराले उनैलाई पद्च्युत गर्ने थियो।

ज्युसको फुटेको खप्परबाट, जो हेफाइस्टोस वा प्रोमेथियसले बन्चराले खोलेका थिए, एथेने पूर्ण कवचमा उफ्रिन्छिन्। यो प्रसंगले देवपिताको एक शुद्ध बुद्धि-सृष्टिको रूपमा उनको विशेष स्थान स्थापित गर्छ, सामान्य अर्थमा कुनै मातृ-मध्यस्थता बिना।

मेटिस ज्युसमा नै समाहित रहन्छिन् र त्यसपछि देवपिताले आफूभित्र बोक्ने चतुर बुद्धिको मूर्त रूप बन्छिन्; एथेनेले यो गुण बाहिर देखिने गरी उत्तराधिकारमा पाउँछिन्।

पिन्डारको सातौं ओलम्पिक ओड (श्लोक 35 देखि 38) मा रोडियन संस्करण दिइएको छ, जसअनुसार जन्मको समयमा सुनको वर्षा टापुमा खस्यो र हेलियाडहरू यति हतारमा थिए कि पहिलो बलि बाल्न बिर्सिए, त्यसैले उनीहरूले रोडियनहरूलाई आगो दिए।

क्रेटमा अर्को परम्पराले जन्मलाई लिबियाको ट्राइटोनिस सरोवरमा राख्यो, त्यसैले एथेनेले «ट्राइटोजेनिया» उपनाम पाइन्; हेरोडोटस (IV, 180) ले औसीयन जातिका बीच लिबियाली एथेने-पूजाको बारेमा वर्णन गर्छन्, जो मन्दिरको वार्षिक कन्या-प्रतियोगितासँग जोडिएको थियो।

यस उपनामको व्युत्पत्तिगत अर्थ अझै विवादास्पद छ, ट्राइटोनिस सरोवरसँगको सम्बन्ध र पुरानो ग्रीक शब्द «ट्रिटो» जसको अर्थ «तेस्रो जन्मेको» वा «सत्य» हो, बीचमा।

हेफाइस्टोससँगको एक प्रसंगबाट एटिक स्थानीय परम्परामा एरिख्थोनियोसको उत्पत्ति हुन्छ: हेफाइस्टोसले एथेनेलाई बलात्कार गर्ने प्रयास गर्छन्; उनको वीर्य उनको खुट्टामा खस्छ, उनी त्यसलाई ऊनले पुछ्छिन् र त्यो कपडा जमिनमा फ्याँक्छिन्, जसबाट एरिख्थोनियोस उत्पन्न हुन्छन् (अपोलोडोरस III, 14, 6)।

एथेनेले त्यो बालकलाई पालनपोषणका लागि लगिन् र केक्रोप्सका छोरीहरू, एग्लौरोस, हेर्से र पान्ड्रोसोसलाई एक बन्द बाकसमा सुम्पिन्, यो नखोल्ने आदेशसहित।

एग्लौरोस र हेर्सेले बाकस खोल्छन्, बालकलाई सर्पले घेरिएको देख्छन् र पागलपनमा एक्रोपोलिसबाट हामफाल्छन्। यही कथाबाट एथेन्सवासीहरूको स्वदेशी-उत्पत्तिको धारणा उत्पन्न हुन्छ: उनका प्रारम्भिक राजाहरू «पृथ्वी-जन्मा» हुन्, बसाइँसराइ गरेर आएका होइनन्। एरिख्थोनियोसले पानाथेनाइया चाड स्थापना गर्छन् र चार-घोडे रथको आविष्कारक मानिन्छन्।

एथेने आफ्ना भाइबहिनी अपोलोन, आर्टेमिस, हर्मेस र एरेससँग सम्बन्धित छिन्; देवमण्डलमा उनको सबैभन्दा नजिकको सम्बन्ध ज्युससँग नै छ, जसका योजनाहरू उनी प्रायः कार्यान्वयन गर्छिन्। उनका आफ्नै सन्तान छैनन्; उनको कुमारित्व अनिवार्य विशेषता हो र यसले उनलाई हेरा र डेमिटरभन्दा संरचनात्मक रूपमा भिन्न बनाउँछ।

उत्तर पुरातन कालका अलंकारिक व्याख्याहरूले एथेनेलाई देवपिताको «चिन्तन», अर्थात् सृष्टिभन्दा पहिले नै सक्रिय एक व्यक्तित्वयुक्त लोगोसको रूपमा देखे; यो व्याख्यालाई फिलो अफ अलेक्जान्ड्रिया र प्रोक्लस जस्ता नवप्लेटोवादी लेखकहरूले विस्तार गरे।

प्रतीक, चित्रकला र विशेषताहरू

एथेनेका मुख्य प्रतीकहरू हुन् शिरस्त्राण, भाला, ढाल र एजिस। एजिस, सर्पहरूले घेरिएको भेडाको छालाबाट बनेको छाती-कवच जसको बीचमा गोर्गोनियोन रहेको हुन्छ, त्यसलाई जियसबाट लिइएको सुरक्षा-चिह्न मानिन्छ। होमरका अनुसार, एथेनेले आफ्नो पिताको प्रतिनिधित्व गर्दै यो एजिस युद्धमा धारण गर्छिन्।

शिरस्त्राण, जो प्रायः स्फिंक्स वा पेगासोसको मुकुटले सजिएको हुन्छ, उनको योद्धा भूमिकालाई देखाउँछ, जबकि भालालाई सधैँ उचालिएको अवस्थामा राखिएको हुन्छ, आक्रमणको तयारीमा होइन। उठाइएको हतियारलाई सचेत रूपमा रोकिराखिएको यो शैलीले उनलाई युद्धको उन्मत्तता होइन, रणनीतिकारको रूपमा देखाउँछ।

उल्लू, विशेष गरी सानो उल्लू (Athene noctua, जसले उनको नाम आधुनिक जीवविज्ञानसम्म बोकेको छ), पुरातन कालदेखि नै उनको चरा हो। एथेन्सका टेट्राड्राक्म मुद्राहरूमा यो देवताको अनुहारसँगै प्रतीकको रूपमा देखिन्छ; यी मुद्राहरू सम्पूर्ण भूमध्यसागरीय क्षेत्रमा «ग्लाउकेस» (उल्लू) भनेर व्यापार गरिँदा एउटा उखान जन्मियो: «एथेन्समा उल्लू लैजाने»।

जैतूनको रुख पोसाइडोनसँगको विवादसँग सम्बन्धित छ: एथेनेले एक्रोपोलिसमा पहिलो जैतूनको रुख रोपेर एथेन्सका नागरिकहरूलाई खाना, प्रकाश र घाउ निको पार्ने गुण भएको यो वृक्ष उपहार दिइन्।

पान्ड्रोसेइयनको पवित्र जैतूनको रुख उत्तर रोमी कालसम्म पनि अविनाशी मानिइन्थ्यो; पौसानियास (I, 27, 2) ले उल्लेख गरेअनुसार, ईसापूर्व ४८० को फारसी आगलागीपछि यो रुख रातभरमा फेरि नयाँ हाँगा फुटाएर उठेको थियो।

सर्प उनको अर्को स्थायी प्रतीक हो, दुई अर्थमा: पहिलो, एरिख्थोनियोसका रूपमा, जसलाई एथेनेले सर्पका रूपमा सुरक्षा दिन्छिन्, र दुइटो, पृथ्वीसँगको सम्बन्ध र निको पार्ने बुद्धिको प्रतीकका रूपमा।

फिडियासको सोना-हात्तीदन्तको एथेना पार्थेनोस मूर्ति, जसलाई पौसानियासले (I, 24, 5 देखि 7) वर्णन गरेका छन्, देवीलाई चिटोनमा, दायाँ हातमा नाइकेलाई फैलाएर, र ढालमा अडेस भालाको छेउमा देखाउँछ; भुइँको एक तहमा एउटा ठूलो सर्प घुमेको छ, जसलाई एरिख्थोनियोससँग बराबर मानिन्छ।

ढालमा अमेजोनहरूको लडाइँ, भित्री भागमा गिगान्टोमाकी, र चप्पलमा केन्टौरोमाकी चित्रित थिए। यो मूर्ति बाह्र मीटर अग्लो थियो, ११४० किलोग्राम सुनबाट बनेको थियो, जसका पत्रहरू निकालिने खालका थिए, ताकि पेरिक्लेसले संकटको समयमा राज्यको सुन-भण्डारमा पहुँच पाउन सके।

यसका साथै बुनाई र कताईको उपकरण पनि उनको प्रतीक मानिन्छ। एथेने «एर्गाने», «कामदार», ले सम्पूर्ण शिल्पकर्मको, तर विशेष गरी महिलाहरूको वस्त्र-सम्बन्धी सीपको रक्षा गरिन्। अराख्नेसँगको बुनाई-प्रतियोगिताको पुराणकथामा (ओविड, मेटामोर्फोसेस VI, 5 देखि 145) उनी नियमको कठोरताका रूपमा देखिन्छिन्, जसले लिडियाकी महिलाको उत्कृष्ट तर देवता-विरोधी कृतिलाई च्यातिदिन्छिन्।

फिडियासले पार्थेनोनका लागि हरेक वर्ष नयाँ बुनिने एथेनेको पेप्लोसलाई एक प्रतीकात्मक कार्यक्रमका रूपमा डिजाइन गरे: केसरी रङ्गको यो कपडामा सधैँ गिगान्टोमाकीका दृश्यहरू बुनिएका हुन्थे, जसमा एथेनेले विशाल एन्केलादोसलाई सिसिली टापुमुनि गाडेकी देखाइन्छिन्।

पूजा र आराधना

एथेनेको मुख्य पर्व पानाथेनाइया थियो, जो हरेक वर्ष २८ हेकाटोम्बायोन (जुलाई/अगस्ट) मा मनाइन्थ्यो, र हरेक चार वर्षमा «ठूलो पानाथेनाइया» का रूपमा बढी भव्यताका साथ मनाइन्थ्यो। यो एकेडेमीको पवित्र वनस्थलबाट एक्रोपोलिससम्म रातको समयमा राँको-जुलुसबाट सुरु हुन्थ्यो।

यसको मुख्य भाग थियो जुलुस, जसमा नागरिकहरू, विदेशी बासिन्दाहरू र चुनिएका केटीहरूले भाग लिन्थे; उनीहरूले एथेना पोलियासको पुरानो काठको मूर्तिका लागि नयाँ बुनिएको पेप्लोस जहाजजस्तो आकारको रथमा बोकेर ल्याउँथे। पार्थेनोनको फ्रिज (सजावटी पट्टी) यो जुलुसलाई १६० मीटर लम्बाइमा लगभग ३८० मानव र पशु आकृतिहरूसहित देखाउँछ।

ठूलो पानाथेनाइयामा खेलाडीहरू, रैप्सोडहरू र सङ्गीतकारहरूले प्रतिस्पर्धामा भाग लिन्थे; विजेताहरूले पवित्र वनस्थलबाट निकालिएको जैतूनको तेल भरिएको एम्फोरा (भाँडा) पुरस्कारका रूपमा प्राप्त गर्थे।

यी पानाथेनैक विजेता-एम्फोराहरू, जसको एकातिर एथेना प्रोमाखोस र अर्कोतिर सम्बन्धित खेल चित्रित हुन्थ्यो, आज छैटौँ र पाँचौँ शताब्दीको एथेन्सको भाँडा-चित्रकलाबारे सबैभन्दा धनी स्रोतहरूमध्ये एक हो।

खेलहरू आयोजना गर्ने एथ्लोथेट, एथेन्सको प्रजातन्त्रका सबैभन्दा उच्च पदहरूमध्ये एक थियो। पेइसिस्ट्राटोसको समयदेखि नै होमरका कृतिहरू पानाथेनियामा रैप्सोडिक रूपमा वाचन गरिन्थे, जसले होमेरिक महाकाव्यहरूलाई मान्यता दिलाउनमा सहयोग गर्यो।

पानाथेनाइयाका अतिरिक्त, एथेनेका अन्य पर्वहरू पनि थिए। स्किरोफोरियन महिनामा हुने अर्रेफोरियामा उच्च कुलीन परिवारका चार केटीहरूले एउटा गुप्त डाला जमिनमा बोकेर लैजान्थे। प्यानोप्सियन महिनाका खाल्केइया एथेने एर्गाने र हेफाइस्टोसका लागि फलामकर्मीहरूको पर्व थियो। स्किरोफोरियनका स्किरा महिलाहरूको पछाडि हटाइ र नयाँ पेप्लोस बुनाइको सुरुवातलाई जनाउँथे। प्लिन्टेरियाको दिन पुरानो मूर्तिलाई निर्वस्त्र पारेर समुद्रमा धोइन्थ्यो।

यस दिन सहरलाई धार्मिक रूपमा अपवित्र मानिन्थ्यो, मन्दिरहरू डोरीले बन्द गरिन्थ्यो र राजनीतिक वार्ताहरू रोकिन्थ्यो। यी संस्कारहरूले एथेनेलाई युद्धकी देवीको रूपमा भन्दा बढी सांस्कृतिक-निर्माणकारी देवीको रूपमा देखाउँछन्, जसले शिल्पकर्म, दीक्षा र नगर-समुदायको रक्षा गर्थिन्।

एथेन्सबाहिर पनि उनको पूजा-परम्परा सम्पूर्ण ग्रिक संसारभरि फैलिएको थियो। स्पार्टामा उनलाई एथेना खाल्किओइकोस, «काँसाको घरमा बस्ने», भनिन्थ्यो, काँसाका पाताहरूले बनेको एउटा मन्दिरका कारण; तेगेआमा एथेना एलियाको मन्दिरलाई पेलोपोनेसका सबैभन्दा ठूलो पवित्र स्थलहरूमध्ये एक मानिन्थ्यो, जो स्कोपासद्वारा निर्मित थियो।

पर्गामोनमा एथेना-पोलियास-पवित्र स्थल एक्रोपोलिसमा, एटालिडहरूको प्रसिद्ध पुस्तकालयको छेउमा अवस्थित थियो। पर्गामोनकी हेलेनिस्टिक एथेना निकेफोरोस एटालिडहरूको पान-हेलेनिक सांस्कृतिक कार्यक्रमको एक केन्द्र-बिन्दु बनिन्, जसले एथेन्सलाई आध्यात्मिक मातृभूमिका रूपमा जगाउँथ्यो।

महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल र मन्दिरहरू

एथेन्सको एक्रोपोलिसमा रहेको पार्थेनोन, जो हाम्रो युगभन्दा पहिले ४४७ देखि ४३२ सम्म पेरिक्लेसको समयमा निर्माण भएको थियो, यो देवीको सबैभन्दा प्रसिद्ध पूजास्थल हो।

इक्टिनोस र काल्लिक्रातेसले यो डोरिक मन्दिर डिजाइन गरेका थिए, र फिडियासले एथेना पार्थेनोसको बाह्र मिटर अग्लो सुन-हात्तीदाँतको मूर्ति बनाएका थिए। यो भवन मुख्य पूजास्थलको रूपमा नभई खजाना घर र सम्मानित मन्दिरको रूपमा सेवा गर्थ्यो; एथेना पोलियासको वास्तविक पूजाप्रतिमा नजिकैको एरेक्थेयोनमा राखिएको थियो।

त्यहाँ नै एथेने र पोसाइडोनबीचको विवादसँग सम्बन्धित समुद्री-पानीको स्रोत र पवित्र जैतुनको रुख पनि देखाइन्थ्यो। पार्थेनोनका पेडिमेन्टहरूमा एथेनेको जन्म (पूर्वी पेडिमेन्ट) र पोसाइडोनसँगको विवाद (पश्चिमी पेडिमेन्ट) चित्रित थिए; मेटोपहरूमा गिगान्टोमाकी, अमेजोनोमाकी, केन्टौरोमाकी र ट्रोयको पतन देखाइएको थियो।

कोरे-सभाकक्ष सहितको एरेक्थेयोन, जो ४२१ र ४०६ को बीचमा निर्माण भएको थियो, वास्तविक पूजा केन्द्र थियो। भित्र एथेनेको पुरातन काठको मूर्ति, एक «क्सोआनोन», राखिएको थियो, जो कथाअनुसार आकाशबाट खसेको थियो।

प्लिन्टेरिया उत्सवमा यो मूर्तिलाई वार्षिक रूपमा कपडा फुकाइन्थ्यो र समुद्रमा धोइन्थ्यो, जो सामोसको हेराको टोनाइया उत्सवसँग मिल्दोजुल्दो थियो। यो मन्दिर एउटै छानामुनि एथेने, पोसाइडोन-एरेक्थेउस र राजा केक्रोप्सको पूजा-परम्परालाई एकीकृत गर्दछ, र यसैले यसलाई शास्त्रीय युगको सबैभन्दा जटिल पवित्र भवन मानिन्छ।

एथेन्सबाहिर, एटिकाको दक्षिणपूर्वी छेउमा रहेको सुनियनमा एथेनेको मन्दिर, एजिनामा रहेको एथेना अफाइयाको मन्दिर (वास्तवमा अफाइयालाई समर्पित गरिएको, तर एथेनेको प्रतिमाशास्त्रसँग नजिकको सम्बन्ध राख्ने), डेल्फीमा रहेको एथेना प्रोनाइयाको पूजास्थल, र थेसालीमा रहेको एथेना इटोनियाको पूजास्थल रहेका छन्।

एशिया माइनरमा, चौथो शताब्दी ईसापूर्वमा पाइथियोसद्वारा निर्माण गरिएको प्रिएनको एथेने-मन्दिर र रोडोसमा रहेको एथेना लिन्दियाको मन्दिर हेलेनिस्टिक युगका ठूला तीर्थस्थलहरूमा गनिन्थे। लिन्दियाको एथेने मन्दिरमा लिन्दियन क्रोनिकन राखिएको थियो, जो एउटा शिलालेख थियो, जसमा प्रारम्भिक कालदेखि हाम्रो युगभन्दा पहिले ९९ सम्मका पूजास्थलका सबैभन्दा मूल्यवान समर्पित उपहारहरूको सूची थियो।

पुराकथा-कथनहरू

पोसाइडोनसँग एटिका (Attika) क्षेत्रको दाबीलाई लिएर भएको विवाद एथेन्सको स्थापना-कथाहरूमध्ये एक हो। अपोलोदोरस (III, 14, 1) ले उल्लेख गरेअनुसार दुवै देवताले उक्त भूमिमाथि दाबी जनाए र देवसभा समक्ष आफ्ना उपहारहरू प्रस्तुत गरे। पोसाइडोनले आफ्नो त्रिशूल एक्रोपोलिसको भूमिमा गाडी नुनिलो पानी निकाले (वा संस्करणअनुसार एउटा घोडा देखा पारे); एथेनेले भने जैतूनको रुख रोपिन्।

देवसभा वा राजा केक्रोप्सले एथेनेको पक्षमा निर्णय दिए, जसका फलस्वरूप पोसाइडोनले उक्त भूमिलाई बाढीले सजाय दिए। फिडियासले पार्थेनोनको पश्चिमी पेडिमेन्टमा यही विवादलाई चित्रण गरे। पौसानियास (I, 26, 5) ले एरेख्थेइयोनमा त्रिशूलको प्रहारबाट बनेको भनिने चट्टानको दरार र दक्षिणी बतास चलँदा समुद्रजस्तो गन्ध आउने नुनिलो कुवाको साक्षी दिन्छन्।

ट्रोजन युद्धमा एथेने सधैं ग्रीकहरूको पक्षमा उभिन्छिन्। उनी «ओडिसी»मा ओडिसियसलाई मार्गदर्शन गर्छिन्, इलियड V मा एरेस र एफ्रोडाइटविरुद्धको लडाइँमा डायोमेडिसलाई साथ दिन्छिन्, र इपेइओससँग मिलेर काठको घोडा तयार पार्छिन्, जसद्वारा ट्रोजनहरूले आफैं आफ्नो सहर खोल्छन्।

विजयपछि उनको क्रोध ग्रीकहरूविरुद्ध फर्किन्छ, किनभने लोक्रिसका आजाक्सले देवीको मन्दिरमा कासान्ड्रालाई अपमानित गरेका थिए (युरिपिडिस, ट्रोजन महिलाहरू, ४८ देखि ९७); यसको परिणामस्वरूप आँधी र घर फर्किने बाटोमा दुर्भाग्य आइपर्छ।

ट्रोयबाट बचाइएको एथेनेको काठको मूर्ति, पल्लाडियनलाई लिएर भएको विवाद पुराकथामा त्यसको संरक्षणको दाबी गर्ने सहरहरूका बीचको राजनीतिक तर्कको विषय बनिरहन्छ; आर्गोस, एथेन्स र अन्ततः रोम (एनियासमार्फत) यस मूर्तिलाई आफ्नो राज्यको ईश्वरीय वैधताको प्रमाणस्वरूप दाबी गर्छन्।

मेडुसाको पुराकथामा एथेनेले पर्सियसलाई गोर्गोको टाउको काट्न सहायता गर्छिन्, जब उनी उसलाई ऐनाको रूपमा प्रयोग गर्न टल्काइएको ढाल दिन्छिन्। गोर्गोनियन उनको एजिसको मुख्य अंशका रूपमा उनैसँग रहन्छ।

अपोलोदोरस (II, 4, 3) र ओविड (मेटामोर्फोसेस IV, ७९८ देखि ८०३) मा गोर्गोका दुई भिन्न पूर्वकथा पाइन्छन्; ओविडको संस्करणअनुसार मेडुसा सुरुमा एक सुन्दर मानवी थिइन्, जसलाई एथेनेको मन्दिरमा पोसाइडोनद्वारा बलात्कृत भएपछि देवी स्वयंले भयानक प्राणीमा परिणत गरिन्।

पुरानो ग्रीक परम्परामा भने मेडुसालाई कुनै मानवीय पूर्वकथा नभएको स्वतःजन्म भयानक प्राणीका रूपमा चिनिन्छ।

अराक्नेको पुराकथा (ओविड, मेटामोर्फोसेस VI) मा एथेने देवताहरूको व्यवस्थाकी कठोर संरक्षकका रूपमा देखिन्छिन्: लिडियाकी बुनाइकार अराक्नेले देवीलाई प्रतिस्पर्धाको चुनौती दिन्छिन् र आफ्नो कपडामा देवताहरूका दुष्कर्महरू चित्रण गर्छिन्।

एथेनेले उक्त कृतिलाई च्यात्छिन्, अराक्नेलाई बुनाइको साधनले हिर्काउँछिन् र अन्ततः उनलाई माकुरामा परिणत गर्छिन्। पछिल्लो परम्परामा यो प्रसंग अहंकारविरुद्धको आदर्श उदाहरणकथा बनेको छ। यसैसाथ नारीवादी पुराकथा अध्ययनले यस कथालाई शक्तिसामु वैध कलात्मक आलोचनाको सीमाबारे प्रतिबिम्बनका रूपमा पनि पढ्ने गर्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

एथेनेलाई जियसकी प्रिय छोरीका रूपमा लिइन्छ; «इलियड»मा उनी मात्र यस्तो देवी हुन् जसले जियसको एजिस-ढाल उनको प्रतिनिधिका रूपमा बहन गर्छिन्। आफ्ना पिताप्रति उनको भक्ति निरपेक्ष छ, र एउटा मात्र प्रसंगमा (इलियड I, ३९६ देखि ४०६) उनी ओलिम्पियन देवताहरूको जियसविरुद्धको षड्यन्त्रको हिस्सा भएको उल्लेख पाइन्छ।

आफ्ना भाइबहिनी अपोलो र आर्टेमिससँग उनको शान्त र समान सम्बन्ध छ; तीनैले पुरानो पँथियनको तुलनामा नयाँ, कलाकुशल पुस्ताको प्रतिनिधित्व गर्छन्। हर्मिससँग उनी बुद्धिमान संरक्षकको भूमिका साझा गर्छिन्, त्यसैले दुवैले सँगै पर्सियस, हेराक्लिस र ओडिसियसलाई साथ दिन्छन्।

पोसाइडोनसँगको प्रतिस्पर्धाले एथेन्सबाहेक ट्रोइजेन र आर्गोसका थुप्रै स्थानीय पुराकथाहरूलाई पनि प्रभावित गर्छ। एरेससँग खुला वैमनस्य छ: एथेने रणनीतिक युद्धसञ्चालनको प्रतीक हुन् भने एरेस उन्मादपूर्ण युद्धक्रोधका।

होमरका अनुसार एथेनेले डायोमेडिसको हातद्वारा एरेसलाई घाइते बनाउँछिन् (इलियड V, ८५५ देखि ८५९), र दुवैको भेट इलियड XX र XXI को थियोमाकीमा फेरि हुन्छ। एफ्रोडाइटसँग भने संकुचित शत्रुतापूर्ण सम्बन्ध देखिन्छ, जो पेरिसको न्यायबाट सुरु भएको हो; एथेनेले पेरिसलाई बुद्धिमत्ता र युद्धमा विजय दिने वाचा गरेकी थिइन्, एफ्रोडाइटले हेलेना।

हेफाइस्टोस उनका शिल्पसाथी हुन्; दुवैलाई एथेन्सका कारीगरहरूका संरक्षक देवताका रूपमा मानिन्थ्यो। आगोरामा रहेको हेफाइस्टेइयोन, जसलाई गलतिले प्रायः «थेसेइयोन» भनिन्छ, दुवैलाई सँगै अर्पण गरिएको थियो र ग्रीसको सबैभन्दा राम्रोसँग सुरक्षित डोरिक मन्दिर हो।

एथेनेको वीरहरूसँग विशेष सम्बन्ध छ: ओडिसियस, पर्सियस, बेलेरोफोन (उनले पेगासोसका लागि सुनको लगाम दिन्छिन्), डायोमेडिस, इयासोन र सबभन्दा बढी हेराक्लिसले उनको सहयोग यस्तो रूपमा प्राप्त गर्छन् जसलाई होमरिक नैतिकताअनुसार सर्वोच्च ईश्वरीय सम्मानको सम्बन्ध मानिन्छ।

हेसियोडको «हेराक्लिसको ढाल»मा एथेने वीरलाई ईश्वरीय बुद्धिले सुसज्जित गर्ने रणसज्जाकारिणी संरक्षिकाका रूपमा देखा पर्छिन्।

स्वीकृति र प्रभाव

मिनर्वासँगको रोमन तादात्म्यीकरणले फरक जोर दिन्छ: मिनर्वा मूलतः एट्रुस्कन देवी मेन्र्वा (Menrva) थिइन्, जसका कार्यहरूमा हस्तकला र विद्यालयकी संरक्षिकाको भूमिका प्रमुख थियो; ग्रीक एथेनेको युद्धसम्बन्धी आयाम रोममा मार्स र बेल्लोनाद्वारा ओगटिएको थियो।

ज्युपिटर र जुनोसँगको क्यापिटोलिन त्रयीमा भने मिनर्वा एक केन्द्रीय राष्ट्रिय देवता रहिन्, र डोमिशियनले मार्स फिल्डमा उनको लागि एक महत्वपूर्ण मन्दिर निर्माण गरे। मार्च महिनामा पाँच दिन चल्ने क्विन्क्वाट्रस उत्सवहरूले मिनर्वालाई विशेष गरी शिक्षक र विद्यार्थीहरूकी संरक्षिकाको रूपमा सम्मान गर्थे; ओविडले «Fasti» (III, 809–848) मा यसको विस्तृत वर्णन गरेका छन्।

उत्तर-प्राचीन कालमा एथेना पार्थेनोस एक सांस्कृतिक प्रतीक बन्न पुगिन्: प्रोकोपियसका अनुसार एथेना प्रोमाकोसको मूर्ति छैटौं शताब्दीसम्म पनि कन्स्टान्टिनोपलमा स्थापित थियो, जसलाई सन् १२०३ को विद्रोहमा नष्ट गरियो।

मध्यकालले पल्लासलाई मुख्यतः बुद्धिको रूपक चरित्रको रूपमा चिन्थ्यो; «Roman de la Rose» र क्रिस्टिन द पिजानको «Cité des Dames» मा उनी शिक्षित महिलाहरूकी संरक्षक देवी बनिन्। बोकाचियोको «De claris mulieribus» ले उनलाई प्राचीन आदर्श महिला पात्रहरूको श्रेणीमा राख्छ, र पेट्रार्काले «Africa» मा उनको वर्णन गर्छन्।

पुनर्जागरणकालले सान्द्रो बोतिचेल्लीको «Pallas und der Kentaur» र आन्द्रेआ मान्तेन्याको «Pallas vertreibt die Laster» मार्फत मानवतावादी पुनर्ग्रहण ल्यायो। अठारहौं शताब्दीले पल्लास एथेनेलाई प्रबोधन (Aufklärung) को प्रतीकको रूपमा हेर्यो, जसलाई शिलरले आफ्नो प्रसिद्ध दोहा «Die schönste Wissenschaft» मा गाए।

उन्नाइसौं शताब्दीले उनलाई अकादमी र विश्वविद्यालयहरूको प्रतीक चिह्न बनायो, जस्तै बर्लिनको विज्ञान अकादमी र एथेन्स विश्वविद्यालय, जसको प्रवेश हलमा फिडियासको नमूनाअनुसार देवीको मूर्ति राखिएको छ।

क्लाउस फियरनाइजेल र पिटर ज़ान्कर द्वारा गरिएका एथेना-आइकोनोग्राफीसम्बन्धी आधारभूत अध्ययनहरूले क्लासिसिज्म र उन्नाइसौं शताब्दीमा यस चरित्रको सांस्कृतिक-राजनीतिक महत्वलाई व्यवस्थित रूपमा उजागर गरेका छन्।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

एथेने नामको व्युत्पत्ति अझै विवादित छ। इन्डो-युरोपेली व्युत्पत्ति असम्भाव्य मानिन्छ; रोबर्ट बीकेससहित अधिकांश अनुसन्धानकर्ताहरूले यसलाई प्राक्-ग्रीक, एजियन उत्पत्तिको मान्छन्। लिनियर बी लिपिमा नोसोसबाट प्राप्त एक शिलालेखमा «a-ta-na-po-ti-ni-ja» («स्वामिनी अथाना») भन्ने नाम भेटिन्छ, जसले कुनै कांस्य युगको किल्ला वा दरबार-नगरको संरक्षक देवीको सुझाव दिन्छ।

मार्टिन पी. निल्सनले एथेनेलाई माइसेनियन दरबार-स्वामिनीको मूर्तरूपको रूपमा हेरे, जसले दरबारकालीन राजतन्त्रबाट पोलिस-धर्ममा संक्रमणको क्रममा आफ्नो युद्धसम्बन्धी र हस्तकलासम्बन्धी भूमिका कायम राखिन्।

इन्डो-युरोपेली तुलनात्मक दृष्टिकोणबाट हेर्दा, एथेनेले रोमन मिनर्वा (एट्रुस्कन मध्यस्थताबाट) र इन्डो-आर्यन सरस्वतीसँग संरचनागत समानता देखाउँछिन्, जसले पनि ज्ञान, वाणी र कलाको संरक्षण गर्छिन्। तर योद्धा, हस्तकला-संरक्षक र नगर-रक्षक भूमिकाहरूको यस विशिष्ट संयोजन इन्डो-युरोपेली तुलनात्मक सामग्रीमा दुर्लभ छ, जसले एजियन उपस्तर देवताको परिकल्पनालाई समर्थन गर्छ।

जर्ज दुमेजिलले आफ्नो त्रिकार्य सिद्धान्तको सन्दर्भमा एथेनेलाई स्पष्ट रूपमा वर्गीकरण गर्न सकेनन्: उनमा तीनै कार्यका लक्षण देखिन्छन्, जो इन्डो-युरोपेली देवताको हकमा असामान्य हुनेछ, तर उपस्तर देवताको हकमा अपेक्षित हुन्छ।

वाल्टर बुर्केर्ट र जाँ-पिएर भेर्नान्तले एथेने र एरेसबीचको संरचनागत विरोधाभासलाई ग्रीक युद्ध-वर्गीकरणको मोडेलको रूपमा प्रस्तुत गरेका छन्: एथेनेले नियन्त्रित, पोलिस-सम्बद्ध र अन्ततः मिलनीय हुने युद्ध-हिंसाको प्रतिनिधित्व गर्छिन्, जबकि एरेसले उन्मादपूर्ण, समुदाय-विघटनकारी युद्ध-क्रोधलाई। यो द्विध्रुवता ग्रीक सैनिक नैतिकता बुझ्ने कुञ्जी हो।

जोआन कोनेलीको सिद्धान्त (सन् २०१४) अनुसार, पार्थेनन फ्रिजले पानाथेनिया जात्रालाई नभई एरेक्थियसका छोरीहरूको पौराणिक बलिदानलाई देखाउँछ, जसले एथेनियन राजकीय पन्थको धार्मिक कार्यक्रमबारे नयाँ बहस उत्पन्न गरेको छ। विगत दशकहरूको अनुसन्धानले सामान्यतया एथेनेको राजनीतिक भूमिकालाई एथेन्सको लोकतान्त्रिक आत्म-पुष्टिकरणको प्रतीकको रूपमा जोर दिन्छ।

स्रोतहरू

होमर, «Ilias» (विशेष गरी V, XV, XX–XXII) र «Odyssee» (विशेष गरी I, V, XIII)। हेसियोड, «Theogonie» ८८६–९०० र ९२४–९२६। अपोलोडोर, «Bibliotheke», III, 14 (अटिकाको लागि विवाद, एरिख्थोनियोस)।

पौसानियास, «Beschreibung Griechenlands», I, 24–28 (एक्रोपोलिस); हेरोडोटस, «Historien», IV, 180 (लिबियाली एथेने-पूजा)। ओविड, «Metamorphosen», VI, 5–145 (अराक्ने) र IV, 798–803 (मेडुसा)।

ओविड, «Fasti» III, 809–848 (क्विन्क्वाट्रस)। पिन्डार, ओलम्पिक ओड्स VII। युरिपिडेस, «Ion» र «Trojanerinnen»।

वाल्टर बुर्केर्ट, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», स्टुटगार्ट १९७७। कार्ल केरेन्यी, «Die पौराणिक कथा der Griechen», ज्युरिख १९५१। जाँ-पिएर भेर्नान्त, «मिथक und Gesellschaft im alten Griechenland», फ्रान्कफर्ट आम माइन १९८७। जोआन ब्रेटन कोनेली, «The Parthenon Enigma», न्यूयोर्क २०१४।

एथेने, ज्ञानकी देवी र एथेन्सकी संरक्षिका

विषयसूची