iWell Guard

Athéna, bohyně moudrosti a ochránkyně Athén

Jako bohyně moudrosti a ochránkyně Athén spojuje Athéna rozvážný úsudek s bojovnou podporou pro městskou obec. Athéna, v attickém dialektu Athena, patří k ústředním postavám řeckého panteonu a je považována za dceru Zeuse, zrozenou z jeho hlavy.

Je ochránkyní města Athény, patronkou řemeslné dovednosti, válečné rozvahy a spravedlivého řádu. Na rozdíl od Area neztělesňuje krvavý boj, nýbrž strategické vedení a ochranu polis.

Její přídomky «Polias» (ochránkyně města), «Promachos» (bojovnice v čele) a «Parthenos» (panna) vyznačují tři hlavní osy jejího kultu. U Homéra nese epiteton «glaukopis», které se podle výkladu překládá jako «sovooká» nebo «jasnozraká» a odkazuje na její pronikavý, ostrý pohled.

Doklady v lineárním písmu B z mykénského období zaznamenávají «paní Athanu», což podporuje tezi o předřecké hradní bohyni, která v archaickém náboženství polis postupně nabyla funkce panhelénského ochranného božstva.

BůhŘecko

Obsah

Athéna – bohové z řecké tradice, historicko-ilustrativní

Mýtus a rodokmen

Zrození Athény z hlavy Zeuse patří k nejznámějším mýtům o vzniku v řecké tradici. Hésiodos ve své «Theogonii» (verš 886 až 900 a 924 až 926) popisuje, jak Zeus pohltí těhotnou Métis, aby odvrátil proroctví, podle kterého by ho syn z tohoto svazku svrhl.

Ze Zeusovy rozťaté lebky, kterou otevřel Héfaistos nebo Prométheus sekerou, vyskočí Athéna v plné výzbroji. Tato epizoda zakládá její výjimečné postavení jako čistě duchovní výtvor otce bohů, bez matčiny mediace v běžném smyslu.

Métis zůstává integrována v Zeusovi a stává se ztělesněním lstivé chytrosti, kterou od té doby otec bohů nosí v sobě; Athéna tuto vlastnost zjevně zdědí a projevuje ji navenek.

Pindarova sedmá olympijská óda (verš 35 až 38) uvádí rhodskou variantu, podle níž při zrození padal na ostrov zlatý déšť a Heliadové v samém spěchu zapomněli zapálit první oběť, a proto přinesli oheň obyvatelům Rhodu.

Jiná tradice na Krétě lokalizovala zrození u jezera Tritonis v Libyi, proto Athéna nese přídomek «Tritogeneia»; Hérodotos (IV, 180) uvádí libyjský Athénin kult u Auseů, spojený s každoročním dívčím zápolením o chrám.

Etymologický výklad tohoto přídomku zůstává sporný mezi vztahem k jezeru Tritonis a starořeckým výrazem «trito» pro «třetí zrozená» nebo «pravá».

Z epizody s Héfaistem vzniká podle attické místní tradice Erichthonios: Héfaistos se pokusí Athénu znásilnit; jeho semeno dopadne na její nohu, ona ho setře vlnou a látku odhodí na zem, z níž vzejde Erichthonios (Apollodóros III, 14, 6).

Athéna dítě vychovává a předává je dcerám Kekropa, Aglauros, Herse a Pandrosos, v uzavřené truhle, se zákazem ji otevřít.

Aglauros a Herse truhlu otevřou, spatří dítě obtočené hadem a v šílenství se vrhnou z Akropole. Z tohoto příběhu se odvozuje představa autochtonie Athéňanů: jejich raní králové jsou «zrozeni ze země», nikoli přistěhovalí. Erichthonios založí svátek Panathénají a je považován za vynálezce čtyřspřežného válečného vozu.

Sourozenecky je Athéna spojena s Apollónem, Artemidou, Hermem a Areem; její nejužší vztah v panteonu je se samotným Zeusem, jehož plány často provádí. Vlastní děti nemá; její panenství je konstitutivní a strukturálně ji odlišuje od Héry a Démétér.

Pozdně antické alegorézy viděly v Athéně «myšlení» otce bohů, tedy zosobněný logos, který působí ještě před jakýmkoli stvořením; tento výklad dále rozvinuli Filón Alexandrijský a novoplatónští autoři jako Proklos.

Symboly, ikonografie a atributy

Hlavními atributy Athény jsou helma, kopí, štít a aigis. Aigis, kozí kůže obrostlá hady s gorgoneiónem uprostřed, je pokládána za ochranné znamení převzaté od Zeuse. U Homéra nosí Athéna aigis do boje jako zástupkyně otce.

Helma, často zdobená sfingou nebo Pegasem, poukazuje na její bojovnou funkci, zatímco kopí je pravidelně drženo vztyčené, nikoli v útočném postoji. Toto vědomé zdrženlivé nesení zbraně ji ukazuje jako stratégyni, nikoli jako bojovnou fúrii.

Sova, zejména sýček obecný (Athene noctua, jehož jméno nese až do moderní zoologie), je jejím ptákem už od archaické doby. Na attických tetradrachmách se objevuje jako heraldické zvíře vedle hlavy bohyně; tyto mince byly obchodovány po celém Středomoří jako «glaukes» (sovy) a daly vzniknout přísloví «nosit sovy do Athén».

Olivovník souvisí se sporem s Poseidónem: Athéna zasadila první olivovník na Akropoli a darovala Athéňanům rostlinu, která poskytovala potravu, světlo a hojení ran.

Svatý olivovník v Pandroseionu byl až do pozdní římské doby pokládán za nezničitelný; Pausanias (I, 27, 2) uvádí, že po perském požáru roku 480 před naším letopočtem znovu vyrašil přes noc.

Had je dalším pevným atributem, a to ve dvou funkcích: jednak jako Erichthonios, jehož Athéna chrání v podobě hada, jednak jako symbol spojení se zemí a léčivé mudrosti.

Feidiova chryselefantinová Athéna Parthenos, popsaná Pausaniem (I, 24, 5 až 7), zobrazuje bohyni v chitónu, s Nikou na napřažené pravici, vedle kopí opřeného o štít; v záhybu roucha se vine velký had, ztotožňovaný s Erichthoniem.

Štít nesl výjevy boje s Amazonkami, jeho vnitřní strana gigantomachii, sandály kentauromachii. Dílo bylo dvanáct metrů vysoké, zhotovené z 1140 kilogramů zlata, jehož desky byly odnímatelné, takže Periklés měl v době krize přístup ke státní zlaté rezervě.

Dalším jejím atributem je tkalcovský a přeslicový nástroj. Athéna «Ergané», «Dělnice», chránila veškeré řemeslo, především však textilní dovednosti žen. V mýtu o tkalcovském souboji s Arachné (Ovidius, Metamorfózy VI, 5 až 145) vystupuje jako strážkyně normy, která roztrhává lydijčino dílo, přestože je dokonalejší, ale kritické k bohům.

Feidiás vytvořil pro Parthenón každoročně nově tkaný peplos Athény jako ikonografický program: na šafránově barvené látce byly vždy vetkány výjevy gigantomachie, v níž Athéna zahnala obra Enkelada pod ostrov Sicílii.

Kult a uctívání

Ústředním svátkem Athény byly Panathénaje, slavené každoročně 28. hekatombaiónu (červenec/srpen), každé čtyři roky jako «Velké Panathénaje» s vystupňovanou nákladností. Začínaly noční pochodňovou procesí z háje Akadémie na Akropoli.

Vrcholem byl průvod, na kterém se podíleli občané, metoikové a vybrané dívky; nesli nově utkaný peplos pro starý dřevěný kultovní obraz Athény Poliady na vozu ve tvaru lodi. Fríz Parthenónu zobrazuje tento průvod v délce 160 metrů s asi 380 lidskými a zvířecími postavami.

Na Velkých Panathénajích soutěžili atleti, rapsódové a hudebníci; vítězové obdrželi jako cenu amfory s vytlačeným olivovým olejem ze svatého háje.

Tyto panathénajské cenové amfory, na jedné straně s Athénou Promachos a na druhé s příslušnou sportovní disciplínou, jsou dnes jedním z nejbohatších pramenů k attickému malování váz šestého a pátého století.

Athlothet, který organizoval hry, patřil k nejvyšším úřadům attické demokracie. I Homérova díla byla od Peisistrata rapsodicky přednášena na Panathénajích, což přispělo ke kanonizaci homérských eposů.

Vedle Panathénají existovaly další svátky Athény. Při Arrhéforiích ve skiroforiónu nesou čtyři vysoce urozené dívky skrytý koš do země. Chalkeia v pyanopsiónu byly kovářským svátkem pro Athénu Ergané a Héfaista. Skira ve skiroforiónu znamenaly odchod žen a počátek tkaní nového peplu. Při Plynteriích byl starý kultovní obraz svlečen a omýván v moři.

V tento den byla města pokládána za kulticky nečisté, chrámy byly uzavřeny provazy a politická jednání se zastavila. Tyto rituály ukazují Athénu méně jako bojovnou a více jako kulturotvornou bohyni, chránící řemeslo, iniciaci a městskou obec.

Mimo Athény byl její kult rozšířen po celém řeckém světě. Ve Spartě se jmenovala Athéna Chalkioikos, «v bronzovém domě», podle chrámu s bronzovými deskami; v Tegeji byl chrám Athény Aleji pokládán za jednu z největších svatyní Peloponésu, postavenou Skopasem.

V Pergamu stálo Athéna-Polias-svatyně na Akropoli, vedle slavné knihovny Attalovců. Helénistická Athéna Nikéforos z Pergamu se stala referenčním bodem panhelénského kulturního programu Attalovců, který se odvolával na Athény jako duchovní domovinu.

Významné svatyně a chrámy

Parthenón na athénské Akropoli, postavený mezi lety 447 a 432 před naším letopočtem za vlády Perikla, je nejslavnější svatyní bohyně.

Iktinos a Kallikratés navrhli dórský chrám, Feidiás vytvořil dvanáct metrů vysokou zlatoslonovinovou sochu Athény Parthenos. Stavba nesloužila jako hlavní kultovní místo, ale jako pokladnice a čestný chrám; skutečná kultovní socha Athény Polias stála v sousedním Erechteionu.

Tam se také ukazovalo slané jezírko spojené se sporem mezi Athénou a Poseidonem a svatý olivový strom. Parthenón nesl na svých štítech zrození Athény (východní štít) a spor s Poseidonem (západní štít); metopy zobrazovaly gigantomachii, amazonomachii, kentauromachii a pád Tróje.

Erechteion s Korovou síní, postavený mezi lety 421 a 406, byl skutečným kultovním centrem. Uvnitř se uchovávala archaická dřevěná socha Athény, takzvané „xoanon“, které podle legendy spadlo z nebe.

Při svátku Plynteria se tato socha každoročně svlékala a umývala v moři, podobně jako sochu Héry při samském svátku Tonaia. Chrám spojuje pod jednou střechou kult Athény, Poseidona-Erechtea a krále Kekropa, a je tak považován za nejsložitější sakrální stavbu klasické doby.

Mimo Athény stojí Athénin chrám v Sounionu, na jihovýchodním konci Attiky, chrám Athény Afaie na Aigině (vlastně zasvěcený Afaie, ale úzce spojený s athénskou ikonografií), svatyně Athény Pronaie v Delfách a Athény Itonie v Thesálii.

V Malé Asii patřily k velkým poutním místům helénistické doby Athénin chrám v Priéné, postavený Pytheem ve čtvrtém století před naším letopočtem, a chrám Athény Lindie na Rhodu. Lindský Athénin chrám ukrýval Lindskou kroniku, nápis, který vyjmenovával nejvzácnější votivní dary svatyně od nejstarších dob až do roku 99 před naším letopočtem.

Mytické vyprávění

Spor s Poseidonem o Attiku patří k athénským zakladatelským pověstem. Apollodóros (III, 14, 1) uvádí, že oba bohové vznesli nárok na tuto zemi a před shromážděním bohů předložili své dary. Poseidon udeřil trojzubcem do skály Akropole a vyvolal pramen slané vody (podle jiné verze se objevil kůň); Athéna zasadila olivový strom.

Shromáždění bohů, nebo podle jiné verze král Kekrops, rozhodlo ve prospěch Athény, na což Poseidon odpověděl potopou, kterou zemi ztrestal. Fidias zpodobnil tento spor na západním štítu Parthenónu. Pausanias (I, 26, 5) dosvědčuje v Erechteionu skalní trhlinu, jež má být stopou po ráně trojzubcem, a solný pramen, který za jižního větru voní mořem.

V trojské válce stojí Athéna neochvějně na straně Řeků. Provází Odyssea v «Odyseii», podporuje Diomeda v boji proti Areovi a Afroditě (Ílias V) a spolu s Epeiem navrhuje dřevěného koně, jímž si sami Trójané otevřou brány svého města.

Po vítězství se její hněv obrací proti Řekům, protože Aiás Lokrijský zneuctil Kassandru v Athénině chrámu (Euripidés, Trojanky 48 až 97); následkem jsou bouře a neblahý návrat domů.

Spor o Palladion, dřevěnou sochu Athény zachráněnou z Tróje, zůstává v mýtu politickým argumentem měst, která si nárokují její úschovu; Argos, Athény a konečně Řím (prostřednictvím Aenea) si sochu nárokují jako božské potvrzení legitimity svého státu.

V mýtu o Medúze pomáhá Athéna Perseovi setnout hlavu Gorgony tím, že mu podá vyleštěný štít jako zrcadlo. Gorgonu si pak umístí jako střed své aigis.

Apollodóros (II, 4, 3) a Ovidius (Metamorfózy IV, 798 až 803) nabízejí dvě odlišné předchozí historie Gorgony; v Ovidiově verzi byla Medúza původně krásnou smrtelnicí, kterou bohyně sama přeměnila ve strašlivou bytost poté, co ji v Athénině chrámu zneuctil Poseidon.

Starší řecká tradice naopak Medúzu chápe jako od počátku strašlivou bytost bez lidské předehry.

Mýtus o Arachné (Ovidius, Metamorfózy VI) ukazuje Athénu jako nesmiřitelnou ochránkyni božského řádu: lýdská tkadlena Arachné vyzve bohyni na soutěž a do svého tkaní vetká zpodobení provinění bohů.

Athéna dílo roztrhá, udeří Arachné tkalcovským člunkem a nakonec ji promění v pavouka. Tato epizoda se v pozdější tradici stala příkladnou výstražnou bajkou proti pýše. Feministický výzkum mýtů zároveň v tomto látce spatřuje reflexi hranic legitimní umělecké kritiky moci.

Vztahy v panteonu

Athéna je pokládána za milovanou dceru Dia; v «Íliadě» jako jediná nese jeho aigis, štít, jako jeho zástupkyně. Její oddanost otci je bezmezná, a jen v jedné epizodě (Ílias I, 396 až 406) je zmíněna jako součást olympského spiknutí proti němu.

Se svými sourozenci Apollónem a Artemidou udržuje klidný, rovnocenný vztah; všichni tři ztělesňují mladší, umělecky nadanou generaci na rozdíl od starého panteonu. S Hermem sdílí úlohu chytrého ochránce, proto oba společně stojí po boku Persea, Herakla i Odyssea.

Soupeření s Poseidonem se odráží v několika místních mýtech, nejen v Athénách, ale i v Troizéně a Argu. S Aresem panuje otevřené nepřátelství: Athéna zastupuje strategické vedení války, Ares divokou opojnou bojovnost.

U Homéra Athéna zraní Area rukou Diomeda (Ílias V, 855 až 859) a oba se znovu střetnou v theomachii Ílias XX a XXI. S Afroditou je vztah zdrženlivě nepřátelský, vyvolaný Paridovým soudem; Athéna slíbila Paridovi rozvážnost a vítězství ve válce, Afrodita mu slíbila Helenu.

Héfaistos je jejím společníkem v řemesle; oba byli uctíváni jako patroni athénských řemeslníků. Héfaisteion na agoře, často mylně nazývaný «Theseion», byl zasvěcen jim oběma a je nejlépe zachovaným dórským chrámem v Řecku.

Zvláštní pouto spojuje Athénu s hrdiny: Odysseem, Perseem, Bellerofontem (jemuž darovala zlatou uzdu pro Pegase), Diomédem, Iásonem a především Heraklem, kterým poskytuje podporu způsobem, jenž podle homérské etiky představuje nejvyšší formu božské vyznamenané přízně.

V Hésiodově díle Štít Heraklův vystupuje Athéna jako ochránkyně vyzbrojující hrdinu, jemuž propůjčuje božskou rozvážnost.

Recepce

Římská identifikace s Minervou přináší posunutý důraz: Minerva byla původně etruská bohyně Menrva, jejíž funkce patronky řemesel a škol stály v popředí; válečnický rozměr řecké Athény byl v Římě zastoupen Martem a Bellonou.

V kapitolské trojici s Jupiterem a Junó zůstala Minerva přesto centrálním státním božstvem, a Domitianus jí na Martově poli vystavěl významnou svatyni. Quinquatrus, pětidenní svátky v březnu, uctívaly Minervu především jako patronku učitelů a žáků; Ovidius jim ve svém díle «Fasti» (III, 809 až 848) věnuje podrobný popis.

V pozdní antice se Athena Parthenos stala kulturní šifrou: Prokopios uvádí, že socha Athény Promachos stála ještě v šestém století v Konstantinopoli, než byla zničena při povstání roku 1203.

Středověk znal Pallas především jako alegorickou postavu moudrosti; v díle «Roman de la Rose» a v «Cité des Dames» Christine de Pizan se stává ochrannou bohyní vzdělaných žen. Boccacciovo «De claris mulieribus» ji zařazuje mezi vzorné antické ženské postavy a Petrarca se jí věnuje v díle «Africa».

Renesance přinesla s díly Sandra Botticelliho «Pallas a kentaur» a Andrey Mantegny «Pallas zahání neřesti» humanistické znovupřivlastnění. Osmnácté století spatřovalo v Pallas Athéně obraz osvícenství, který Schiller oslavil ve svém slavném distichu «Nejkrásnější věda».

Devatenácté století z ní udělalo znak akademií a univerzit, například Berlínské akademie věd a Athénské univerzity, v jejíž vstupní hale stojí socha bohyně podle Feidiova vzoru.

Zásadní studie Klause Vierneisela a Petera Zankera o ikonografii Athény systematicky zpracovaly kulturně-politický význam této postavy v klasicismu a v devatenáctém století.

Religionistické zařazení

Etymologie jména Athéna zůstává sporná. Indoevropský původ se považuje za nepravděpodobný; většina badatelů, mezi nimi Robert Beekes, předpokládá předřecký, egejský původ. Lineární písmo B zná označení «a-ta-na-po-ti-ni-ja» («Paní Athana») v nápisu z Knossu, což naznačuje bronzovou bohyni ochránkyni hradu nebo palácového sídla.

Martin P. Nilsson viděl v Athéně personifikaci mykénské palácové paní, která si při přechodu od palácového království k náboženství polis zachovala svou válečnickou a řemeslnickou funkci.

Z indoevropsko-srovnávacího hlediska vykazuje Athéna strukturní podobnosti s římskou Minervou (přes etruský přenos) a indoárijskou Sarasvatí, která rovněž chrání moudrost, jazyk a umění. Konkrétní spojení válečnice, patronky řemesel a ochránkyně města je však ve srovnávacím indoevropském materiálu vzácné a podporuje domněnku o egejském substrátovém božstvu.

Georges Dumézil Athénu v rámci své teorie tří funkcí jednoznačně nezařadil: vykazuje rysy všech tří funkcí, což by bylo u indoevropského božstva nezvyklé, u substrátového božstva je to ale očekávatelné.

Walter Burkert a Jean-Pierre Vernant vypracovali strukturní opozici mezi Athénou a Areem jako model řeckého vnímání války: Athéna představuje kontrolované, na polis vázané a nakonec smiřitelné válečné násilí, Ares extatickou, společenství rozkládající bojovou zuřivost. Tato polarita je klíčem k pochopení řecké vojenské etiky.

Teze Joan Connellyové (2014), že parthenónský fríz nezobrazuje panathénajskou procesi, ale mytickou oběť dcer Erechthea, vyvolala novou debatu o náboženském programu athénského státního kultu. Novější badání posledních desetiletí celkově zdůrazňuje politickou funkci Athény jako symbolu demokratického sebeujištění Athén.

Prameny

Homér, «Ilias» (zejména V, XV, XX až XXII) a «Odyssee» (zejména I, V, XIII). Hesiod, «Theogonie» 886 až 900 a 924 až 926. Apollodor, «Bibliotheke», III, 14 (spor o Attiku, Erichthonios).

Pausanias, «Beschreibung Griechenlands», I, 24 až 28 (Akropolis); Herodot, «Historien», IV, 180 (libyjský kult Athény). Ovid, «Metamorphosen», VI, 5 až 145 (Arachne) a IV, 798 až 803 (Medusa).

Ovid, «Fasti» III, 809 až 848 (Quinquatrus). Pindar, Olympische Oden VII. Euripides, «Ion» und «Trojanerinnen».

Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, «Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland», Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, «The Parthenon Enigma», New York 2014.

Zařazení & ochrana

IÚROVEŇ
Schutz-Kompass zařazuje tuto bytost do úrovně působení I – Nízké působení.

Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:

Porovnat ve Schutz-Kompass →

Doporučené ochranné prostředky

iWell Guard

Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.

Přehled všech ochranných prostředků →