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아테네, 지혜의 여신이자 아테나이의 수호신

지혜의 여신이자 아테나이의 수호신으로서 아테네(Athene)는 냉철한 판단력과 도시 공동체를 위한 강건한 후원을 하나로 결합한다. 아테나이 방언으로는 아테나(Athena)라고도 불리는 아테네는 그리스 판테온의 중심적 존재로, 제우스의 딸이자 그의 머리에서 태어난 신으로 전해진다.

그녀는 아테나이시의 수호신이자 공예, 전략적 전쟁술, 정의로운 질서의 후원자이다. 아레스와 달리 아테네는 유혈 전투를 상징하지 않으며, 전략적 지휘와 폴리스의 보호를 구현한다.

그녀의 별칭 ‘폴리아스'(Polias, 도시 수호자), ‘프로마코스'(Promachos, 선봉 전사), ‘파르테노스'(Parthenos, 처녀)는 그녀의 제의가 지닌 세 가지 핵심 축을 표시한다. 호메로스에서 그녀는 에피테톤 ‘글라우코피스'(glaukopis)를 지니는데, 해석에 따라 ‘올빼미 눈의’ 또는 ‘밝게 보는’으로 번역되며 그녀의 예리하고 꿰뚫는 시선을 가리킨다.

미케네 시대의 선문자 B 기록에는 ‘아타나의 여주인'(Herrin Athana)이 등장하며, 이는 고졸기 폴리스 종교에서 범그리스적 수호신의 기능을 획득한 전(前)그리스 성채 신의 가설을 뒷받침한다.

목차

Athene - Götter aus der Griechenland-Tradition, historisch-illustrativ

신화와 계보

제우스의 머리에서 태어난 아테네의 탄생은 그리스 전승에서 가장 잘 알려진 창조 신화 중 하나이다. 헤시오도스는 『신통기』(886~900행, 924~926행)에서 제우스가 임신한 메티스를 삼키는 장면을 묘사하는데, 이 결합에서 태어난 아들이 그를 전복시킬 것이라는 예언을 피하기 위함이었다.

헤파이스토스 또는 프로메테우스가 도끼로 제우스의 두개골을 쪼개자, 아테네가 완전한 무장을 갖추고 뛰어나온다. 이 일화는 아테네가 어머니의 중개 없이 신들의 아버지로부터 태어난 순수한 정신적 피조물이라는 특별한 위상의 근거가 된다.

메티스는 제우스 안에 통합된 채로 남아 신들의 아버지가 이후 자신 안에 품게 되는 교활한 지혜의 화신이 되며, 아테네는 이 자질을 외면으로 드러내어 물려받는다.

핀다로스의 일곱 번째 올림피아 송가(35~38행)는 로도스 섬 변형 전승을 전하는데, 탄생 때 황금비가 섬 위로 쏟아졌으며 헬리아데스가 서두른 나머지 첫 제물에 불을 붙이는 것을 잊어버려 아테네가 로도스인들에게 불을 가져다주었다고 한다.

크레타를 중심으로 한 또 다른 전승은 탄생지를 리비아의 트리토니스 호수로 설정하며, 이 때문에 아테네는 ‘트리토게네이아’라는 별칭을 지닌다. 헤로도토스(IV, 180)는 아우세이족 사이의 리비아 아테네 제의를 전하는데, 이 제의는 신전을 둘러싼 연례 소녀 전투와 결부되어 있었다.

이 별칭의 어원 해석은 트리토니스 호수와의 관련성과 고대 그리스어 ‘트리토'(trito, ‘셋째로 태어난’ 또는 ‘진실한’) 사이에서 여전히 논란이 있다.

헤파이스토스와의 일화에서 아티카 지역 전승에 따라 에리크토니오스가 탄생한다. 헤파이스토스가 아테네를 겁탈하려 하나 그의 정액이 그녀의 다리에 떨어지고, 아테네는 이를 양털로 닦아내어 땅에 던지며 에리크토니오스가 생겨난다(아폴로도로스 III, 14, 6).

아테네는 그 아이를 집으로 데려가 케크롭스의 딸들인 아글라우로스, 헤르세, 판드로소스에게 봉인된 상자에 넣어 맡기되, 열어 보지 말 것을 명한다.

아글라우로스와 헤르세가 상자를 열어 뱀에 둘러싸인 아이를 보고 광기에 빠져 아크로폴리스에서 몸을 던진다. 이 이야기에서 아테나이인들의 자토크토니아(autochthony) 관념이 유래하는데, 그들의 초기 왕들은 ‘대지에서 태어난’ 것이지 이주해 온 것이 아니라는 것이다. 에리크토니오스는 파나테나이아 축제를 창시하고 사두전차의 발명자로 여겨진다.

아테네는 아폴론, 아르테미스, 헤르메스, 아레스와 남매 관계이며, 판테온 안에서 가장 긴밀한 관계는 제우스 자신과의 사이로, 그녀는 종종 그의 계획을 실행한다. 자신의 자녀는 없으며, 처녀성은 그녀의 본질적 속성으로서 헤라와 데메테르와 구조적으로 구별된다.

후기 고대의 알레고리 해석자들은 아테네에서 신들의 아버지의 ‘사유’, 즉 모든 창조에 앞서 작용하는 인격화된 로고스를 보았으며, 이 해석은 알렉산드리아의 필론과 프로클로스 같은 신플라톤주의 저술가들에 의해 발전되었다.

상징, 도상, 속성

아테네의 주요 속성은 투구, 창, 방패, 아이기스이다. 아이기스는 뱀으로 가장자리를 두른 염소 가죽 흉갑으로 중앙에 고르고네이온이 달려 있으며, 제우스에게서 가져온 보호 표징으로 전해진다. 호메로스에서 아테네는 아버지를 대신하여 아이기스를 지니고 전투에 나선다.

투구는 종종 스핑크스나 페가소스 장식이 달려 있어 전사적 기능을 나타내고, 창은 공격 자세가 아닌 높이 들린 채로 묘사되는 경우가 많다. 들어 올린 무기를 자제하는 이 특유의 모습은 그녀를 전투의 광분이 아닌 전략가로 나타낸다.

올빼미, 특히 작은올빼미(Athene noctua, 그녀의 이름이 현대 동물학까지 이어진다)는 고졸기부터 그녀의 새이다. 아티카 사드라크마 은화에는 여신의 두상 옆에 문장(紋章) 동물로 등장하며, 이 동전은 지중해 전역에서 ‘글라우케스'(glaukes, 올빼미)라 불리며 유통되어 “아테나이에 올빼미를 가져간다”는 속담을 낳았다.

올리브나무는 포세이돈과의 다툼에서 유래한다. 아테네가 아크로폴리스에 최초의 올리브나무를 심어 아테나이인들에게 식량, 빛, 상처 치유를 제공하는 식물을 선물한 것이다.

판드로세이온의 성스러운 올리브나무는 후기 로마 시대까지 불멸의 것으로 여겨졌으며, 파우사니아스(I, 27, 2)는 기원전 480년 페르시아인들의 방화 이후 하룻밤 사이에 새싹이 돋았다고 전한다.

뱀은 또 하나의 고정 속성으로 두 가지 기능을 지닌다. 한편으로는 아테네가 뱀의 모습으로 보살피는 에리크토니오스이며, 다른 한편으로는 대지와의 연결 및 치유적 지혜의 상징이다.

파우사니아스(I, 24, 5~7)가 묘사한 페이디아스의 황금상아 아테나 파르테노스는 키톤을 입은 여신이 오른손에 니케를 받쳐 들고 방패에 기댄 창 옆에 서 있는 모습이며, 바닥의 주름 속에는 에리크토니오스와 동일시되는 거대한 뱀이 감겨 있다.

방패 외면에는 아마존 전투가, 내면에는 기간토마키아가, 샌들에는 켄타우로마키아가 묘사되었다. 이 작품은 높이 12미터, 금 1,140킬로그램으로 제작되었으며 금판은 탈착 가능하여, 위기 상황에서 페리클레스가 국가 금 비축분에 접근할 수 있도록 되어 있었다.

이 밖에도 베틀과 방적 도구가 그녀의 속성으로 꼽힌다. ‘에르가네'(Ergane), 즉 ‘일하는 자’로 불리는 아테네는 모든 공예, 특히 여성의 직조 기술을 보호했다. 아라크네와의 베틀 겨루기 신화(오비디우스, 『변신 이야기』 VI, 5~145)에서 아테네는 뛰어나지만 신들을 비판하는 리디아 여인의 작품을 찢어 버리는 규범의 엄격한 수호자로 등장한다.

페이디아스는 파르테논을 위해 매년 새로 짜는 아테네의 페플로스를 도상학적 프로그램으로 설계했다. 사프란 빛 천에는 아테네가 거인 엔켈라도스를 시칠리아 섬 아래에 가두는 기간토마키아 장면이 항상 직조되었다.

제의와 숭배

아테네의 중심 축제는 파나테나이아로, 매년 헤카톰바이온 28일(7~8월)에 거행되었으며, 4년마다 ‘대(大)파나테나이아’로서 더욱 성대하게 치러졌다. 축제는 아카데미아 에서 아크로폴리스까지 이어지는 야간 횃불 달리기 행렬로 시작되었다.

축제의 절정은 시민, 메토이코이, 선발된 소녀들이 참가한 행렬이었다. 그들은 아테네 폴리아스의 오래된 목재 제의상을 위해 새로 짠 페플로스를 배 모양의 수레에 싣고 나아갔다. 파르테논 프리즈는 이 행렬을 약 380명의 인물과 동물로 구성된 160미터 길이의 부조로 표현하고 있다.

대파나테나이아에서는 운동 선수, 음유 시인, 음악가들이 경연을 벌였으며, 우승자에게는 성스러운 의 올리브유가 담긴 암포라가 상으로 주어졌다.

한쪽에 아테네 프로마코스, 다른 쪽에 해당 종목이 그려진 이 파나테나이아 시상용 암포라는 오늘날 기원전 6~5세기 아티카 도기화의 가장 풍부한 자료 중 하나이다.

경기를 주관한 아틀로테테스는 아티카 민주정의 최고 공직 중 하나였다. 페이시스트라토스 이후로는 파나테나이아에서 호메로스의 작품도 음유 시인들에 의해 낭송되었는데, 이것이 호메로스 서사시의 정전화에 기여하였다.

파나테나이아 외에도 여러 아테네 축제가 있었다. 스키로포리온의 아레포리아에서는 네 명의 고귀한 가문 소녀들이 은밀한 바구니를 땅 속으로 운반했다. 피아놉시온의 칼케이아는 아테네 에르가네와 헤파이스토스를 위한 대장장이 축제였다. 스키로포리온의 스키라는 여성들의 은거와 새 페플로스 직조 시작을 의미했다. 플린테리아에는 오래된 제의상을 벗겨 바다에서 씻겼다.

이 날은 도시가 제의적으로 부정한 것으로 간주되어 신전들은 밧줄로 폐쇄되었고 정치적 교섭도 중단되었다. 이 의례들은 아테네를 전사적 신이라기보다 공예, 입문, 도시 공동체를 보호하는 문화 창조의 신으로 드러낸다.

아테나이 밖에서도 그녀의 제의는 그리스 세계 전역에 퍼져 있었다. 스파르타에서는 청동 판을 두른 신전의 이름을 따 아테나 칼키오이코스(‘청동 집의’)라 불렸으며, 테게아에서는 스코파스가 세운 아테나 알레아 신전이 펠로폰네소스 최대의 성소 중 하나로 여겨졌다.

페르가몬에서는 아크로폴리스 위의 아테나 폴리아스 성소가 유명한 아탈리드 도서관 옆에 자리했다. 페르가몬의 헬레니즘 시대 아테나 니케포로스는 아탈리드 왕조의 범그리스적 문화 프로그램의 준거점이 되었으며, 아테나이를 정신적 고향으로 불러들였다.

주요 성소와 신전

아테나이 아크로폴리스의 파르테논은 페리클레스 치하에서 기원전 447~432년에 건립된, 여신의 가장 유명한 성소이다.

익티노스와 칼리크라테스가 도리스식 신전을 설계하고, 페이디아스가 높이 12미터의 황금상아 아테나 파르테노스 상을 제작했다. 이 건물은 주요 제의 장소가 아닌 보물창고이자 명예 신전으로 기능했으며, 아테네 폴리아스의 실제 제의상은 인근의 에렉테이온에 있었다.

에렉테이온에는 아테네와 포세이돈 간의 다툼과 관련된 염수(鹽水) 샘과 성스러운 올리브나무도 보존되었다. 파르테논의 박공에는 아테네의 탄생(동쪽 박공)과 포세이돈과의 다툼(서쪽 박공)이, 메토페에는 기간토마키아, 아마조노마키아, 켄타우로마키아, 트로이아의 함락이 묘사되었다.

기원전 421~406년 사이에 건립된 코레이아 열주랑을 포함한 에렉테이온이 실제 제의의 중심지였다. 내부에는 전설에 따르면 하늘에서 떨어진 아테네의 고졸기 목재상, ‘크소아논’이 보존되어 있었다.

플린테리아에는 이 상이 매년 벗겨져 바다에서 씻겼는데, 이는 헤라의 사모스 토나이아와 유사하다. 이 신전은 아테네, 포세이돈에렉테우스, 케크롭스 왕의 제의를 한 지붕 아래 통합하여 고전 시대 가장 복합적인 성건축물로 평가된다.

아테나이 밖에서는 아티카 남동쪽 끝 수니온의 아테네 신전, 아이기나 섬의 아테나 아파이아 신전(실제로는 아파이아에게 봉헌되었으나 아테네 도상학과 밀접하게 연결됨), 델포이의 아테나 프로나이아 성소, 테살리아의 아테나 이토니아 성소가 있다.

소아시아에서는 기원전 4세기 피테오스가 건립한 프리에네의 아테네 신전과 로도스 섬의 아테나 린디아 신전이 헬레니즘 시대의 주요 순례지에 속했다. 린디아의 아테네 신전은 린디아 크로니콘을 소장했는데, 이는 성소의 가장 귀중한 봉헌물을 초기부터 기원전 99년까지 열거한 비문이다.

신화 서술

아티카를 둘러싼 포세이돈과의 다툼은 아테나이의 건국 서사 중 하나이다. 아폴로도로스(III, 14, 1)에 따르면 두 신이 그 땅에 대한 권리를 주장하며 신들의 회의 앞에서 각자의 선물을 제시했다. 포세이돈은 삼지창으로 아크로폴리스 바닥을 찌르고 염수를 솟게 했으며(변형 전승에서는 말이 나타난다), 아테네는 올리브나무를 심었다.

신들의 회의 또는 케크롭스 왕이 아테네의 손을 들어주자, 포세이돈은 홍수로 땅을 응징했다. 페이디아스는 이 다툼을 파르테논 서쪽 박공에 형상화했다. 파우사니아스(I, 26, 5)는 에렉테이온에서 삼지창 타격 흔적인 바위틈과 남풍이 불 때 바다 냄새가 나는 염수 샘을 증언한다.

트로이아 전쟁에서 아테네는 일관되게 그리스 편에 선다. 그녀는 『오뒤세이아』에서 오뒤세우스를 이끌고, 아레스와 아프로디테에 맞선 디오메데스를 지원하며(『일리아스』 V권), 에페이오스와 함께 목마를 설계하여 트로이아인들이 스스로 성문을 열게 만든다.

승리 후 아테네의 분노는 그리스인들을 향하는데, 로크리스의 아이아스가 여신의 신전 안에서 카산드라를 욕보였기 때문이다(에우리피데스, 『트로이아의 여인들』 48~97행). 폭풍과 귀향의 불운이 그 결과이다.

트로이아에서 구출된 아테네의 목상 팔라디온을 둘러싼 다툼은 신화 속에서 그 소장권을 주장하는 도시들의 정치적 논거로 남는다. 아르고스, 아테나이, 그리고 마침내 로마(아이네아스를 통해)가 신적 정당성의 근거로서 그 상을 요구한다.

메두사 신화에서 아테네는 닦은 방패를 거울로 건네주어 페르세우스가 고르고의 머리를 벨 수 있게 돕는다. 아테네는 고르고네이온을 자신의 아이기스 중앙 장식으로 받는다.

아폴로도로스(II, 4, 3)와 오비디우스(『변신 이야기』 IV, 798~803)는 고르고에 관한 두 가지 다른 이전 이야기를 제시한다. 오비디우스 판에서 메두사는 원래 아름다운 필멸의 인간이었으나, 아테네 신전 안에서 포세이돈에게 욕을 당한 후 여신 자신에 의해 공포의 존재로 변신되었다.

반면 더 오래된 그리스 전승은 메두사를 인간적 전사(前史) 없이 고유한 공포 존재로 파악한다.

아라크네 신화(오비디우스, 『변신 이야기』 VI)에서 아테네는 신들의 질서의 단호한 수호자로 등장한다. 리디아의 직조공 아라크네가 여신에게 겨루기를 청하고 자신의 직물에 신들의 악행을 묘사한다.

아테네는 그 작품을 찢고 북으로 아라크네를 때린 뒤 마침내 그녀를 거미로 변신시킨다. 이 일화는 후대 전통에서 오만에 대한 전형적인 경계 우화가 되었다. 동시에 페미니즘 신화 연구는 이 소재를 권력에 대한 합법적 예술 비판의 한계에 관한 반성으로 읽는다.

판테온 내 관계

아테네는 제우스가 가장 사랑하는 딸로 여겨지며, 『일리아스』에서 그의 아이기스 방패를 대리하여 드는 유일한 신이다. 아버지에 대한 그녀의 충성심은 절대적이며, 단 하나의 일화(『일리아스』 I권, 396~406행)에서만 그에 대한 올림포스 신들의 반란에 가담한 것으로 언급된다.

형제 신 아폴론, 아르테미스와는 조화롭고 대등한 관계를 유지하며, 셋 모두 오래된 판테온에 대한 젊고 재주 있는 세대를 상징한다. 헤르메스와는 지혜로운 보호자의 기능을 공유하며, 그 때문에 둘은 함께 페르세우스, 헤라클레스, 오뒤세우스의 곁에 선다.

포세이돈과의 경쟁 관계는 아테나이 외에 트로이젠과 아르고스의 여러 지역 신화에도 나타난다. 아레스와는 공공연한 적대 관계에 있다. 아테네는 전략적 전쟁술을 대표하고 아레스는 격렬한 전투 광분을 대표한다.

호메로스에서 아테네는 디오메데스의 손을 빌려 아레스에게 상처를 입히며(『일리아스』 V권, 855~859행), 두 신은 『일리아스』 XX권과 XXI권의 테오마키아에서 다시 맞닥뜨린다. 아프로디테와는 파리스의 심판으로 인한 냉담하게 적대적인 관계를 보인다. 아테네는 파리스에게 지혜와 전쟁의 승리를 약속했고 아프로디테는 헬레네를 약속했었다.

헤파이스토스는 그녀의 공예 동반자로, 둘은 함께 아티카 장인들의 수호신으로 여겨졌다. 아고라 위의 헤파이스테이온은 흔히 ‘테세이온’으로 잘못 불리는데, 두 신에게 공동으로 봉헌되었으며 그리스에서 가장 잘 보존된 도리스식 신전이다.

아테네는 영웅들과도 특별한 관계를 맺는다. 오뒤세우스, 페르세우스, 벨레로폰(그에게 페가소스를 위한 황금 굴레를 선물한다), 디오메데스, 이아손, 무엇보다 헤라클레스가 그녀의 지원을 받는데, 이는 호메로스적 윤리관에서 가장 높은 신적 총애 관계를 나타낸다.

헤시오도스의 『헤라클레스의 방패』에서 아테네는 영웅에게 신적 지혜를 부여하는 무장 후원자로 등장한다.

수용사

로마에서 미네르바(Minerva)와 동일시됨으로써 강조점이 달라진다. 미네르바는 원래 에트루리아의 멘르바(Menrva)로, 공예와 학교의 후원자로서의 기능이 중심이었으며, 그리스 아테네의 전사적 측면은 로마에서 마르스와 벨로나에 의해 담당되었다.

그러나 유피테르, 유노와 함께하는 카피톨리누스 삼신 안에서 미네르바는 핵심적인 국가 으로 남았으며, 도미티아누스는 마르스 광장에 그녀를 위한 중요한 성소를 건립했다. 3월의 5일 축제 퀸쿠아트루스는 교사와 학생의 후원자로서 미네르바를 특별히 기렸으며, 오비디우스는 『파스티』(III, 809~848)에서 이를 상세히 묘사한다.

후기 고대에 아테나 파르테노스는 문화적 암호로 발전했다. 프로코피오스는 아테나 프로마코스의 상이 6세기까지도 콘스탄티노폴리스에 세워져 있다가 1203년의 봉기에서 파괴되었다고 전한다.

중세는 팔라스를 주로 지혜의 알레고리적 형상으로 알았다. 『장미 이야기』와 크리스틴 드 피잔의 『귀부인들의 도시』에서 그녀는 학식 있는 여성의 수호 여신이 된다. 보카치오의 『유명한 여인들에 관하여』는 그녀를 모범적인 고대 여성 인물들의 반열에 올리며, 페트라르카는 『아프리카』에서 그녀를 다룬다.

르네상스는 산드로 보티첼리의 『팔라스와 켄타우로스』와 안드레아 만테냐의 『팔라스, 악덕을 몰아내다』를 통해 인문주의적 재전유를 이루었다. 18세기는 팔라스 아테네에서 계몽의 이미지를 보았으며, 실러는 유명한 이행시 ‘가장 아름다운 학문’에서 이를 찬미했다.

19세기는 그녀를 학술원과 대학교의 문장(紋章) 이미지로 삼았는데, 베를린 과학 아카데미와 아테나이 대학교가 그 예이다. 아테나이 대학교 현관홀에는 페이디아스의 모델에 따른 여신 상이 세워져 있다.

클라우스 피어나이젤과 페터 찬커의 아테나 도상학에 관한 기초 연구들은 고전주의와 19세기에서 이 형상이 지닌 문화정치적 의미를 체계적으로 분석하였다.

종교학적 분류

아테네라는 이름의 어원은 논란이 있다. 인도유럽어 기원은 가능성이 낮은 것으로 여겨지며, 로베르트 베이커스를 비롯한 대부분의 연구자는 전(前)그리스 에게 해 기원을 상정한다. 선문자 B는 크노소스의 비문에서 ‘a-ta-na-po-ti-ni-ja'(‘아타나의 여주인’)라는 표기를 알고 있는데, 이는 청동기 시대 성채 또는 궁전 도시의 수호신을 시사한다.

마르틴 P. 닐손은 아테네에서 미케네의 궁전 여주인의 인격화를 보았으며, 그것이 궁전 시대 왕정에서 폴리스 종교로의 전환 과정에서 전사적·공예적 기능을 유지했다고 파악했다.

인도유럽어 비교 연구의 관점에서 아테네는 로마의 미네르바(에트루리아의 중개를 통해)와 지혜, 언어, 예술을 보호하는 인도아리아의 사라스바티와 구조적 유사성을 보인다. 그러나 전사, 공예 후원자, 도시 수호자의 조합은 인도유럽어 비교 자료에서 드물게 나타나며, 이는 에게 해 기층 신(substrate deity)의 가정을 뒷받침한다.

조르주 뒤메질은 자신의 세 기능 이론 틀 안에서 아테네를 명확히 배치하지 않았다. 그녀는 세 기능 모두의 요소를 보이는데, 이는 인도유럽 에게는 이례적이겠지만 기층 신에게는 예상되는 현상이다.

발터 부르케르트와 장피에르 베르낭은 아테네와 아레스 사이의 구조적 대립을 그리스적 전쟁 분류의 모델로 분석해 냈다. 아테네는 통제되고 폴리스 중심적이며 궁극적으로 화해 가능한 전쟁 폭력을, 아레스는 격렬하고 공동체를 해체하는 전투 광분을 대표한다. 이 양극성은 그리스 군사 윤리 이해의 열쇠이다.

조앤 코넬리의 논제(2014년)는 파르테논 프리즈가 파나테나이아 행렬이 아니라 에렉테우스의 딸들을 바치는 신화적 희생을 묘사한다고 주장하여, 아테나이 국가 제의의 종교적 강령을 둘러싼 새로운 논쟁을 촉발했다. 최근 수십 년간의 연구는 전반적으로 아테네의 정치적 기능, 즉 아테나이의 민주주의적 자기 확인의 상징으로서의 기능을 강조한다.

자료

Homer, “Ilias” (besonders V, XV, XX bis XXII) und “Odyssee” (besonders I, V, XIII). Hesiod, “Theogonie” 886 bis 900 und 924 bis 926. Apollodor, “Bibliotheke”, III, 14 (Streit um Attika, Erichthonios).

Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, I, 24 bis 28 (Akropolis); Herodot, “Historien”, IV, 180 (libyscher Athene-제의). Ovid, “Metamorphosen”, VI, 5 bis 145 (Arachne) und IV, 798 bis 803 (Medusa).

Ovid, “Fasti” III, 809 bis 848 (Quinquatrus). Pindar, Olympische Oden VII. Euripides, “Ion” und “Trojanerinnen”.

Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, “Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland”, Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, “The Parthenon Enigma”, New York 2014.

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