身為智慧女神與雅典守護者,雅典娜(Athene,阿提卡方言中作Athena)將沉穩的判斷力與對城邦社群的堅定守護結合於一身。她是希臘神話萬神殿中的核心神祇之一,被視為宙斯之女,從父親的頭顱中誕生而出。
她是雅典城的守護女神,掌管工藝技巧、戰爭智謀與公正秩序。與阿瑞斯不同,她所體現的並非血腥的戰鬥,而是戰略指揮與對城邦的守護。
她的稱號「波利亞斯(Polias,城邦守護者)」、「普羅馬科斯(Promachos,先鋒戰士)」與「帕德諾斯(Parthenos,處女)」標示出她崇拜信仰的三大主軸。荷馬稱她為「格勞科皮斯」(glaukopis),此稱號依詮釋不同,可譯為「貓頭鷹眼的」或「目光銳利的」,暗指她犀利而穿透人心的眼神。
邁錘尼時代的線形文字B文獻中出現「阿塔納夫人」的記載,支持一種觀點,即她原是希臘之前的城堡守護神,後在古風時期城邦宗教中被賦予了泛希臘守護神的角色。
雅典娜從宙斯頭顱中誕生的故事,是希臘傳說中最著名的創生神話之一。海希奧德(Hesiod)在《神譜》(第886至900行及924至926行)中描述,宙斯為避免一則預言——即墨提斯(Metis)所生之子將推翻他——而將懷孕的墨提斯吞入腹中。
赫菲斯托斯(Hephaistos)或普羅米修斯(Prometheus)以斧劈開宙斯的頭顱,雅典娜便全身披甲從中躍出。這一情節確立了她作為天父純粹精神產物的特殊地位,不涉及一般意義上的母系孕育。
墨提斯仍留存於宙斯體內,成為狡黠智慧的化身,從此天父身上便帶有此特質;而雅典娜則將這份特質顯化於外。
品達(Pindar)第七首奧林匹亞頌歌(第35至38行)記載了羅德島(Rhodes)版本的傳說:雅典娜誕生之際,島上降下金雨,赫利阿德斯(Heliaden)因過於匆忙而忘了點燃首次獻祭,因而將火帶給了羅德島人。
克里特島(Kreta)上另有一種傳說,將她的誕生地定於利比亞(Libyen)的特里托尼斯湖(Tritonis),因此她也被稱為「特里托格內婭(Tritogeneia)」;希羅多德(Herodot,IV, 180)記述了利比亞奧塞人(Auseer)的雅典娜崇拜,其儀式包含一年一度在神廟前舉行的少女角力比賽。
此稱號的字源解釋至今仍有爭議,或與特里托尼斯湖有關,或源自古希臘語「trito」,意為「第三胎所生」或「真實」。
阿提卡地方傳說中,一段與赫菲斯托斯有關的情節催生了厄里克托尼奧斯(Erichthonios):赫菲斯托斯試圖侵犯雅典娜,其精液落於她腿上,她用羊毛拭去並將布擲於地上,厄里克托尼奧斯便由此而生(阿波羅多洛斯,III, 14, 6)。
雅典娜將這孩子撫養長大,並把他交給刻克洛普斯(Kekrops)的三個女兒——阿格勞洛斯(Aglauros)、赫爾塞(Herse)與潘德羅索斯(Pandrosos),裝在一個上鎖的箱子裡,並禁止她們開啟。
阿格勞洛斯與赫爾塞打開了箱子,見到孩子被一條蛇環繞,驚駭之下瘋狂地從雅典衛城(Akropolis)跳下身亡。這個故事衍生出雅典人「自土而生」的觀念:他們早期的君王皆為「土地所生」,並非外來移民。厄里克托尼奧斯創立了泛雅典娜節(Panathenaienfest),並被視為四馬戰車的發明者。
雅典娜在血緣上與阿波羅(Apollon)、阿提米絲(Artemis)、赫米斯(Hermes)及阿瑞斯(Ares)相關;但她在萬神殿中最緊密的關係,是與宙斯本人,她常執行宙斯的意志。她並無子女;其貞潔本質是構成她身份的核心,也在結構上將她與赫拉(Hera)及狄蜜特(Demeter)區分開來。
晚期古典時代的寓意解釋將雅典娜視為天父的「思維」,即在一切創造之先運作的人格化邏各斯(Logos);這種詮釋後由亞歷山大的斐洛(Philon von Alexandria)及新柏拉圖主義作者如普羅克洛斯(Proklos)進一步發展。
雅典娜(Athene)最主要的標誌是頭盔、長槍、盾牌和埃癸斯(Aigis)。埃癸斯是一種綴滿蛇形邊飾的山羊皮胸甲,中央鑲有蛇髮女妖頭像(戈爾戈涅安,Gorgoneion),被視為承襲自宙斯(Zeus)的護身象徵。荷馬(Homer)筆下,雅典娜代替父親披掛埃癸斯上陣作戰。
頭盔常以斯芬克斯或飛馬(Pegasos)為飾,象徵其戰爭職能;長槍則多半高舉而非蓄勢攻擊。這種刻意收斂的持械姿態,顯示她是謀略之神,而非嗜血的戰爭狂神。
貓頭鷹,尤其是縱紋腹小鴟(Athene noctua,學名至今沿用其名),自古風時期起便是她的聖鳥。雅典的四德拉克馬銀幣上,貓頭鷹與神像並列為紋章圖案;這種錢幣在整個地中海地區被稱為「glaukes」(貓頭鷹幣)流通,並衍生出一句諺語:「把貓頭鷹帶去雅典」(意近多此一舉)。
橄欖樹的由來與她和波塞頓(Poseidon)的爭執有關:雅典娜在雅典衛城種下第一株橄欖樹,將這種能提供食物、燈油與療傷之效的植物賜予雅典人。
潘德羅索斯聖域(Pandroseion)中的聖橄欖樹,直到羅馬帝國晚期都被視為不可摧毀之物;鮑桑尼亞(Pausanias,I, 27, 2)記載,西元前480年波斯人縱火焚城後,此樹竟在一夜之間重新萌發新枝。
蛇也是她固定的標誌之一,具有兩種意涵:一是厄里克托尼俄斯(Erichthonios),雅典娜化身為蛇守護著他;二是象徵大地聯繫與療癒智慧。
菲迪亞斯(Phidias)所造的黃金象牙雅典娜帕特農像(Athena Parthenos),據鮑桑尼亞(I, 24, 5至7)描述,女神著希頓長袍,右手伸出托著勝利女神尼刻(Nike),長槍靠於盾牌之側;衣袍褶皺間盤繞著一條大蛇,即被視為厄里克托尼俄斯的化身。
盾牌外側刻繪亞馬遜之戰,內側刻繪諸神與巨人之戰(Gigantomachie),涼鞋上則刻繪人馬之戰(Kentauromachie)。這件作品高達十二公尺,以1140公斤黃金打造,金板可拆卸取下,使得伯里克利(Perikles)在危機時得以動用這批國家黃金儲備。
此外,織布與紡紗器具亦被視為她的標誌。雅典娜「厄爾伽涅」(Ergane,「工作女神」)守護一切工藝,尤以女性的織布技藝為重。在與阿拉克涅(Arachne)織布競賽的神話中(奧維德《變形記》VI, 5至145),她展現出對規範的嚴苛,撕毀了那位呂底亞織女雖技藝超群卻含批評神明之意的作品。
菲迪亞斯為帕特農神廟設計了每年重新織造的雅典娜佩普洛斯長袍(Peplos)作為圖像方案:這塊染成藏紅花色的布上,總是織有諸神與巨人之戰的場景,描繪雅典娜將巨人恩克拉多斯(Enkelados)壓制於西西里島之下。
雅典娜最重要的節慶是泛雅典娜節(Panathenaia),每年赫卡托姆拜昂月(Hekatombaion,約七、八月)28日舉行,每四年一次擴大規模,稱為「大泛雅典娜節」。慶典始於自學院聖林出發、通往雅典衛城的夜間火炬遊行。
高潮是盛大的遊行隊伍,市民、外邦僑民及特選的少女皆參與其中;他們用一輛船形車載著新織成的佩普洛斯長袍,獻給雅典娜波利亞斯(Athena Polias)古老的木製神像。帕特農神廟的浮雕以長達160公尺、約380個人物與動物形象,呈現了這場遊行。
大泛雅典娜節期間,運動員、吟誦詩人與樂師參與各項競賽;優勝者獲頒盛滿聖林橄欖油的雙耳瓶作為獎品。
這些泛雅典娜獎瓶,一面繪有持矛雅典娜(Athena Promachos),另一面則繪有相應的競技項目,如今是研究公元前六、五世紀阿提卡陶瓶畫的最豐富資料來源之一。
負責主辦競賽的「競技總監」(Athlothet)是雅典民主體制中最高的職位之一。自佩西斯特拉圖斯(Peisistratos)時代起,荷馬的作品也在泛雅典娜節上以吟誦方式演出,這對荷馬史詩的經典化產生了重要影響。
除了泛雅典娜節,還有其他雅典娜相關的節日。斯基羅福里翁月(Skirophorion)舉行的阿爾瑞福里亞節(Arrhephoria)中,四名出身高貴的少女會將一個隱密的籃子埋入土中。皮亞諾普西翁月(Pyanopsion)的卡爾凱亞節(Chalkeia)是獻給雅典娜·厄爾伽涅(Athena Ergane)與赫菲斯托斯(Hephaistos)的鍛冶節。斯基羅福里翁月的斯基拉節(Skira)標誌著婦女的退隱與新佩普洛斯長袍織造工作的開始。普林特里亞節(Plynteria)時,古老神像會被卸去衣飾,拿到海中清洗。
這一天,城市被視為處於祭祀上的不潔狀態,神廟會以繩索封閉,政治事務也一律暫停。這些儀式顯示,雅典娜與其說是好戰的女神,不如說更是護持工藝、成年禮及城邦共同體的文明奠基之神。
在雅典之外,她的崇拜遍及整個希臘世界。在斯巴達,她被稱為「青銅宮的雅典娜」(Athena Chalkioikos),因供奉她的神廟飾有青銅板而得名;在特革亞(Tegea),雅典娜阿萊亞(Athena Alea)的神廟被視為伯羅奔尼撒半島最大的聖殿之一,由斯科帕斯(Skopas)興建。
在帕加馬(Pergamon),雅典娜波利亞斯聖地位於衛城之上,緊鄰阿塔羅斯王朝(Attaliden)著名的圖書館。希臘化時期帕加馬的「勝利女神雅典娜」(Athena Nikephoros)成為阿塔羅斯王朝泛希臘文化計畫的核心象徵,標舉雅典為其精神原鄉。
雅典衛城上的帕特農神廟(Parthenon)建於公元前447年至432年,由伯里克里斯(Perikles)主持興建,是這位女神最著名的聖所。
伊克提諾斯(Iktinos)和卡利克拉特斯(Kallikrates)設計了這座多立克式神廟,菲狄亞斯(Phidias)則創作了高達十二米的黃金象牙雅典娜帕特農像。這座建築並非主要的崇拜場所,而是作為寶庫和榮譽神廟;真正供奉雅典娜波利亞斯(Athena Polias)的崇拜像則安置於鄰近的厄瑞克忒翁神廟(Erechtheion)中。
那裡也展示著與雅典娜和波塞頓之爭有關的海水池和聖橄欖樹。帕特農神廟的山牆上分別描繪著雅典娜的誕生(東山牆)和她與波塞頓的爭鬥(西山牆);橫飾帶則描繪了巨人之戰、亞馬遜之戰、人馬之戰以及特洛伊的陷落。
建於公元前421年至406年間的厄瑞克忒翁神廟,連同少女廊柱廳,才是真正的崇拜中心。廟內保存著雅典娜的古樸木像,一件「Xoanon」,根據傳說是從天而降的。
在普林特里亞節(Plynteria)上,人們每年都會脫下這尊像的衣物並在海中清洗,類似薩摩斯的赫拉托奈亞(Tonaia)祭。這座神廟在同一屋頂下集合了雅典娜、波塞頓-厄瑞克透斯(Poseidon-Erechtheus)以及國王克克洛普斯(Kekrops)的崇拜,因而被視為古典時期最複雜的聖殿建築。
雅典之外,還有位於阿提卡東南端蘇尼翁(Sounion)的雅典娜神廟,埃伊納島(Aigina)上供奉阿菲亞(Aphaia)的神廟(實際上是奉獻給阿菲亞的,但與雅典娜的圖像傳統緊密相關),德爾斐的雅典娜普羅諦亞(Athene Pronaia)聖所,以及色薩利的雅典娜伊托尼亞(Athene Itonia)聖所。
在小亞細亞,公元前四世紀由皮泰奧斯(Pytheos)興建的普里恩(Priene)雅典娜神廟,以及羅得島上雅典娜林迪亞(Athene Lindia)的神廟,皆屬希臘化時期重要的朝聖地。林迪斯雅典娜神廟中保存著《林迪斯編年史》,這是一段銘文,記載了該聖所從早期直至公元前99年間最珍貴的奉獻禮物。
與波塞頓(Poseidon)爭奪阿提卡(Attika)的糾紛,是雅典建城傳說的核心之一。阿波羅多洛斯(Apollodor,III, 14, 1)記載,兩位神都聲稱擁有這片土地的主權,並在諸神議會面前展示各自的獻禮。波塞頓將三叉戟插入衛城的地面,使鹹水湧出(或依另一版本,出現一匹馬);雅典娜則種下了一棵橄欖樹。
諸神議會,或依另一傳說由國王刻克洛普斯(Kekrops),判決雅典娜獲勝,波塞頓因此以洪水懲罰這片土地。菲狄亞斯(Phidias)將這場爭執刻畫於帕特農神廟(Parthenon)西側山牆之上。保薩尼亞斯(Pausanias,I, 26, 5)證實,厄瑞克忒翁神廟(Erechtheion)內有一道相傳是三叉戟擊出的岩縫,以及一口鹹水井,南風吹來時會散發海水氣味。
在特洛伊戰爭中,雅典娜始終站在希臘一方。她在《奧德賽》中引領奧德修斯(Odysseus),在《伊利亞德》第五卷中支持狄俄墨得斯(Diomedes)對抗阿瑞斯(Ares)與阿芙羅狄忒(Aphrodite),並與埃佩俄斯(Epeios)共同設計了木馬,使特洛伊人親手打開了城門。
戰勝之後,她的怒火卻轉向希臘人,因為洛克里斯人埃阿斯(Ajax der Lokrer)在她的神廟中侵犯了卡珊德拉(Kassandra,歐里庇德斯《特洛伊婦女》48至97行);隨之而來的是風暴與慘烈的歸途。
關於帕拉狄昂(Palladion,那尊從特洛伊搶救出的雅典娜木像)的爭奪,在神話中始終是各城邦爭取其保管權的政治籌碼;阿爾戈斯(Argos)、雅典,最終還有透過埃涅阿斯(Aeneas)而來的羅馬,都宣稱這尊神像是其國家神聖正當性的象徵。
在美杜莎(Medusa)的神話中,雅典娜協助珀修斯(Perseus)斬下這位戈爾貢(Gorgo)的頭,方法是遞給他磨亮的盾牌當作鏡子。她隨後將戈爾貢的頭像(Gorgoneion)鑲嵌在自己的埃吉斯(Aigis)盾中央。
阿波羅多洛斯(II, 4, 3)與奧維德(Ovid,《變形記》IV, 798至803行)分別記載了戈爾貢兩種不同的前身故事;在奧維德的版本中,美杜莎原本是一位美麗的凡人少女,在雅典娜神廟中遭波塞頓侵犯後,被女神本人變成了這個恐怖的怪物。
相對地,較古老的希臘傳統則將美杜莎視為天生的怪物,並無任何凡人身世。
阿拉克涅(Arachne)的神話(奧維德,《變形記》第六卷)呈現出雅典娜作為神界秩序不容妥協的守護者:呂底亞(Lydien)的織女阿拉克涅向女神下戰書比賽織布技藝,並在自己的織品上描繪了眾神的種種醜行。
雅典娜將她的作品撕毀,用織梭擊打阿拉克涅,最終將她變成一隻蜘蛛。這段故事在後世傳統中成為警戒傲慢的典型寓言。與此同時,女性主義神話研究則將此題材解讀為對藝術批評權力界限的反思。
雅典娜被視為宙斯(Zeus)最寵愛的女兒;在《伊利亞德》中,唯有她能代替宙斯佩戴埃吉斯(Aigis)神盾。她對父親的忠誠始終如一,唯有一段記載(《伊利亞德》I, 396至406行)提及她曾參與奧林匹斯眾神反抗宙斯的密謀。
她與兄妹阿波羅(Apollon)及阿蒂蜜絲(Artemis)之間關係平和、地位相當;三人皆象徵著相對於古老神系而言,更年輕、更具技藝才能的新一代神明。她與赫密斯(Hermes)共同擔負著智慧守護者的角色,因此兩人常聯手協助珀修斯、赫拉克勒斯(Herakles)與奧德修斯。
與波塞頓的競爭關係,在雅典之外也塑造了多則地方神話,如特洛伊真(Troizen)與阿爾戈斯的傳說。她與阿瑞斯之間則是公開的敵對:雅典娜代表講求策略的戰爭方式,阿瑞斯則代表狂亂嗜血的戰鬥激情。
在荷馬的敘事中,雅典娜借狄俄墨得斯之手擊傷阿瑞斯(《伊利亞德》V, 855至859行),兩神在《伊利亞德》第二十及二十一卷的諸神大戰中再次交鋒。她與阿芙羅狄忒的關係則帶著隱忍的敵意,源自帕里斯的裁判:雅典娜曾應許帕里斯智慧與戰爭中的勝利,而阿芙羅狄忒則許以海倫。
赫菲斯托斯(Hephaistos)是她在工藝上的夥伴;兩人一同被視為雅典工匠的守護神。位於阿哥拉廣場(Agora)的赫菲斯托斯神廟,常被誤稱為「忒修斯神廟」,即是同時奉獻給這兩位神明的殿堂,也是希臘保存最完好的多立克式神廟。
雅典娜與眾英雄之間存在著特殊的情誼:奧德修斯、珀修斯、貝勒羅豐(Bellerophon,她賜予他馴服飛馬佩加索斯的金轡)、狄俄墨得斯、伊阿宋(Iason),尤其是赫拉克勒斯,都獲得了她的支持,這種支持依荷馬式的倫理標準而言,代表著神明所能給予的最高榮寵。
在赫西俄德(Hesiod)的《赫拉克勒斯的盾》中,雅典娜以武裝護佑者的形象出現,以神聖的智慧裝備這位英雄。
羅馬人將雅典娜(Athene)等同於密涅瓦(Minerva),這一認同帶來了側重點的轉變:密涅瓦原本是伊特魯里亞的女神門爾娃(Menrva),其職能主要在於作為工匠與學業的守護者;希臘雅典娜的戰爭面向在羅馬則由馬爾斯(Mars)與貝洛娜(Bellona)承擔。
然而在與朱庇特(Jupiter)、朱諾(Juno)共同構成的卡皮托利尼三神(kapitolinische Trias)中,密涅瓦仍是重要的國家神明,圖密善(Domitian)曾在馬爾斯廣場為她興建一座重要聖所。三月間舉行五天的昆奎特魯斯節(Quinquatrus)尤其尊崇密涅瓦作為教師與學生的守護者;奧維德(Ovid)在《歲時記》(«Fasti»,III, 809 至 848)中對此有詳盡描述。
在古代晚期,「處女雅典娜」(Athena Parthenos)逐漸演變成一種文化符號:普羅科匹厄斯(Procopius)記載,「先鋒雅典娜」(Athena Promachos)的雕像直到六世紀仍立於君士坦丁堡,直到一二〇三年的暴亂中被毀。
中世紀主要將帕拉斯(Pallas)視為智慧的寓意人物;在《玫瑰傳奇》(«Roman de la Rose»)與克里斯蒂娜·德·皮桑(Christine de Pizan)的《女性之城》(«Cité des Dames»)中,她成為有學識女性的守護女神。薄伽丘(Boccaccio)的《傑出女性傳》(«De claris mulieribus»)將她列入古代典範女性人物之中,佩特拉克(Petrarca)則在《阿非利加》(«Africa»)中論及她。
文藝復興時期,桑德羅·波提切利(Sandro Botticelli)的《帕拉斯與半人馬》(«Pallas und der Kentaur»)以及安德烈亞·曼特尼亞(Andrea Mantegna)的《帕拉斯驅逐邪惡》(«Pallas vertreibt die Laster»)帶來了人文主義式的重新詮釋。十八世紀將帕拉斯雅典娜(Pallas Athene)視為啟蒙運動的象徵,席勒(Schiller)在其著名的雙行體詩《最美的學問》(«Die schönste Wissenschaft»)中對此加以頌揚。
十九世紀時,她成為多所學院與大學的紋章圖像,例如柏林科學院以及雅典大學,該校門廳中至今立有依菲迪亞斯(Phidias)原作塑造的女神雕像。
克勞斯·菲爾內澤爾(Klaus Vierneisel)與彼得·贊克爾(Peter Zanker)針對雅典娜圖像學的基礎研究,系統地梳理了這一形象在古典主義與十九世紀的文化政治意義。
雅典娜(Athene)名字的詞源至今仍有爭議。印歐語系來源的說法被認為不太可能;大多數學者,包括羅伯特·比克斯(Robert Beekes),主張其源自前希臘的愛琴海地區。線形文字B(Linearschrift B)中出現的稱呼「a-ta-na-po-ti-ni-ja」(「阿塔納夫人」)見於克諾索斯(Knossos)的一則銘文之中,顯示這可能是青銅時代某座城堡或宮殿城市的守護女神。
馬丁·P·尼爾松(Martin P. Nilsson)認為雅典娜是邁錫尼宮廷女主人的人格化,在由宮殿時期王權過渡到城邦(polis)宗教的過程中,保留了其戰爭與工藝方面的職能。
從印歐比較語言學的角度來看,雅典娜與經由伊特魯里亞人傳承的羅馬密涅瓦(Minerva),以及同樣守護智慧、語言與藝術的印度雅利安女神娑羅室伐底(Sarasvati)具有結構上的相似性。然而,戰士、工藝守護者與城邦保護者這三重特質的特殊結合,在印歐比較材料中十分罕見,這也支持了她源自愛琴海底層神靈的假說。
喬治·杜梅齊爾(Georges Dumézil)在其三重功能理論框架下,未能將雅典娜明確歸入某一類:她同時展現三種功能的特徵,這對印歐神明而言頗為異常,但對底層神靈來說則是可以預期的。
瓦爾特·布爾克特(Walter Burkert)與讓-皮埃爾·韋爾南(Jean-Pierre Vernant)指出,雅典娜與阿瑞斯(Ares)之間的結構性對立,是希臘人劃分戰爭概念的一種模式:雅典娜代表的是受控制、與城邦相關、最終可調解的戰爭暴力,阿瑞斯則代表狂亂、破壞共同體的殺戮衝動。這種對立是理解希臘軍事倫理的關鍵。
喬安·康奈利(Joan Connelly)於二〇一四年提出的論點認為,帕特農神廟的浮雕帶所描繪的並非泛雅典娜節(Panathenäen)的遊行,而是厄瑞克透斯(Erechtheus)諸女兒獻祭的神話場景,這一觀點引發了關於雅典國家崇拜宗教規劃的新一輪討論。近幾十年來的研究整體上更強調雅典娜作為雅典民主自我認同的象徵所具有的政治功能。
荷馬(Homer),《伊利亞德》(«Ilias»,尤見於第五、十五、二十至二十二卷)與《奧德賽》(«Odyssee»,尤見於第一、五、十三卷)。赫西俄德(Hesiod),《神譜》(«Theogonie»)886 至 900 行及 924 至 926 行。阿波羅多洛斯(Apollodor),《書藏》(«Bibliotheke»),III, 14(關於阿提卡之爭與厄里克托尼奧斯)。
保薩尼亞斯(Pausanias),《希臘志》(«Beschreibung Griechenlands»),I, 24 至 28(衛城);希羅多德(Herodot),《歷史》(«Historien»),IV, 180(利比亞的雅典娜崇拜)。奧維德(Ovid),《變形記》(«Metamorphosen»),VI, 5 至 145(阿拉克涅)及 IV, 798 至 803(美杜莎)。
奧維德,《歲時記》(«Fasti»)III, 809 至 848(昆奎特魯斯節)。品達(Pindar),《奧林匹亞頌》(Olympische Oden)第七首。歐里庇得斯(Euripides),《伊翁》(«Ion»)與《特洛伊婦女》(«Trojanerinnen»)。
瓦爾特·布爾克特(Walter Burkert),《古風與古典時期的希臘宗教》(«Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche»),斯圖加特,1977年。卡爾·凱雷尼(Karl Kerényi),《希臘人的神話學》(«Die Mythologie der Griechen»),蘇黎世,1951年。讓-皮埃爾·韋爾南(Jean-Pierre Vernant),《古希臘的神話與社會》(«Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland»),美茵河畔法蘭克福,1987年。喬安·布雷頓·康奈利(Joan Breton Connelly),《帕特農之謎》(«The Parthenon Enigma»),紐約,2014年。
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