Athéné, a bölcsesség istennője és Athén védelmezője
A bölcsesség istennőjeként és Athén védelmezőjeként Athéné a megfontolt ítéletet a város közösségét oltalmazó harcias segítséggel ötvözi. Athéné, az attikai dialektusban Athena, a görög panteon egyik központi alakja, és Zeusz lányának tartják, aki az isten fejéből született.
Athén városának védőistennője, a kézműves mesterség, a hadistratégia és az igazságos rend patrónája. Arésztől eltérően nem a véres harcot testesíti meg, hanem a stratégiai vezetést és a polisz védelmét.
Melléknévként viselt jelzői, a „Polias” (városvédő), a „Promachos” (előharcOS) és a „Parthenos” (szűz) kultuszának három fő tengelyét jelölik ki. Homérosznál a epitetonként a „glaukopis” szerepel, amelyet értelmezéstől függően „bagolyszeműként” vagy „élesen tekintőként” fordítanak, és éles, átható tekintetére utal.
A mükénéi kori B-lineáris írás emlékei egy „Athana úrnőjét” ismernek, ami azt a feltevést támasztja alá, hogy egy előgörög váristennőről van szó, aki az archaikus polisz-vallásban fokozatosan panhellén védőistennői funkciót nyert el.
Tartalomjegyzék
Mítosz és családfa
Athéné születése Zeusz fejéből a görög hagyomány egyik leghíresebb teremtésmítosza. Hésziodosz a Theogoniában (886-900. és 924-926. sor) leírja, hogyan nyeli el Zeusz a várandós Métiszt, hogy elhárítson egy jóslatot, amely szerint e kapcsolatból született fia megdöntené őt.
Zeusz felhasított koponyájából, amelyet Héphaisztosz vagy Prométheusz nyitott fel egy baltával, Athéné teljes fegyverzetben ugrik elő. Az epizód megalapozza különleges helyzetét mint az istenatyának a szó szokásos értelmében anyai közvetítés nélküli, tiszta szellemi alkotását.
Métisz Zeuszban marad, és a ravasz okosság megtestesítőjévé válik, amelyet az isten ettől fogva magában hordoz; Athéné ezt a tulajdonságot láthatóan kifelé örökli.
Pindarosz hetedik olimpiai ódája (35-38. sor) rhodoszi változatot közöl, amely szerint a születéskor aranyeső hullott a szigetre, és a Héliadák a sietségben elfelejtették az első áldozati tüzet meggyújtani, ezért hozták el a tüzet a rhodosziaknak.
Egy másik hagyomány Kréta helyett Líbiában, a Tritónisz-tónál helyezi el a születést, ezért viseli Athéné a „Tritogeneia” melléknevet; Hérodotosz (IV, 180) egy líbiai Athéné-kultuszról tudósít az auszérek körében, amelyhez éves lánykamérközés kapcsolódott a templomért.
A melléknév etimológiai értelmezése vitatott: a Tritónisz-tóra való utalás és az ógörög „trito” szó „harmadszülött” vagy „igaz” jelentése között.
Egy Héphaisztosszal kapcsolatos epizódból attikai helyi hagyomány szerint Erichthoniosz születik: Héphaisztosz megkísérli megerőszakolni Athénét; magja a lábára hull, az istennő gyapjúval törli le és a földre dobja a kendőt, amelyből Erichthoniosz keletkezik (Apollodórosz III, 14, 6).
Athéné hazaviszi a gyermeket, és zárt ládában átadja Kekropsz lányainak, Aglaurosnak, Hersének és Pandrosszosnak, azzal a tilalommal, hogy ne nyissák ki.
Aglauros és Herse kinyitják a ládát, látják a kígyótól körülvett gyermeket, és őrültségükben levetik magukat az Akropoliszról. Ebből a történetből ered az athéniak autochthónia-elképzelése: korai királyaik „földből születtek”, nem bevándoroltak. Erichthoniosz alapítja a Panathenaia-ünnepet, és a négyes fogat feltalálójának tartják.
Athéné testvéri kapcsolatban áll Apollónnal, Artemisszel, Hermésszsel és Arésszal; legszorosabb kapcsolata a panteonban magával Zeusszal van, akinek terveit sokszor ő hajtja végre. Saját gyermekei nincsenek; szüzessége konstitutív, és strukturálisan megkülönbözteti őt Hérától és Démétértől.
A késő antik allegorizáló értelmezések Athénében az istenapa „gondolkodását” látták, azaz egy minden teremtés előtt ható megszemélyesített Logoszt; ezt az értelmezést Alexandriai Philón és újplatonikus szerzők, köztük Proklosz fejlesztette tovább.
Szimbólumok, ikonográfia és attribútumok
Athéné fő attribútumai a sisak, a lándzsa, a pajzs és az aigisz. Az aigisz, a közepén Gorgoneionnal díszített, kígyókkal szegett kecskebőr mellvért, Zeusztól átvett védőjelként ismert. Homérosznál az istennő az atyjáért hordja az aigiszt a csatában.
A sisak, amelyet gyakran szfinx- vagy Pégaszosz-díszítés koronáz, a harci funkciót jelzi, míg a lándzsa rendszerint magasra emelve jelenik meg, nem támadásra készen. A felemelt fegyver visszafogott tartása stratégaként mutatja őt, nem csataőrültként.
A bagoly, különösen a kuvik (Athene noctua, amely nevét a modern zoológiáig megőrizte), az archaikus kortól fogva az ő madara. Az attikai tetradrachmákon az isten fejbélyeg mellett heraldikai állatként jelenik meg; az érméket az egész Mediterráneumban „glaukés”-ként (baglyokként) kereskedték, és ez a közmondást is szülte: „Baglyot vinni Athénbe”.
Az olajfa visszavezethető Poszeidónnal való vitájára: Athéné ültette az első olajfát az Akropoliszon, és ezzel ajándékozta meg az athéniakat azzal a növénnyel, amely táplálékot, fényt és sebgyógyulást nyújtott.
A Pandroseionban álló szent olajfa a késő római korig elpusztíthatatlannak számított; Pauszaniasz (I, 27, 2) arról tudósít, hogy a perzsa tűzvész után 480-ban egy éjszaka alatt újra kihajtott.
A kígyó szintén állandó attribútum, két funkcióban: egyrészt Erichthonioszként, akit Athéné kígyó formájában oltalmaz, másrészt a földközelség és a gyógyító bölcsesség szimbólumaként.
Pheidíasz chryselephantinos Athena Parthenósza, amelyet Pauszaniasz (I, 24, 5-7) ír le, a kimyont viselő istennőt mutatja, kinyújtott jobbján Niké alakjával, pajzsának támaszkodó lándzsával; egy padlóredőben nagy kígyó tekeredik, amelyet Erichthonioszként azonosítottak.
A pajzson az amazonok csatája, belsején a gigantomakhia, a sarukban a kentauromakhia volt ábrázolva. Az alkotás tizenkét méter magas volt, 1140 kilogramm aranyból készítve, amelynek lapjai levehető voltak, hogy Periklész válsághelyzetben hozzáférhessen az állami aranytartalékhoz.
Emellett a szövőszék és az orsó is attribútumai. Athéné „Ergané”, „a Munkálkodó”, az egész kézművességet oltalmazta, mindenekelőtt a nők textilességgel kapcsolatos tudományát. Az Arakhnéval vívott szövőversenyről szóló mítoszban (Ovidius, Metamorphoses VI, 5-145) a norma szigorú őrzőjeként jelenik meg, aki a lüd nő magasabb rendű, de isteneket gúnyoló munkáját széttépi.
Pheidíasz a Parthenón számára az évente újraszőtt Athéné-peplont ikonográfiai programként alkotta meg: a sáfrány színű szöveten mindig a gigantomakhia jelenetei voltak beleszőve, amelyekben Athéné Enkheladosz gigászt Szicília szigete alá száműzte.
Kultusz és tisztelet
Athéné központi ünnepe a Panathenaia volt, amelyet évente a Hekatombaión hónap 28. napján (július/augusztus) tartottak, négyévente pedig „Nagy Panathenaia” formájában fokozott pompával. Éjjeli fáklyafutó-felvonulással kezdődött az Akadémia ligetéből az Akropoliszig.
Csúcspontja az ünnepi menet volt, amelyen polgárok, metoikoszok és kiválasztott lányok vettek részt; ők vitték az Athéné Polias régi fakultuszszobrának szánt újonnan szőtt peplont egy hajó formájú szekéren. A Parthenón fríze ezt a felvonulást 160 méter hosszon, mintegy 380 emberi és állati alakkal ábrázolja.
A Nagy Panathenaia alkalmával atléták, rapszódoszok és zenészek versenyeztek; a győztesek jutalomként a szent ligetből préselt olívaolajjal töltött amforákat kaptak.
Ezek a panathenai díjamforák, amelyeken az egyik oldalon Athéné Promakhosz, a másikon az adott sportág volt ábrázolva, ma a hatodik és ötödik századi attikai vázafestészet egyik leggazdagabb forrásai.
Az atlothetész, aki a játékokat szervezte, az attikai demokrácia legmagasabb rangú tisztségviselői közé tartozott. Peiszisztratosz óta Homérosz műveit is rapszodiaTERúsan adták elő a Panathenaiákon, ami hozzájárult a homéroszi eposzok kánoni rögzítéséhez.
A Panathenaia mellett más Athéné-ünnepek is voltak. Az Arrhephoriákon a Skirophorión hónapban négy előkelő lány rejtett kosarat vitt a föld alá. A Pyanopsión hónapban tartott Khalkeia Athéné Ergané és Héphaisztosz kovácsünnepe volt. A Skirophorión hónapban tartott Szkira a nők visszavonulását és az új peplon szövésének kezdetét jelentette. A Plynteria alkalmával a régi kultuszképet levetkőztették és a tengerben megmosták.
Ezen a napon a várost kultikus szempontból tisztátalannak tekintették, a templomokat kötéllel zárták le, és a politikai tárgyalások szüneteltek. E szertartások Athénét kevésbé harci, mint inkább kultúraalapító istennőként mutatják, aki a kézművességet, az avatást és a városi közösséget oltalmazza.
Athéntől távolabb kultusza az egész görög világban elterjedt. Spártában Athéna Khalkioikosznak, „az érc házában lakónak” nevezték, egy bronzlapokkal borított templomáról; Tegeiában az Athéné Alea temploma a Peloponnészosz egyik legnagyobb szentélyének számított, amelyet Szkópasz épített.
Pergamonban az Athéna Polias-szentély az Akropoliszon állt, az Attalidák híres könyvtára mellett. A pergamoni hellenisztikus Athéné Nikephorosz az Attalidák egy pánhellén kulturális programjának vonatkoztatási pontjává vált, amely Athént szellemi hazaként idézte meg.
Jelentős szentélyek és templomok
Az athéni Akropoliszon álló Parthenón, amelyet Kr. e. 447 és 432 között Periklész idején építettek, az istennő leghíresebb szentélye.
Iktinosz és Kallikratész tervezett a dór templomot, Pheidíasz alkotta meg a tizenkét méter magas Athéna Parthenosz arany-elefántcsont szobrát. Az épület nem főkultuszhelyként, hanem kincstárként és dísztemplomként szolgált; az Athéné Polias tényleges kultuszképe a szomszédos Erekhtheionban állt.
Ott mutatták be a Athéné és Poszeidón vitájához kapcsolódó sósvíz-forrást és a szent olajfát is. A Parthenón oromzatain Athéné születése (keleti oromzat) és a Poszeidónnal folytatott vita (nyugati oromzat) volt ábrázolva; a metopékon gigantomakhia, amazonomakhia, kentauromakhia és Trója bukása szerepelt.
Az Erekhtheion a Kóré-csarnokkal, amelyet Kr. e. 421 és 406 között emeltek, volt a tényleges kultuszközpont. Belsejében az Athéné archaikus faszobra, a „xoanon” volt elhelyezve, amely a hagyomány szerint az égből esett le.
A Plynteria alkalmával ezt a szobrot évente levetkőztették és a tengerben megmosták, hasonlóan a számoszi Héra Tonaiájához. A templom egy tetőszerkezet alatt egyesíti Athéné, Poszeidón-Erekhtheusz és Kekropsz király kultuszát, és ezzel a klasszikus kor legösszetettebb szakrális épületének számít.
Athéntől távolabb a szounioni Athéné-templom Attika délkeleti csücskén, az aiginai Athéné Aphaia-templom (valójában Aphaiának szentelt, de szorosan kapcsolódik az Athéné-ikonográfiához), a delphoi Athéné Pronaia szentélye és a thesszáliai Athéné Itonia kultuszhelye emelkedik ki.
Kis-Ázsiában a priénéi Athéné-templom, amelyet Pütheosz emelt a Kr. e. negyedik században, és a rhodoszi Athéné Lindia temploma a hellenisztikus kor nagy zarándokhelyei közé tartozott. A lindoszi Athéné-templom őrizte a Lindoszi Krónikont, azt a feliratot, amely a szentély legértékesebb fogadalmait a korai időktől Kr. e. 99-ig sorolta fel.
Mítoszok és elbeszélések
Az Attikáért vívott vita Poszeidónnal az athéni alapítóelbeszélések egyike. Apollodórosz (III, 14, 1) arról tudósít, hogy mindkét isten igényt tartott a területre, és az istenek tanácsa előtt bemutatták ajándékaikat. Poszeidón háromágú szigonyát az Akropolisz talajába szúrta, és sósvizet fakasztott (vagy egy lovat idézett elő, változattól függően); Athéné olajfát ültetett.
Az istenek tanácsa vagy Kekropsz király Athéné javára döntött, mire Poszeidón árvízzel büntette meg a vidéket. Pheidíasz ezt a vitát a Parthenón nyugati oromzatán ábrázolta. Pauszaniasz (I, 26, 5) az Erekhtheionban tanúsít egy sziklaszakadékot, amely a szigonycsapástól eredt, valamint a sósvizes forrást, amely déli szélben tengert illatoz.
A trójai háborúban Athéné következetesen a görögök oldalán áll. Az „Odüsszeiában” Odüsszeuszt vezeti, az „Iliász” V. énekében Diomédészt támogatja Arész és Aphrodité ellen, és Epeiosszal közösen tervezi meg a fa lovat, amellyel a trójaiak maguk nyitják meg a várost.
Győzelem után haragja a görögök ellen fordul, mert Lokroi Aiász megszentségtelenítette Kasszandrát az istennő templomában (Euripidész, Trójánők, 48-97); ennek következménye a vihar és a hazatérési szerencsétlenség.
A Tróját megmentő Pallaszon, Athéné fakultuszképén folytatott vita a mítoszban politikai érvként marad meg azon városok számára, amelyek megőrzését igényelték; Argosz, Athén, majd végül Róma (Aeneaszon keresztül) isteni legitimitásaként hivatkoznak a szoborra.
A Meduszáról szóló mítoszban Athéné segít Perszeusznak levágni a Gorgó fejét azáltal, hogy fényes pajzsát tükörként nyújtja oda. A Gorgoneion az aigiszának középdarabjaként kerül hozzá.
Apollodórosznál (II, 4, 3) és Ovidiusnál (Metamorphoses IV, 798-803) a Gorgó két különböző előtörténete olvasható; Ovidius változatában Medusza eredetileg egy szép halandó volt, akit Poszeidón megszentségtelenítése után Athéné templomában maga az istennő változtatott a rettenetes lénnyé.
A régebbi görög hagyomány azonban Meduszát emberi előtörténet nélküli ősi rémségként ismeri.
Az Arakhnéról szóló mítosz (Ovidius, Metamorphoses VI) az istenek rendjének engesztelhetetlen oltalmazójaként mutatja Athénét: a lüd takácsnő Arakné kihívja az istennőt szövőversenyre, és szőttesén az istenek gonosz tetteit ábrázolja.
Athéné széttépi a munkát, orsóval üti Arakhnét, majd pókká változtatja. Az epizód a későbbi hagyományban a kevélység ellen szóló paradigmatikus intő példázattá vált. Ugyanakkor a feminista mítoszkutatás az anyagot a hatalom felé irányuló legitim művészi kritika határairól való elmélkedésként olvassa.
Kapcsolatok a panteonban
Athénét Zeusz kedvenc lányának tekintik; az „Iliászban” egyedül ő hordja helyettesítőként az ő aigiszpajzsát. Hűsége az atyjához feltétlen, és csupán egyetlen epizódban (Iliász I, 396-406) említik az olimposziak ellene szőtt összeesküvésének részeseként.
Testvéreivel, Apollónnal és Artemisszel nyugodt, egyenrangú kapcsolatban áll; mindhárom a régi pantheonnal szemben az ifjabb, mesterségekben jártas nemzedéket testesíti meg. Hermésszsel a bölcs oltalmazó funkcióját osztja meg, ezért mindketten együtt állnak Perszeusz, Héraklész és Odüsszeusz mellett.
A Poszeidónnal való versengés több helyi mítoszt is meghatároz, Athén mellett Trézénben és Argoszban is. Arésszal nyílt ellenségeskedésben áll: Athéné a stratégiai hadvezetést, Arész az eksztatikus csataörjöngést képviseli.
Homérosznál Athéné Diomédész kezével sebesíti meg Arészt (Iliász V, 855-859), és mindketten újra találkoznak az Iliász XX. és XXI. énekének theomakhiájában. Aphroditével szemben visszafogottan ellenséges viszony jellemző, amelyet a Parisz-ítélet váltott ki; Athéné Párisznak bölcsességet és háborús győzelmet ígért, Aphrodité Helenét.
Héphaisztosz a kézművességben való társa; közösen az attikai kézművesek védőszentjeinek számítottak. Az Agora melletti Héphaiszteion, amelyet tévesen „Theseionnak” is neveznek, mindkettőjüknek közösen volt szentelve, és Görögország legjobb állapotban fennmaradt dór temploma.
Különleges kapcsolat fűzi Athénét a hősökhöz: Odüsszeusz, Perszeusz, Bellerophón (neki adja Pégaszosz arany kantárát), Diomédész, Iaszón és mindenekelőtt Héraklész kap tőle olyan támogatást, amely a homéroszi etika szerint a legmagasabb rendű isteni kitüntetésnek számít.
Hésziodosz Héraklész pajzsában Athéné felszerelő patrónájaként lép fel, aki isteni bölcsességgel ruházza fel a hőst.
Recepció
A Minervával való római azonosítás megváltozott hangsúlyt eredményez: Minerva eredetileg etruszk istennő volt (Menrva), akinek kézműves- és iskolapatrónusi funkcióit helyezték előtérbe; a görög Athéné harci dimenziójáért Rómában Mars és Bellona felelt.
A Jupiter és Iuno társaságában alkotott capitoliumi triászban Minerva mégis központi állami istenség maradt, és Domitianus a Mars-mezőn jelentős szentélyt emelt számára. A márciusi ötnapos Quinquatrus ünnepek különösen Minervát a tanárok és diákok patrónájaként tisztelték; Ovidius az „Fasti” III, 809-848. soraiban részletesen leírja őket.
A késő antikvitásban az Athéna Parthenosz kulturális jelképpé vált: Prokópiosz arról tudósít, hogy Athéna Promakhosz képmása még a hatodik században Konstantinápolyban állt, mielőtt az 1203-as felkelésben elpusztult.
A középkor Pallaszt főként a bölcsesség allegorikus alakjaként ismerte; a „Roman de la Rose”-ban és Christine de Pizan „Cité des Dames” művében a művelt nők védőistennőjévé válik. Boccaccio „De claris mulieribus” műve a kiváló antik nőalakok sorába állítja, Petrarca pedig az „Africa”-ban tárgyalja.
A reneszánsz Sandro Botticelli „Pallas és a kentaur” és Andrea Mantegna „Pallas elűzi a bűnöket” alkotásaival humanista újraértelmezést hozott. A tizennyolcadik század Pallas Athénében a felvilágosodás képét látta, amelyet Schiller híres disztikhonjában, „A legszebb tudomány”-ban ünnepelt.
A tizenkilencedik század akadémiák és egyetemek jelképévé tette, így a berlini Tudományos Akadémia és az athéni Egyetem jelképévé, amelynek bejárati csarnokában Pheidíasz modelljét követő istennőszobor áll.
Klaus Vierneisel és Peter Zanker Athéna-ikonográfiát tárgyaló alapvető tanulmányai rendszeresen feltárták az alak kulturpolitikai jelentőségét a klasszicizmusban és a tizenkilencedik században.
Vallástudományos besorolás
Athéné nevének etimológiája vitatott. Az indoeurópai eredeztetés valószínűtlennek számít; a legtöbb kutató, köztük Robert Beekes, előgörög, égei-tengeri eredetet feltételez. A B-lineáris írás egy knósszoszi feliratból ismeri az „a-ta-na-po-ti-ni-ja” megjelölést („Athana úrnője”), ami egy bronzkori erődvár vagy palotaváros védőistennőjére utal.
Martin P. Nilsson Athénében a mükénéi palotaúrnő megszemélyesítését látta, aki a palotakori királyságból a polisz-vallásba való átmenet során megőrizte harci és kézműves funkcióját.
Indoeurópai összehasonlító szempontból Athéné strukturális hasonlóságokat mutat a római Minervával (etruszk közvetítéssel) és az indoárja Szaraszvatiival, aki szintén a bölcsességet, a nyelvet és a művészeteket oltalmazza. A harcosnő, kézművespatrónuss és városvédő specifikus összekapcsolódása azonban az indoeurópai összehasonlító anyagban ritka, és egy égei-tengeri szubsztrátum-istennő feltételezését támogatja.
Georges Dumézil háromfunkciós elméletének keretében nem sorolta egyértelműen be Athénét: mindhárom funkció jegyeit mutatja, ami egy indoeurópai istennőnél szokatlan lenne, szubsztrátum-istennőnél azonban várható.
Walter Burkert és Jean-Pierre Vernant kimutatta Athéné és Arész strukturális oppozícióját mint a háború görög osztályozásának modelljét: Athéné a kontrollált, poliszhoz kötődő és végső soron kibékíthető harci erőszakot képviseli, Arész az eksztatikus, a közösséget felbomlasztó csataőrjöngést. Ez a polaritás kulcs a görög katonai etika megértéséhez.
Joan Connelly tézise (2014), amely szerint a Parthenón fríze nem a Panathenaia-körmenet, hanem Erekhtheusz lányainak mitikus feláldozása, új vitát indított az athéni állami kultusz vallásos programjáról. A legutóbbi évtizedek kutatása összességében hangsúlyozza Athéné politikai funkcióját mint Athén demokratikus önmegerősítésének jelképét.
Források
Homérosz, „Iliász” (különösen V, XV, XX-XXII) és „Odüsszeia” (különösen I, V, XIII). Hésziodosz, „Theogonia” 886-900 és 924-926. Apollodórosz, „Bibliothéké”, III, 14 (vita Attikáért, Erichthoniosz).
Pauszaniasz, „Görögország leírása”, I, 24-28 (Akropolisz); Hérodotosz, „Historiai”, IV, 180 (líbiai Athéné-kultusz). Ovidius, „Metamorphoses”, VI, 5-145 (Arachne) és IV, 798-803 (Medusa).
Ovidius, „Fasti” III, 809-848 (Quinquatrus). Pindarosz, Olimpiai ódák VII. Euripidész, „Ion” és „Trójánők”.
Walter Burkert, „Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, „Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, „Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland”, Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, „The Parthenon Enigma”, New York 2014.
