Aténa

Mýtus a rodokmeň

Zrodenie Atény z hlavy Dia patrí medzi najznámejšie stvoriteľské mýty gréckej tradície. Hésiodos v «Teogónii» (verše 886 až 900 a 924 až 926) opisuje, ako Zeus prehltne tehotnú Métis, aby zvrátil predpoveď, podľa ktorej by ho syn z tohto zväzku zosadil.

Z Diovej rozštiepenej lebky, ktorú otvoril Héfaistos alebo Prométheus sekerou, vyskočí Aténa v plnej výstroji. Táto epizóda zakladá jej osobité postavenie ako čisto duchovného výtvoru otca bohov, bez matky v obvyklom zmysle.

Métis zostáva začlenená v Diovi a stáva sa zosobnením ľstivej múdrosti, ktorú od tej chvíle otec bohov nesie v sebe; Aténa túto vlastnosť viditeľne prejavuje navonok.

Pindarova siedma olympijská óda (verše 35 až 38) uvádza rodoský variant, podľa ktorého pri zrode padal na ostrov zlatý dážď a Heliovci v zhone zabudli zapáliť prvú obetu, a tak priniesli oheň Rodosanom neskôr.

Na Kréte iná tradícia umiestňovala zrodenie k jazeru Tritonis v Líbyi, odkiaľ Aténa nosí prívlastok «Tritogeneia»; Herodotos (IV, 180) uvádza o líbyjskom kulte Atény u Auséov, spojenom s ročným zápasom dievčat pri chráme.

Etymologický výklad tohto prívlastku zostáva sporný medzi vzťahom k jazeru Tritonis a starogréckym «trito» v zmysle «tretie zrodená» alebo «pravá».

Z jednej epizódy s Héfaistom vzniká v attickej miestnej tradícii Erichtonios: Héfaistos sa pokúsi Aténu zneuctiť; jeho semeno padne na jej nohu, ona ho utrie vlnou a odhodí látku na zem, z čoho vznikne Erichtonios (Apollodóros III, 14, 6).

Aténa dieťa vychováva a odovzdáva ho dcéram Kekropa, Aglauros, Herse a Pandrosos, v uzavretej truhlici, so zákazom ju otvárať.

Aglauros a Herse truhlicu otvoria, uvidia dieťa obtočené hadom a v šialenstve sa vrhnú z Akropoly. Z tohto príbehu sa odvádza predstava autochtónnosti Aténčanov: ich raní králi sú «zrodení zo zeme», nie prisťahovaní. Erichtonios založil sviatok Panathénaje a považuje sa za vynálezcu štvorzáprahového bojového voza.

Aténa je súrodenecky spätá s Apolónom, Artemis, Hermom a Areom; jej najbližší vzťah v panteóne je k samotnému Diovi, ktorého plány často uskutočňuje. Vlastné deti nemá; jej panenstvo je pre ňu konštitutívne a štrukturálne ju odlišuje od Héry a Demeter.

Neskorá antika videla v Aténe alegoricky «myslenie» otca bohov, teda personifikovaný logos, ktorý pôsobí ešte pred akýmkoľvek stvorením; tento výklad rozvinuli Filón Alexandrijský a novoplatónski autori ako Proklos.

Symboly, ikonografia a atribúty

Hlavnými atribútmi Atény sú prilba, kopija, štít a aigis. Aigis, hrudný štít z kozej kože obšitý hadmi so Gorgonou v strede, sa považuje za ochranné znamenie prevzaté od Zeusa. U Homéra nosí aigis do boja zastupujúc svojho otca.

Prilba, často zdobená sfingou alebo Pegasom, symbolizuje jej vojnovú funkciu, kým kopiju drží zvyčajne zvisle, nie v útočnej polohe. Toto zdržanlivé držanie zbrane ju ukazuje ako stratégku, nie ako bojovú furiu.

Sova, najmä kuvik (Athene noctua, ktorý nesie jej meno až do modernej zoológie), je jej vtákom už od archaického obdobia. Na attických tetradrachmách sa objavuje ako heraldické zviera vedľa hlavy bohyne; mince sa v celom Stredomorí obchodovali ako «glaukes» (sovy) a dali vzniknúť prísloviu «nosiť sovy do Atén».

Olivovník sa spája so spomínaným sporom s Poseidónom: Aténa zasadila prvý olivovník na Akropole a darovala tak Aténčanom rastlinu, ktorá poskytovala potravu, svetlo a liečenie rán.

Svätý olivovník v Pandroseione sa až do neskorej rímskej doby považoval za nezničiteľný; Pausanias (I, 27, 2) uvádza, že po perzskom požiari roku 480 pred naším letopočtom znova vyhnal cez noc.

Had je ďalším pevným atribútom, a to v dvoch funkciách: jednak ako Erichthonios, ktorého Aténa strážila v podobe hada, a jednak ako symbol pozemskej previazanosti a liečivej múdrosti.

Feidiova chryzelefantínová Aténa Parthenos, ktorú popisuje Pausanias (I, 24, 5 až 7), zobrazuje bohyňu v chitóne, s Nike na vystretej pravej ruke, vedľa kopije opretej o štít; v záhybe rúcha sa vinie veľký had, identifikovaný s Erichthoniom.

Štít nesol výjav bitky s Amazonkami, jeho vnútro gigantomachiu, sandále kentauromachiu. Dielo bolo dvanásť metrov vysoké, vyhotovené z 1140 kilogramov zlata, ktorého platne boli odnímateľné, takže Perikles mal v čase krízy prístup k štátnej zlatej rezerve.

Popri tom sa za jej atribút považuje tkáčsky a spriadací nástroj. Aténa «Ergané», «Robotnica», chránila celé remeslo, no predovšetkým textilné umenie žien. V mýte o tkáčskom súboji s Arachné (Ovídius, Metamorfózy VI, 5 až 145) vystupuje ako strohosť normy, ktorá roztrhá nadradené, ale bohov kritizujúce dielo Lýdčanky.

Feidias vytvoril pre Parthenón každoročne nanovo utkaný peplos Atény ako ikonografický program: na šafránovo zafarbenom plátne boli vždy zatkané scény gigantomachie, v ktorej Aténa zahnala obra Enkelada pod ostrov Sicíliu.

Kult a uctievanie

Hlavným sviatkom Atény boli Panathénaje, slávené každoročne 28. hekatombaiónu (júl/august), raz za štyri roky ako «Veľké Panathénaje» s zvýšenou nádherou. Začínali nočným sprievodom s pochodňami z hája Akadémie na Akropolu.

Vrcholom bol slávnostný sprievod, na ktorom sa zúčastnili občania, metojkovia a vybrané dievčatá; nesli novo utkaný peplos pre starú drevenú kultovú sochu Atény Polias na voze v tvare lode. Vlys Parthenónu zobrazuje tento sprievod v dĺžke 160 metrov s približne 380 ľudskými a zvieracími postavami.

Na Veľkých Panathénajach súťažili atléti, rapsódi a hudobníci; víťazi dostávali ako cenu amfory s vytlačeným olivovým olejom zo svätého hája.

Tieto panathénajské cenové amfory, s Aténou Promachos na jednej strane a príslušnou športovou disciplínou na druhej, sú dnes jedným z najbohatších zdrojov pre attickú vázovú maľbu šiesteho a piateho storočia.

Athlotet, ktorý usporadúval hry, patril medzi najvyššie úrady attickej demokracie. Aj Homérove diela sa od čias Peisistrata prednášali rapsodicky na Panathénajach, čo prispelo ku kanonizácii homérskych eposov.

Okrem Panathénají existovali aj ďalšie sviatky Atény. Pri Arrhefóriách v mesiaci skirofórion nosili štyri vysoko postavené dievčatá skrytý košík do zeme. Chalkeje v mesiaci pyanopsion boli kováčskym sviatkom pre Aténu Ergané a Héfaista. Skíry v skirofórione predstavovali ústup žien a začiatok tkania nového peplosu. Počas Plyntérií bola stará kultová socha vyzlečená a umytá v mori.

V tento deň sa mesto považovalo za kultovo nečisté, chrámy boli uzavreté povrazmi a politické rokovania boli prerušené. Tieto rituály ukazujú Aténu menej ako bojovnú a viac ako kultúrotvornú bohyňu, ktorá chráni remeslo, iniciáciu a mestské spoločenstvo.

Mimo Atén bol jej kult rozšírený po celom gréckom svete. V Sparte sa volala Aténa Chalkioikos, «v bronzovom dome», podľa chrámu s bronzovými platňami; v Tegei sa chrám Atény Aley považoval za jednu z najväčších svätýň Peloponézu, postavenú Skopasom.

V Pergamone stálo svätyňa Atény Polias na Akropole, vedľa slávnej knižnice Attalidov. Helenistická Aténa Nikeforos z Pergamonu sa stala ohniskom panhelénskeho kultúrneho programu Attalidov, ktorý sa dovolával Atén ako duchovnej domoviny.

Dôležité svätyne a chrámy

Parthenón na aténskej Akropole, postavený v rokoch 447 až 432 pred naším letopočtom za vlády Perikla, je najznámejšou svätyňou bohyne.

Iktinos a Kallikrates navrhli dórsky chrám, Feidias vytvoril dvanásť metrov vysokú zlato-slonovinovú sochu Athény Parthenos. Táto stavba neslúžila ako hlavné kultové miesto, ale ako pokladnica a čestný chrám; skutočný kultový obraz Athény Polias sa nachádzal v susednom Erechteione.

Tam sa nachádzalo aj slané more spojené so spomienkou na spor medzi Athénou a Poseidónom a posvätný olivový strom. Parthenón nosil na svojich štítoch zobrazenie zrodenia Athény (východný štít) a spor s Poseidónom (západný štít); metopy zobrazovali gigantomachiu, amazonomachiu, kentauromachiu a pád Tróje.

Erechteion s Korenskou halou, postavený medzi rokmi 421 a 406, bol skutočným kultovým stredobodom. Vo vnútri sa uchovávala archaická drevená socha Athény, tzv. „xoanon“, ktorá podľa legendy spadla z neba.

Počas Plyntérií sa táto socha každý rok vyzliekala a umývala v mori, podobne ako pri samovskej Tonaii bohyne Héry. Chrám spája pod jednou strechou kult Athény, Poseidóna-Erechtea a kráľa Kekropa, a preto sa považuje za najzložitejšiu sakrálnu stavbu klasickej doby.

Mimo Atén stoja Athénin chrám v Sunione, na juhovýchodnom konci Attiky, chrám Athény Afaie na Aigine (vlastne zasvätený Afai, ale úzko spojený s ikonografiou Athény), svätyňa Athény Pronaie v Delfách a Athény Itonie v Tesálii.

V Malej Ázii patrili medzi veľké pútnické miesta helenistickej doby Athénin chrám v Priéne, postavený Pyteom v štvrtom storočí pred naším letopočtom, a chrám Athény Lindie na Rodose. Lindský chrám Athény uchovával Lindskú kroniku, nápis, ktorý uvádzal najvzácnejšie votívne dary svätyne od najstarších čias až po rok 99 pred naším letopočtom.

Mytologické rozprávania

Spor s Poseidonom o Attiku patrí medzi aténske zakladateľské príbehy. Apollodóros (III, 14, 1) uvádza, že obaja bohovia si nárokovali túto krajinu a predstúpili pred zhromaždenie bohov so svojimi darmi. Poseidon udrel trojzubcom do skaly na Akropole a vyvolal prameň slanej vody (podľa inej verzie sa objavil kôň); Aténa zasadila olivovník.

Zhromaždenie bohov, alebo podľa inej verzie kráľ Kekrops, rozhodlo v prospech Atény, načo Poseidon potrestal krajinu potopou. Feidias zobrazil tento spor na západnom štíte Parthenónu. Pausanias (I, 26, 5) dokladá v Erechteione trhlinu v skale, ktorá mala vzniknúť údermi trojzubca, a slanú studňu, ktorá pri južnom vetre vonia morom.

V trójskej vojne stojí Aténa dôsledne na strane Grékov. Sprevádza Odysea v «Odysei», podporuje Diomeda v boji proti Aresovi a Afrodite (Ilias V) a spolu s Epeiom navrhuje dreveného koňa, ktorým Trójania sami otvoria mestu bránu.

Po víťazstve sa jej hnev obracia proti Grékom, pretože Aiás Lokrijský zneuctil Kassandru v chráme bohyne (Euripides, Trójanky 48 až 97); nasleduje búrka a nešťastný návrat domov.

Spor o Palladion, drevenú sošku Atény zachránenú z Tróje, zostáva v mýte politickým argumentom miest, ktoré si nárokujú jej opateru; Argos, Atény a nakoniec aj Rím (prostredníctvom Aenea) uvádzajú sošku ako božskú legitimáciu svojho štátu.

V micle o Medúze pomáha Aténa Perseovi zoťať hlavu Gorgony tým, že mu podá vyhladený štít ako zrkadlo. Gorgonovu hlavu si potom umiestni ako stredový prvok na svoju aigidu.

Apollodóros (II, 4, 3) a Ovídius (Metamorfózy IV, 798 až 803) ponúkajú dve odlišné predohry príbehu Gorgony; podľa Ovídiovej verzie bola Medúza pôvodne krásnou smrteľníčkou, ktorú po zneuctení Poseidonom v Aténinom chráme sama bohyňa premenila na hrôzostrašnú bytosť.

Staršia grécka tradícia naproti tomu pozná Medúzu ako pôvodnú hrôzostrašnú bytosť bez ľudskej predohry.

Mýtus o Arachne (Ovídius, Metamorfózy VI) ukazuje Aténu ako neúprosnú ochrankyňu poriadku bohov: lýdska tkáčka Arachne vyzve bohyňu na súťaž a vo svojej tkanine zobrazí priestupky bohov.

Aténa roztrhá jej dielo, udrie Arachne krosnovým vratidlom a nakoniec ju premení na pavúka. Táto epizóda sa v neskoršej tradícii stala výstražným príbehom proti pýche. Feministický výskum mýtov zároveň číta tento príbeh ako úvahu o hranici legitímnej umeleckej kritiky voči moci.

Vzťahy v panteóne

Aténa je považovaná za obľúbenú dcéru Dia; v «Iliade» je jedinou, ktorá ako jeho zástupkyňa nosí štít aigis. Jej vernosť voči otcovi je absolútna, len v jednej epizóde (Ilias I, 396 až 406) sa spomína ako súčasť olympskej vzbury proti nemu.

So svojimi súrodencami Apollónom a Artemis udržiava pokojný, rovnocenný vzťah; všetci traja predstavujú mladšiu, umeniu blízku generáciu oproti staršiemu panteónu. S Hermom sa delí o úlohu múdreho ochrancu, preto obaja spoločne stoja po boku Persea, Herakla a Odysea.

Konkurencia s Poseidonom sa prejavuje v niekoľkých miestnych mýtoch, nielen v Aténach, ale aj v Troizéne a Argose. S Aresom panuje otvorené nepriateľstvo: Aténa stojí za strategickým vedením vojny, Ares za opojnou bojovou zúrivosťou.

U Homéra Aténa zraní Aresa rukou Diomeda (Ilias V, 855 až 859) a obaja sa znova stretávajú v theomachii v Iliade XX a XXI. S Afroditou existuje zdržanlivo nepriateľský vzťah, vyvolaný súdom Parisa; Aténa mu sľúbila múdrosť a víťazstvo vo vojne, Afrodita Helenu.

Hefaistos je jej remeselným spoločníkom; spoločne boli považovaní za ochranných patrónov aténskych remeselníkov. Hefaisteion na Agore, často mylne nazývaný «Théseion», bol zasvätený obom spoločne a je najlepšie zachovaným dórskym chrámom v Grécku.

Osobitný vzťah spája Aténu s hrdinami: Odyseom, Perseom, Bellerofontom (darovala mu zlatú uzdu pre Pegasa), Diomedom, Iásonom a predovšetkým Heraklom, ktorým poskytuje podporu vo forme, ktorá podľa homérskej etiky predstavuje najvyšší stupeň božského vyznamenania.

V Hesiodovom Herakleovom štíte vystupuje Aténa ako patrónka, ktorá vyzbrojuje hrdinu a vybavuje ho božskou múdrosťou.

Recepcia

Rímska identifikácia s Minervou prinášala odlišný dôraz: Minerva bola pôvodne etruská bohyňa Menrva, ktorej funkcie sa sústreďovali na remeslá a školské vzdelávanie; vojnovú dimenziu gréckej Athény v Ríme pokrývali Mars a Bellona.

V kapitolskej trojici s Jupiterom a Junonou zostávala Minerva napriek tomu ústrednou štátnou božstvom, a Domicián jej na Martovom poli vybudoval významnú svätyňu. Quinquatrus, päťdňové sviatky konané v marci, uctievali Minervu najmä ako patrónku učiteľov a žiakov; Ovídius im venuje podrobný popis vo svojom diele «Fasti» (III, 809 až 848).

V neskorej antike sa Athena Parthenos stala kultúrnou šifrou: Prokopios uvádza, že socha Athény Promachos stála v Konštantínopole ešte v šiestom storočí, kým ju v roku 1203 nezničili počas povstania.

Stredovek poznal Pallas predovšetkým ako alegorickú postavu múdrosti; v diele «Roman de la Rose» a v «Cité des Dames» Christine de Pizan sa stáva ochrankyňou vzdelaných žien. Boccacciov «De claris mulieribus» ju zaraďuje medzi vzorové postavy antických žien a Petrarca sa jej venuje v diele «Africa».

Renesancia prinesla s Botticelliho «Pallas a Kentaur» a Mantegnovým «Pallas vyháňa neresti» humanistické znovuobjavenie. Osemnáste storočie videlo v Pallas Aténe symbol osvietenstva, ktorý Schiller oslávil vo svojom slávnom dvojverší «Die schönste Wissenschaft».

Devätnáste storočie z nej urobilo heraldický symbol akadémií a univerzít, napríklad Akadémie vied v Berlíne a Aténskej univerzity, v predsieni ktorej stojí socha bohyne podľa Feidiovho modelu.

Základné štúdie Klausa Vierneisela a Petra Zankera o ikonografii Athény systematicky spracovali kultúrno-politický význam tejto postavy v klasicizme a v devätnástom storočí.

Religionistické zaradenie

Etymológia mena Athéna zostáva sporná. Indoeurópsky pôvod sa považuje za nepravdepodobný; väčšina bádateľov, medzi nimi Robert Beekes, predpokladá predgrécky, egejský pôvod. Lineárne písmo B pozná označenie «a-ta-na-po-ti-ni-ja» («Vládkyňa Athana») v nápise z Knossu, čo naznačuje bronzovú ochrankyňu hradu alebo palácového mesta.

Martin P. Nilsson videl v Athéne personifikáciu mykénskej palácovej vládkyne, ktorá si pri prechode od palácového kráľovstva k náboženstvu mestského štátu (polis) zachovala svoju vojnovú a remeselnú funkciu.

Z indoeurópskeho porovnávacieho hľadiska vykazuje Athéna štrukturálne podobnosti s rímskou Minervou (prostredníctvom etruského sprostredkovania) a s indoárskou Sarasvatí, ktorá tiež chráni múdrosť, jazyk a umenie. Špecifické spojenie bojovníčky, patrónky remesiel a ochrankyne mesta je však v indoeurópskom porovnávacom materiáli zriedkavé, čo podporuje predpoklad egejského substrátového božstva.

Georges Dumézil v rámci svojej teórie troch funkcií nezaradil Athénu jednoznačne: vykazuje znaky všetkých troch funkcií, čo by bolo pri indoeurópskom božstve nezvyčajné, ale pri substrátovom božstve očakávateľné.

Walter Burkert a Jean-Pierre Vernant vypracovali štrukturálnu opozíciu medzi Athénou a Areom ako model gréckej klasifikácie vojny: Athéna reprezentuje kontrolované, na mestský štát viazané a nakoniec zmierlivé vojnové násilie, Ares extatickú, spoločenstvo rozkladajúcu bojovú zúrivosť. Táto polarita je kľúčom k pochopeniu gréckej vojenskej etiky.

Téza Joan Connellyovej (2014), podľa ktorej fríz Parthenónu nezobrazuje panatenajskú procesiu, ale mytickú obetu dcér Erechtea, vyvolala novú diskusiu o náboženskej koncepcii aténskeho štátneho kultu. Novšie výskumy z posledných desaťročí celkovo zdôrazňujú politickú funkciu Athény ako symbolu demokratického samopotvrdenia Atén.

Pramene

Homér, «Ilias» (najmä V, XV, XX až XXII) a «Odysea» (najmä I, V, XIII). Hesiodos, «Theogónia» 886 až 900 a 924 až 926. Apollodóros, «Bibliotheke», III, 14 (spor o Attiku, Erichtonios).

Pausanias, «Popis Grécka», I, 24 až 28 (Akropola); Herodotos, «Historie», IV, 180 (líbyjský kult Athény). Ovídius, «Metamorfózy», VI, 5 až 145 (Arachné) a IV, 798 až 803 (Medúza).

Ovídius, «Fasti» III, 809 až 848 (Quinquatrus). Pindaros, Olympijské ódy VII. Euripides, «Ión» a «Trójanky».

Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, «Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland», Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, «The Parthenon Enigma», New York 2014.

Aténa, bohyňa múdrosti a ochrankyňa Atén

Obsah