آتنه، خدای خرد و حامی آتن
آتنه (Athene)، در گویش آتیکی آتنا، به عنوان خدای خرد و حامی آتن، داوری سنجیده را با یاری دفاعی برای جامعه شهری درهم میآمیزد. آتنه از چهرههای مرکزی پانتئون یونانی است و دختر زئوس (Zeus) به شمار میرود که از سر او زاده شد.
او خدای حامی شهر آتن، پشتیبان مهارتهای صنعتی، خردمندی در جنگ و نظم عادلانه است. برخلاف آرس (Ares)، نه نبرد خونین، بلکه رهبری راهبردانه و پاسداری از پولیس را جسم میبخشد.
بینامهای او “پولیاس” (حامی شهر)، “پروماخوس” (پیشاهنگ رزم) و “پارتنوس” (باکره) سه محور اصلی آیین او را مشخص میکنند. هومر (Homer) به او لقب اپیتت “گلائوکوپیس” میدهد که بسته به تفسیر به معنای “چشمان جغدمانند” یا “نگاه روشن” ترجمه میشود و به نگاه تیز و نافذ او اشاره دارد.
شواهد خط هجایی ب از دوران میکنی عبارت “بانوی آتانا” را نشان میدهند که فرضیه یک خدای دژ پیشیونانی را تأیید میکند که در دین شهری آرخاییک به عنوان خدای حامی پانهلنیک شناخته شد.
فهرست مطالب
اسطوره و شجرهنامه
تولد آتنه از سر زئوس از مشهورترین اسطورههای آفرینش در سنت یونانی به شمار میرود. هسیود در “تئوگونی” (مصراعهای ۸۸۶ تا ۹۰۰ و ۹۲۴ تا ۹۲۶) شرح میدهد که چگونه زئوس متیس باردار را میبلعد تا از تحقق پیشگوییای جلوگیری کند که بر اساس آن پسری از این پیوند او را سرنگون خواهد کرد.
آتنه از جمجمه شکافتهشده زئوس که هفائستوس یا پرومتئوس با تبر آن را گشودهاند، در حالی که کاملاً زرهپوش است، بیرون میجهد. این رویداد جایگاه ویژه او را به عنوان آفریدهای محض از روح پدر خدایان، بدون میانجیگری مادرانه به مفهوم معمول، بنیان مینهد.
متیس در درون زئوس باقی میماند و تجسم خرد زیرکانهای میشود که پدر خدایان از آن پس در خود حمل میکند؛ آتنه این ویژگی را به شکلی آشکار به بیرون به ارث میبرد.
هفتمین قصیده المپیک پینداروس (مصراعهای ۳۵ تا ۳۸) روایتی رودسی ارائه میدهد که بر اساس آن هنگام تولد، باران طلایی بر جزیره فرو ریخت و هلیادها از سر شتاب فراموش کردند که نخستین قربانی را برافروزند، از این رو آتش را برای رودسیها آوردند.
سنت دیگری تولد را در کرت و در کنار دریاچه تریتونیس در لیبی مکانیابی میکند، از این روست که آتنه لقب “تریتوگنیا” را دارد؛ هرودوت (IV، ۱۸۰) از آیین آتنه در میان اوسهها در لیبی خبر میدهد که با نبرد سالانه دختران در اطراف معبد همراه بود.
تفسیر ریشهشناختی این لقب میان ارجاع به دریاچه تریتونیس و واژه یونانی باستان “تریتو” به معنای “سومینزاده” یا “راستین” همچنان مورد بحث است.
از رویدادی با هفائستوس در سنت محلی آتیک، اریکتونیوس پدید میآید: هفائستوس میکوشد آتنه را به زور تصاحب کند؛ منی او بر پای آتنه میافتد، او آن را با پشم پاک میکند و پارچه را به زمین میافکند و از آن اریکتونیوس زاده میشود (آپولودور III، ۱۴، ۶).
آتنه کودک را در خانه خود پرورش میدهد و او را در صندوقچهای بسته، با منع گشودن آن، به دختران ککروپس، یعنی آگلاوروس، هرسه و پاندروسوس میسپارد.
آگلاوروس و هرسه صندوقچه را میگشایند، کودک را در میان مار میبینند و در جنون از آکروپولیس خود را به پایین میافکنند. از این داستان تصور خودزادبودن آتنیها برخاسته است: شاهان نخستین آنها “از زمین زاده شدهاند”، نه مهاجر. اریکتونیوس جشن پاناتنایا را پایه میگذارد و به عنوان مخترع ارابه چهاراسبه شناخته میشود.
آتنه با آپولون، آرتمیس، هرمس و آرس پیوند خواهرانه و برادرانه دارد؛ نزدیکترین رابطه او در پانتئون با خود زئوس است که او اغلب نقشههایش را به اجرا درمیآورد. فرزندی ندارد؛ باکرگی او سازنده هویت اوست و از نظر ساختاری او را از هرا و دمتر متمایز میسازد.
تأویلهای تمثیلی دوران متأخر باستان در آتنه “اندیشه” پدر خدایان را میدیدند، یعنی لوگوسی شخصیتیافته که پیش از هر آفرینشی فعال میشود؛ این تفسیر را فیلون اسکندرانی و نویسندگان نوافلاطونی چون پروکلوس گسترش دادند.
نمادها، نگارگری و نشانهها
نشانههای اصلی آتنه کلاهخود، نیزه، سپر و آیگیس (Aigis) هستند. آیگیس، سینهپوشی از پوست بز که با مارها حاشیهبندی شده و گورگونئیون (Gorgooneion) در میانه آن قرار دارد، به عنوان نشان حفاظتی برگرفته از زئوس شناخته میشود. در هومر، آتنه آیگیس را به جای پدر به میدان نبرد میبرد.
کلاهخود، که اغلب با تاج اسفینکس یا پگاسوس (Pegasos) آراسته است، نشانگر کارکرد نظامی است، در حالی که نیزه همواره بالا نگه داشته میشود و نه در حالت حمله. این خودداری ویژه از فرود آوردن سلاح بالابرده، او را راهبردکار نشان میدهد، نه دیوانهوار جنگطلب.
جغد، به ویژه جغد سنگی (Athene noctua که نامش تا زیستشناسی مدرن ادامه یافته)، از دوران آرخاییک پرنده اوست. بر سکههای چهاردرهمی آتیکی، به عنوان نشان کنار سر خدا ظاهر میشود؛ این سکهها در سراسر مدیترانه به نام “گلائوکس” (glaukes، جغدها) معامله میشدند و ضربالمثلی ساختند: “جغد به آتن بردن”.
درخت زیتون به ستیز با پوسئیدون (Poseidon) برمیگردد: آتنه نخستین درخت زیتون را بر آکروپولیس کاشت و بدینسان گیاهی به آتنیان هدیه داد که خوراک، روشنایی و درمان زخم فراهم میکرد.
درخت زیتون مقدس در پاندروسئیون تا اواخر دوران رومی شکستناپذیر شمرده میشد؛ پاوسانیاس (Pausanias، I، ۲۷، ۲) گزارش میدهد که پس از آتشسوزی ایرانیان در ۴۸۰ پیش از میلاد، یک شبه دوباره سبز شد.
مار نشانهای دیگر و ثابت است، در دو کارکرد: از یک سو اریختونیوس که آتنه او را در هیئت مار نگهبانی میکند، از سوی دیگر به عنوان نماد پیوند با زمین و خرد شفابخش.
آتنا پارتنوس کریسلفانتین (chryselephantine) اثر فیدیاس (Phidias)، که پاوسانیاس (I، ۲۴، ۵ تا ۷) آن را توصیف کرده، خدا را در کیتون نشان میدهد با نیکه بر دست راست برافراشته، کنار نیزهای که به سپر تکیه داده؛ در چین دامن مار بزرگی میپیچد که با اریختونیوس یکسان دانسته شده است.
سپر نبرد آمازونها را نشان میداد، پشت آن گیگانتوماخیا (Gigantomachie)، و صندلها کنتائوروماخیا (Kentauromachie) را. این اثر دوازده متر بلند بود و از ۱۱۴۰ کیلوگرم طلا ساخته شده بود که ورقهایش قابل جداسازی بودند تا پریکلس (Perikles) در هنگام بحران به ذخیره طلای دولتی دسترسی داشته باشد.
افزون بر این، ادوات بافندگی و ریسندگی نشانه اوست. آتنه “ارگانه” (Ergane)، “کارگر”، همه صنایع دستی را میپایید، به ویژه مهارت نساجی زنان. در اسطوره رقابت بافندگی با آراخنه (Arachne) در اووید (Ovid)، متاموفوسس (Metamorphosen) VI، ۵ تا ۱۴۵، به عنوان نگهبان سختگیر نظم ظاهر میشود که کار برتر اما خداانتقادانه بافنده لودیایی را پاره میکند.
فیدیاس پپلوس (Peplos) سالانهای که برای پارتنون میبافتند را به عنوان برنامهای نگارگرانه طراحی کرد: بر پارچه زعفرانیرنگ همواره صحنههایی از گیگانتوماخیا بافته میشد که در آنها آتنه غول انکلادوس (Enkelados) را زیر جزیره سیسیل حبس میکرد.
آیین و پرستش
جشن اصلی آتنه پاناتنایا بود که هر سال در بیست و هشتم هکاتومبایون (جولای/اوت) برگزار میشد و هر چهار سال یک بار به عنوان “پاناتنایای بزرگ” با شکوهی مضاعف جشن گرفته میشد. این جشن با مشعلحمل دستهجمعی شبانه از بیشه آکادمیا به آکروپولیس آغاز میشد.
اوج جشن، دستهی جشن بود که در آن شهروندان، متوکان و دختران برگزیده شرکت میکردند؛ آنان پپلوس تازهبافته را برای پیکر چوبین کهن آتنه پولیاس بر ارابهای به شکل کشتی حمل میکردند. فریز پارتنون این دستهی جشن را در ۱۶۰ متر طول با حدود ۳۸۰ پیکره انسانی و حیوانی به تصویر میکشد.
در پاناتنایای بزرگ، ورزشکاران، راپسودها و موسیقیدانان در مسابقات شرکت میکردند؛ برندگان آمفوراهایی پر از روغن زیتون فشرده از بیشه مقدس دریافت میکردند.
این آمفوراهای جایزهی پاناتنایایی، با تصویر آتنه پروماخوس بر یک سو و رشتهی ورزشی مربوطه بر سوی دیگر، امروزه یکی از غنیترین منابع برای شناخت نقاشی روی سفالینههای آتیکی در سدههای ششم و پنجم پیش از میلاد به شمار میروند.
آتلوتت، که مسئول برگزاری بازیها بود، از بالاترین مناصب دموکراسی آتیکی محسوب میشد. همچنین از دوران پیسیستراتوس، آثار هومر به شیوهی راپسودی در پاناتنایا خوانده میشد که به کانونی شدن حماسههای هومری یاری رساند.
در کنار پاناتنایا، جشنهای آتنه دیگری نیز وجود داشت. در آرهفوریا در ماه اسکیروفوریون، چهار دختر از خاندانهای اشرافی سبدی پوشیده را به درون زمین میبردند. خالکیا در پیانوپسیون جشن آهنگری برای آتنه ارگانه و هفائیستوس بود. اسکیرا در اسکیروفوریون به معنای کنارهگیری زنان و آغاز بافت پپلوس نو بود. در پلینتریا، پیکر کهن آیینی لخت میشد و در دریا شسته میشد.
در آن روز شهر از نظر آیینی ناپاک به شمار میرفت، معابد با طناب بسته میشدند و مذاکرات سیاسی متوقف میماندند. این آیینها آتنه را نه چندان به عنوان خدایی جنگجو، بلکه به مثابه خدایی بنیانگذار فرهنگ نشان میدهند که صنایع دستی، آیینهای گذار و جماعت شهری را محافظت میکند.
خارج از آتن، آیین او در سراسر جهان یونانی رواج داشت. در اسپارت او را آتنا خالکیوکوس، “در خانه برنزین”، مینامیدند، که نام خود را از معبدی با صفحات برنزی گرفته بود؛ در تگئا، معبد آتنه آلهآ به عنوان یکی از بزرگترین زیارتگاههای پلوپونز شناخته میشد که اسکوپاس آن را برپا کرد.
در پرگاموم، زیارتگاه آتنه پولیاس بر آکروپولیس، در کنار کتابخانه مشهور آتالیدها قرار داشت. آتنه نیکفوروس هلنیستی پرگاموم به مرجع برنامه فرهنگی پانهلنیستی آتالیدها تبدیل شد که آتن را به عنوان خانه معنوی خود فرا میخواند.
آستانها و معابد مهم
پارتنون بر فراز آکروپولیس آتن، که از سال ۴۴۷ تا ۴۳۲ پیش از میلاد در دوران پریکلس ساخته شد، مشهورترین معبد مقدس این خدابانو است.
ایکتینوس و کالیکراتس طرح این معبد دوریک را ریختند و فیدیاس مجسمه دوازدهمتری آتنا پارتنوس از طلا و عاج را ساخت. این بنا نه به عنوان مرکز اصلی پرستش، بلکه به عنوان خزانه و معبد افتخاری عمل میکرد؛ تمثال آیینی اصلی آتنه پولیاس در اِرِختئیون مجاور قرار داشت.
در آنجا چشمه آب شور مرتبط با ستیز میان آتنه و پوزیدون و زیتون مقدس نیز به نمایش گذاشته میشد. پارتنون بر سردرهای خود تصویر تولد آتنه (سردر شرقی) و ستیز با پوزیدون (سردر غربی) را داشت؛ مِتوپها نبردهای گیگانتوماخیا، آمازونوماخیا، کنتائوروماخیا و سقوط تروا را به تصویر میکشیدند.
اِرِختئیون با رواق دختران، که میان سالهای ۴۲۱ و ۴۰۶ ساخته شد، مرکز اصلی آیینهای پرستش بود. در درون آن، مجسمه چوبی کهن آتنه، یعنی “کسوآنون”، نگهداری میشد که بنا به افسانه از آسمان فرود آمده بود.
در جشن پلینتریا این مجسمه هر سال از جامه برهنه میشد و در دریا شسته میشد، همانند مراسم تونایای هِرا در ساموس. این معبد زیر یک سقف آیین آتنه، پوزیدون-اِرِختئوس و شاه کِکروپس را در خود جمع میکند و از این رو پیچیدهترین بنای مقدس دوران کلاسیک به شمار میرود.
خارج از آتن، معبد آتنه در سونیون در جنوب شرقی آتیکا، معبد آتنه آفایا در آیگینا (که در واقع به آفایا تقدیس شده بود، اما پیوند نزدیکی با نگارهشناسی آتنه داشت)، معبد مقدس آتنه پرونایا در دلفی و آتنه ایتونیا در تسالی قرار دارند.
در آسیای صغیر، معبد آتنه در پریِنه که در قرن چهارم پیش از میلاد توسط پیتئوس ساخته شد، و معبد آتنه لیندیا در رودس از مراکز زیارتی بزرگ دوران هلنیستی بودند. معبد آتنه لیندوس، خرونیکون لیندی را در خود نگه میداشت؛ کتیبهای که گرانبهاترین هدایای نذری این معبد مقدس را از دوران اولیه تا سال ۹۹ پیش از میلاد فهرست میکرد.
روایتهای اسطورهای
ستیز با پوسئیدون بر سر آتیکا از ریشهایترین روایتهای بنیانگذاری آتن است. آپولودور (III، ۱۴، ۱) گزارش میدهد که هر دو خدا بر سرزمین ادعا داشتند و هدایای خود را پیش شورای خدایان عرضه کردند. پوسئیدون سهشاخه خود را به زمین آکروپولیس فرو کرد و آب شور جوشاند (یا اسبی پدیدار ساخت، بسته به روایت)؛ آتنه درخت زیتون کاشت.
شورای خدایان یا پادشاه ککروپس به سود آتنه حکم داد و پوسئیدون در واکنش سرزمین را با سیلاب مجازات کرد. فیدیاس این ستیز را بر فراز غربی پارتنون نگارید. پاوسانیاس (I، ۲۶، ۵) در ارختئیون شکافی در سنگ گواهی میدهد که از ضربه سهشاخه ماند، و چشمه آب شوری که در باد جنوبی بوی دریا میدهد.
در جنگ تروا آتنه پیوسته در صف یونانیان است. اودیسه (Odysseus) را در “اودیسه” راهنمایی میکند، دیومدس (Diomedes) را در نبرد با آرس و آفرودیت پشتیبانی میکند (ایلیاس V)، و با اپئیوس (Epeios) اسب چوبی را طراحی میکند که ترواییها خود با آن شهر را میگشایند.
خشم او پس از پیروزی متوجه یونانیان میشود چون آیاس لوکری (Ajax der Lokrer) کاساندرا (Kassandra) را در معبد خدا آلوده ساخت (اوریپیدس Euripides، تروادیان ۴۸ تا ۹۷)؛ طوفان و بدبختی در بازگشت پیامد آن است.
ستیز بر سر پالادیون (Palladion)، پیکره چوبین آتنه که از تروا نجات یافت، در اسطوره دستاویز سیاسی شهرهایی است که نگهداری آن را ادعا میکنند؛ آرگوس (Argos)، آتن و سرانجام روم (از طریق آنئاس Aeneas) پیکره را به عنوان مشروعیت الهی دولت خود مطالبه میکنند.
در اسطوره مدوسا (Medusa)، آتنه به پرسئوس (Perseus) کمک میکند سر گورگو را ببرد و سپر صیقلی را به عنوان آیینه به او میدهد. گورگونئیون را به عنوان قطعه مرکزی آیگیس خود میگیرد.
در آپولودور (II، ۴، ۳) و اووید (متاموفوسس IV، ۷۹۸ تا ۸۰۳) دو پیشینه متفاوت برای گورگو آورده شده؛ در روایت اووید، مدوسا در اصل انسانی زیبا بود که پس از تجاوز پوسئیدون در معبد آتنه توسط خود خدا به موجود هراسافکن تبدیل شد.
سنت کهنتر یونانی اما مدوسا را موجودی هراسافکن از ازل میشناسد که پیشینه انسانی ندارد.
اسطوره آراخنه (اووید، متاموفوسس VI) آتنه را به عنوان نگهبان بیامان نظم خدایان نشان میدهد: بافنده لودیایی آراخنه خدا را به رقابت میطلبد و در بافته خود بدکرداریهای خدایان را به تصویر میکشد.
آتنه کار را پاره میکند، آراخنه را با دوک میزند و سرانجام او را به عنکبوت تبدیل میکند. این رویداد در سنت بعدی به داستان اخلاقی نمونهوار در برابر تکبر بدل شد. همزمان پژوهش فمینیستی اسطورهشناسی این ماده را بازتابی بر مرز نقد هنری مشروع در برابر قدرت میخواند.
روابط در پانتئون
آتنه محبوبترین دختر زئوس به شمار میرود؛ در “ایلیاس” تنها اوست که سپر آیگیس او را به جای پدر حمل میکند. وفاداری او به پدر مطلق است و تنها در یک رویداد (ایلیاس I، ۳۹۶ تا ۴۰۶) به عنوان بخشی از توطئه المپی بر ضد او یاد میشود.
با خواهران و برادران آپولون و آرتمیس رابطهای آرام و برابر دارد؛ هر سه نسل جوانتر و هنرور را در برابر پانتئون کهن نمایندگی میکنند. با هرمس کارکرد حامی خردمند را مشترک دارد و از این رو هر دو کنار هم پرسئوس، هراکلس (Herakles) و اودیسه میایستند.
رقابت با پوسئیدون چندین اسطوره بومی را شکل میدهد، از جمله در تروزن (Troizen) و آرگوس. با آرس دشمنی آشکار وجود دارد: آتنه نماینده جنگآوری راهبردانه است، آرس نماینده خشم خونین نبرد.
در هومر آتنه آرس را از طریق دست دیومدس مجروح میکند (ایلیاس V، ۸۵۵ تا ۸۵۹) و هر دو دوباره در تئوماخیا (Theomachie) در ایلیاس XX و XXI روبهرو میشوند. با آفرودیت (Aphrodite) رابطهای خصمانه اما خویشتندارانه وجود دارد که داوری پاریس (Paris) آن را برانگیخت؛ آتنه به پاریس خرد و پیروزی در جنگ وعده داده بود، آفرودیت هلنا (Helena) را.
هفایستوس همکار صنعتگر اوست؛ هر دو با هم سرپرست صنعتگران آتیکی شمرده میشدند. هفایستئیون (Hephaisteion) در آگورا که اغلب به اشتباه “تسئیون” (Theseion) خوانده میشود، هر دو را مشترکاً تقدیس شده داشت و بهترین حفاظتیافته معبد دوریک یونان است.
رابطهای ویژه آتنه را با قهرمانان پیوند میدهد: اودیسه، پرسئوس، بلروفون (Bellerophon) که افسار طلایی پگاسوس را از او دریافت کرد، دیومدس، یاسون (Iason) و به ویژه هراکلس از حمایت او به شیوهای بهرهمند میشوند که بر اساس اخلاق هومری بالاترین رابطه افتخاری با خدایان است.
در سپر هراکلس هزیود، آتنه به عنوان سرپرستی ظاهر میشود که قهرمان را با خرد خدایانه مسلح میکند.
بازتاب در فرهنگ
همسانانگاری رومی با مینروا تأکید متفاوتی پدید میآورد: مینروا در اصل خدابانویی اتروسکی به نام منروا بود که کارکردهای او به عنوان حامی صنعتگران و مدارس در پیشگاه میایستادند؛ بُعد جنگاورانه آتنه یونانی در روم توسط مارس و بلونا پوشش داده میشد.
مینروا در تریاس کاپیتولینی با یوپیتر و یونو همچنان یک خدای مرکزی دولتی باقی ماند و دومیتیان در میدان مارس یک معبد مهم برای او برپا کرد. کوینکواتروس، جشنهای پنجروزه در ماه مارس، مینروا را به ویژه به عنوان حامی معلمان و شاگردان گرامی میداشتند؛ اووید در “فاستی” (III، ۸۰۹ تا ۸۴۸) توصیفی مفصل از آنها ارائه میدهد.
در دوران باستان متأخر آتنه پارتنوس به یک رمز فرهنگی تبدیل شد: پروکوپیوس گزارش میدهد که پیکره آتنه پروماخوس تا قرن ششم در قسطنطنیه برپا بود، پیش از آنکه در شورش سال ۱۲۰۳ تخریب شود.
سدههای میانه پالاس را بیشتر به عنوان شخصیت تمثیلی خرد میشناخت؛ در “رومان دو لا رز” و در “سیته دو دام” اثر کریستین دو پیزان، او به خدابانوی حامی زنان اهل دانش تبدیل میشود. “دو کلاریس مولیریبوس” بوکاچو او را در ردیف نمونههای زنانه دوران باستان جای میدهد و پترارک در “آفریقا” به او میپردازد.
رنسانس با “پالاس و کنتاور” اثر سندرو بوتیچلی و “پالاس دیوها را میراند” اثر آندره آ مانتنیا بازتصاحبی انسانگرایانه پدید آورد. قرن هجدهم در پالاس آتنه تصویر روشنگری را میدید که شیلر در دوبیتی معروف خود “زیباترین دانش” آن را جشن گرفت.
قرن نوزدهم او را به نشان هِرالدیک آکادمیها و دانشگاهها تبدیل کرد، از جمله آکادمی علوم برلین و دانشگاه آتن که در تالار ورودی آن مجسمه خدابانو بر اساس الگوی فیدیاس برپاست.
مطالعات بنیادین کلاوس فیرنایزل و پتر تسانکر درباره نگارنگاری آتنه اهمیت سیاسی فرهنگی این شخصیت را در کلاسیسیسم و قرن نوزدهم به شکلی نظاممند بررسی کردهاند.
طبقهبندی علم ادیان
ریشهشناسی نام آتنا همچنان محل اختلاف است. اشتقاق هندواروپایی آن بعید دانسته میشود؛ بیشتر پژوهشگران، از جمله روبرت بیکس، خاستگاهی پیشایونانی و اژهای برای آن فرض میکنند. خط هجایی ب عنوان “a-ta-na-po-ti-ni-ja” (“بانو آتانا”) را در کتیبهای از کنوسوس میشناسد، که وجود ایزدبانوی نگاهبانی از دوران برنز برای یک قلعه یا شهر کاخمحور را نشان میدهد.
مارتین پ. نیلسون در آتنا تجسم بانوی کاخهای میسنی میدید که در گذار از شاهنشاهی دوران کاخ به دین پولیس، کارکرد جنگاورانه و صنعتگرانه خود را حفظ کرد.
از منظر تطبیقی هندواروپایی، آتنا شباهتهای ساختاری با مینروای رومی (از طریق میانجیگری اتروسکی) و سارسواتی هندوآریایی نشان میدهد که آن نیز از خرد، زبان و هنر حمایت میکند. اما پیوند خاص میان جنگاور، حامی صنعتگران و نگاهبان شهر در مواد تطبیقی هندواروپایی کمیاب است و فرض وجود یک ایزدبانوی بستر اژهای را تقویت میکند.
ژرژ دومزیل در چارچوب نظریه سهکارکردی خود جایگاه روشنی برای آتنا نیافت: او ویژگیهای هر سه کارکرد را نشان میدهد، که برای یک ایزد هندواروپایی نامعمول، اما برای یک ایزد بستری قابل انتظار است.
والتر بورکرت و ژانپیر ورنان تقابل ساختاری میان آتنا و آرس را به عنوان الگوی طبقهبندی یونانی جنگ تحلیل کردهاند: آتنا نماینده خشونت جنگی مهارشده، پولیسمحور و درنهایت آشتیپذیر است، و آرس نماینده خشم مستانه نبرد که جامعه را از هم میپاشد. این قطبیت کلیدی برای فهم اخلاق نظامی یونانی است.
نظریه جون کانلی (۲۰۱۴) که بر اساس آن نقشبرجسته پارتنون نه رژه پاناتنایی، بلکه قربانی اسطورهای دختران اریختئوس را به تصویر میکشد، بحث تازهای درباره برنامه دینی آیین دولتی آتن برانگیخته است. پژوهشهای اخیر در دهههای گذشته در مجموع بر کارکرد سیاسی آتنا به عنوان نماد اعتماد به نفس دموکراتیک آتن تأکید میکنند.
منابع
Homer, “Ilias” (besonders V, XV, XX bis XXII) und “Odyssee” (besonders I, V, XIII). Hesiod, “Theogonie” 886 bis 900 und 924 bis 926. Apollodor, “Bibliotheke”, III, 14 (Streit um Attika, Erichthonios).
Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, I, 24 bis 28 (Akropolis); Herodot, “Historien”, IV, 180 (libyscher Athene-Kult). Ovid, “Metamorphosen”, VI, 5 bis 145 (Arachne) und IV, 798 bis 803 (Medusa).
Ovid, “Fasti” III, 809 bis 848 (Quinquatrus). Pindar, Olympische Oden VII. Euripides, “Ion” und “Trojanerinnen”.
Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, “Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland”, Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, “The Parthenon Enigma”, New York 2014.
