ایتھینے، دیوی حکمت اور ایتھنز کی سرپرست
ایتھینے (Athene) دیوی حکمت اور ایتھنز کی سرپرست کے طور پر باریک بینی سے فیصلہ کرنے اور شہری برادری کی مسلح حفاظت کی صلاحیت کو یکجا کرتی ہیں۔ ایتھینے، اَتّیکی لہجے میں Athena، یونانی دیومالائی نظام کی مرکزی ہستیوں میں سے ایک ہیں اور زیوس کی بیٹی مانی جاتی ہیں، جو اس کے سر سے پیدا ہوئیں۔
وہ شہر ایتھنز کی حفاظتی دیوی، دستکاری کی فنکاری، جنگی تدبیر اور عادلانہ نظام کی سرپرست ہیں۔ ایریس (Ares) کے برخلاف، وہ خونریز جنگ کی نہیں بلکہ حکمتِ عملی کی اور پولِس کے تحفظ کی مظہر ہیں۔
ان کے لقب "Polias” (شہر کی محافظ)، "Promachos” (پیش پا جنگجو) اور "Parthenos” (کنواری) ان کے کلت کے تین اہم محوروں کو نشان زد کرتے ہیں۔ ہومر کے ہاں انہیں خطاب "glaukopis” دیا گیا ہے، جسے تعبیر کے مطابق "الّو آنکھوں والی” یا "تیز نگاہ والی” ترجمہ کیا جاتا ہے اور یہ ان کی تیز و گہری نگاہ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
مائیسینائی دور کی لکیری تحریر ب میں "Herrin Athana” (آتھانا کی مالکہ) کے شواہد ملتے ہیں، جو اس تھیسیس کی تائید کرتے ہیں کہ وہ ابتداً ایک پیش یونانی قلعہ دیوی تھیں جنہوں نے آرکائک پولِس مذہب میں ایک پان ہیلینک حفاظتی دیوی کا کردار اختیار کیا۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور نسب نامہ
زیوس کے سر سے ایتھینے کی پیدائش یونانی روایت کے مشہور ترین تخلیقی اساطیر میں شامل ہے۔ ہیزِیڈ (Hesiod) "تھیوگونیا” (Theogonie) میں (آیات 886 تا 900 اور 924 تا 926) بیان کرتا ہے کہ زیوس حاملہ میٹِس (Metis) کو نگل لیتا ہے تاکہ اس پیشین گوئی کو ٹال سکے کہ اس رشتے سے پیدا ہونے والا بیٹا اسے تخت سے اتار دے گا۔
زیوس کی کھولی گئی کھوپڑی سے، جسے ہیفائستوس (Hephaistos) یا پرومیتھیوس (Prometheus) نے کلہاڑی سے چیرا، ایتھینے مکمل زرہ بکتر میں نمودار ہوئیں۔ یہ واقعہ انہیں دیوتاؤں کے باپ کی خالص فکری مخلوق کے طور پر ایک خاص مقام دیتا ہے، بغیر کسی معمول کی مادری وساطت کے۔
میٹِس زیوس میں ضم رہتی ہے اور چالاک دانش کا مجسمہ بن جاتی ہے جو دیوتاؤں کے باپ میں آگے بھی برقرار رہتی ہے؛ ایتھینے اس خاصیت کو ظاہری طور پر وراثت میں لیتی ہیں۔
پنڈار (Pindar) کی ساتویں اولمپک اوڈ (آیات 35 تا 38) ایک رودیائی روایت پیش کرتی ہے جس کے مطابق پیدائش کے وقت جزیرے پر سونے کی بارش ہوئی اور ہیلیادوں نے جلدی میں پہلی قربانی کی آگ جلانا بھول گئے، اس لیے وہ روڈیوں کو آگ لے کر آئے۔
کریٹ میں ایک اور روایت نے لیبیا میں جھیل ٹریٹونِس (Tritonis) کے قریب پیدائش بیان کی، اس لیے ایتھینے کا لقب "Tritogeneia” ہے؛ ہیروڈوتوس (Herodot) (IV, 180) آوسیروں کے ہاں ایک لیبیائی ایتھینے کلت کا ذکر کرتا ہے جو ہیکل کے گرد سالانہ لڑکیوں کے مقابلے سے منسلک تھا۔
اس لقب کی لغوی تعبیر متنازع ہے: جھیل ٹریٹونِس سے نسبت اور قدیم یونانی "trito” یعنی "تیسری پیدا ہوئی” یا "سچی” کے درمیان۔
ایک اَتّیکی مقامی روایت کے مطابق ہیفائستوس کے ساتھ ایک واقعے سے اریکتھونیوس (Erichthonios) وجود میں آتا ہے: ہیفائستوس ایتھینے پر زیادتی کی کوشش کرتا ہے؛ اس کا نطفہ اس کی ٹانگ پر گرتا ہے، وہ اسے اون سے پونچھ کر زمین پر پھینک دیتی ہے جس سے اریکتھونیوس پیدا ہوتا ہے (Apollodor III, 14, 6)۔
ایتھینے بچے کو پال پوس کر کیکروپس (Kekrops) کی بیٹیوں، آگلاوروس (Aglauros)، ہیرسے (Herse) اور پانڈروسوس (Pandrosos)، کے حوالے کرتی ہیں ایک بند صندوق میں، اسے کھولنے کی ممانعت کے ساتھ۔
آگلاوروس اور ہیرسے صندوق کھولتی ہیں، بچے کو سانپ سے گھرا دیکھتی ہیں اور دیوانگی میں ایکروپولِس سے کود جاتی ہیں۔ اس کہانی سے ایتھینیوں کا وہ تصور اخذ ہوتا ہے کہ وہ "زمین سے پیدا ہوئے” ہیں، نہ کہ ہجرت کر کے آئے ہیں۔ اریکتھونیوس پاناتھینایا (Panathenaia) تہوار کا بانی ہے اور چار گھوڑوں کی جنگی گاڑی کا موجد مانا جاتا ہے۔
ایتھینے کا بہن بھائیوں کا رشتہ اپولّون (Apollon)، آرتیمِس (Artemis)، ہیرمیس (Hermes) اور ایریس سے ہے؛ دیومالائی نظام میں ان کا قریب ترین تعلق خود زیوس سے ہے جن کے منصوبے وہ اکثر نافذ کرتی ہیں۔ ان کی اپنی اولاد نہیں ہے؛ ان کا کنوارہ پن بنیادی ہے اور انہیں ہیرا اور ڈیمیٹر (Demeter) سے ساختی طور پر ممتاز کرتا ہے۔
اواخرِ قدیم دور کی تمثیلی تعبیرات نے ایتھینے کو دیوتاؤں کے باپ کی "فکر”، یعنی ایک شخصیت یافتہ لوگوس سمجھا جو ہر تخلیق سے پہلے فعال ہوتا ہے؛ یہ تعبیر اسکندریہ کے فیلون (Philon) اور نوافلاطونی مصنفین جیسے پروکلوس (Proklos) نے وسعت دی۔
علامات، اِیکونوگرافی اور صفات
ایتھینے کی بنیادی صفات میں خود (ہیلمٹ)، نیزہ، ڈھال اور ایجِس (Aigis) شامل ہیں۔ ایجِس، ایک سانپوں سے کنارہ کی گئی بکرے کی کھال کی چھاتی کی زرہ جس کے وسط میں گورگونیون (Gorgoneion) ہے، زیوس سے حاصل کردہ حفاظتی نشان مانی جاتی ہے۔ ہومر کے ہاں وہ ایجِس کو باپ کی نمائندگی میں جنگ میں لے کر چلتی ہیں۔
خود، جو اکثر سفنکس یا پیگاسوس کی تاج سے مزین ہوتا ہے، جنگی کارکردگی کی علامت ہے، جبکہ نیزہ عموماً اونچا اٹھا ہوا ہوتا ہے، حملے کی حالت میں نہیں۔ اٹھائے ہوئے ہتھیار کا یہ مخصوص ضبط انہیں ایک حکمتِ عملی کی ماہر دکھاتا ہے، نہ کہ میدانِ جنگ کی تیز و تند دیوی۔
الّو، خاص طور پر چھوٹا کانگ الّو (Athene noctua جو جدید حیوانیات میں ان کا نام رکھتا ہے)، آرکائک دور سے ان کا پرندہ رہا ہے۔ اَتّیکی ٹیٹراڈراکمون (Tetradrachmen) پر یہ دیوتا کے سر کے ساتھ شعار کے طور پر ظاہر ہوتا ہے؛ سکوں کو پورے بحیرہ روم میں "glaukes” (الّو) کہہ کر تجارت کی جاتی تھی اور ایک محاورہ مشہور ہوا: "ایتھنز کو الّو لے جانا”۔
زیتون کا درخت پوسیڈون (Poseidon) سے جھگڑے سے جڑا ہے: ایتھینے نے ایکروپولِس پر پہلا زیتون لگایا اور ایتھینیوں کو وہ پودا دیا جو خوراک، روشنی اور زخم کی شفا بخشتا ہے۔
پانڈروسیون میں مقدس زیتون کا درخت اواخرِ رومی دور تک ناقابلِ تباہ مانا جاتا تھا؛ پاوسانیاس (Pausanias) (I, 27, 2) بیان کرتا ہے کہ 480 قبلِ مسیح کے فارسی آتشزدگی کے بعد یہ ایک رات میں پھر پھوٹ آیا۔
سانپ بھی ایک مستقل صفت ہے، دو کارکردگیوں کے ساتھ: ایک طرف اریکتھونیوس کے طور پر جسے ایتھینے سانپ کی صورت میں پالتی ہیں، دوسری طرف زمین سے وابستگی اور شفا بخش حکمت کی علامت کے طور پر۔
فیڈیاس (Phidias) کی عاج و طلا (chryselephantine) ایتھینا پارتھینوس، جسے پاوسانیاس (I, 24, 5 تا 7) نے بیان کیا، دیوی کو کِیٹون پہنے دکھاتی ہے، دائیں ہاتھ پر نیکے (Nike) کے ساتھ، ڈھال پر ٹکے نیزے کے پاس؛ فرش کی ایک تہہ میں ایک بڑا سانپ لپٹا ہوا ہے جسے اریکتھونیوس سے یکساں کیا گیا ہے۔
ڈھال پر ایمازونوں کی جنگ کندہ تھی، اس کے اندر گیگانتومیکیا (Gigantomachie)، چپلوں پر کینتاورومیکیا (Kentauromachie)۔ یہ مجسمہ بارہ میٹر اونچا تھا، 1140 کلوگرام سونے سے تیار کیا گیا تھا جس کی تختیاں قابلِ جدا تھیں، تاکہ پیریکلیز (Perikles) بحران کے وقت ریاستی سونے کے ذخیرے تک رسائی حاصل کر سکیں۔
اس کے علاوہ بُنائی اور کتائی کے آلات بھی ان کی صفت میں شمار ہوتے ہیں۔ ایتھینے "Ergane”، "محنت کش”، تمام دستکاری کی محافظ تھیں، خاص طور پر خواتین کے نساجی فن کی۔ آراکنے (Arachne) کے ساتھ بُنائی کے مقابلے کی اسطورہ میں (Ovid، Metamorphosen VI، 5 تا 145) وہ اصول کی سختی کی مظہر ہیں جو لِیڈیائی عورت کا بہتر مگر دیوتا-ناقدانہ کام پھاڑ دیتی ہیں۔
فیڈیاس نے پارتھینون کے لیے ایتھینے کے سالانہ نئے بُنے جانے والے پیپلوس کو ایک نقشِ نگاری کے پروگرام کے طور پر بنایا: زعفران رنگ کپڑے پر ہمیشہ گیگانتومیکیا کے مناظر بُنے ہوتے تھے جن میں ایتھینے نے دیو اِنکیلادوس (Enkelados) کو سسلی جزیرے کے نیچے دبایا تھا۔
کلت اور عبادت
ایتھینے کا مرکزی تہوار پاناتھینایا (Panathenaia) تھا، جو سالانہ 28 ہیکاتومبائیون (جولائی/اگست) کو منایا جاتا تھا، ہر چار سال میں "عظیم پاناتھینایا” کے طور پر بڑے اہتمام کے ساتھ۔ یہ اکادیمی کے باغ سے ایکروپولِس تک رات کی مشعل دوڑ کے جلوس سے شروع ہوتا تھا۔
اس کا اوج وہ تہواری جلوس تھا جس میں شہری، میٹوئیکِن (Metöken) اور منتخب لڑکیاں شریک ہوتی تھیں؛ وہ ایتھینے پولیاس کی پرانی لکڑی کے کلت کی تصویر کے لیے نو بُنا پیپلوس ایک کشتی نما گاڑی پر لے کر چلتی تھیں۔ پارتھینون کا فریز اس جلوس کو 160 میٹر لمبائی میں تقریباً 380 انسانی اور جانوری شخصیات کے ساتھ دکھاتا ہے۔
عظیم پاناتھینایا میں ایتھلیٹ، راپسوڈ اور موسیقار مقابلوں میں شریک ہوتے تھے؛ فاتحین کو بطور انعام مقدس باغ کے زیتون کے تیل سے بھری مٹکیاں ملتی تھیں۔
یہ پاناتھینائی انعامی مٹکیاں، جن پر ایک طرف ایتھینے پروماکوس اور دوسری طرف متعلقہ کھیل ہوتا تھا، آج اَتّیکی چھٹی اور پانچویں صدی کے مٹی کے برتنوں کی فنکاری کا سب سے قیمتی ماخذ ہیں۔
کھیلوں کا منتظم اتھلوتھیٹ (Athlothet) اَتّیکی جمہوریت کے اعلیٰ ترین عہدوں میں شمار ہوتا تھا۔ پیسیسٹراتوس (Peisistratos) کے زمانے سے ہومر کی تصانیف بھی پاناتھینایا پر راپسوڈک انداز میں سنائی جاتی تھیں، جس نے ہومری رزمیوں کی کینونیائزیشن میں کردار ادا کیا۔
پاناتھینایا کے علاوہ ایتھینے کے مزید تہوار بھی تھے۔ سکیروفوریون میں آرہیفوریا (Arrhephoria) کے موقع پر چار اعلیٰ اشرافی لڑکیاں ایک پوشیدہ ٹوکری زمین میں لے جاتی ہیں۔ پیانوپسیون میں چلکیا (Chalkeia) ایتھینے ایرگانے اور ہیفائستوس کا کاریگری تہوار تھا۔ سکیروفوریون میں سکیرا (Skira) خواتین کی واپسی اور نئے پیپلوس کی بُنائی کا آغاز تھا۔ پلینتیریا (Plynteria) پر پرانی کلت تصویر کو کپڑے اتار کر سمندر میں دھویا جاتا تھا۔
اس دن شہر کلتی لحاظ سے ناپاک مانا جاتا تھا، ہیکل رسیوں سے بند ہوتے تھے اور سیاسی مذاکرات موقوف رہتے تھے۔ یہ رسومات ایتھینے کو جنگجو کے بجائے ثقافتی بانی دیوی کے طور پر دکھاتی ہیں جو دستکاری، ابتدائی رسم اور شہری برادری کی حفاظت کرتی ہیں۔
ایتھنز سے باہر ان کا کلت پوری یونانی دنیا میں پھیلا ہوا تھا۔ اسپارٹا میں انہیں Athena Chalkioikos یعنی "کانسے کے گھر میں” کہا جاتا تھا، کانسے کی تختیوں والے ہیکل کی وجہ سے؛ تیگیا (Tegea) میں ایتھینے آلیا (Alea) کا ہیکل پیلوپونیز کے بڑے ترین مقاماتِ عبادت میں شمار ہوتا تھا، جسے سکوپاس (Skopas) نے تعمیر کیا۔
پیرگامون (Pergamon) میں ایتھینا پولیاس مقدس مقام ایکروپولِس پر اتالیدوں (Attaliden) کی مشہور کتب خانے کے پاس واقع تھا۔ پیرگامون کی ہیلینِسٹک ایتھینے نیکیفوروس اتالیدوں کے پان ہیلینک ثقافتی پروگرام کا حوالہ نقطہ بنی جو ایتھنز کو فکری گھر قرار دیتا تھا۔
اہم مقاماتِ عبادت اور ہیکل
ایتھنز کی اکروپولس پر پارتھینون، جو 447 سے 432 قبل از مسیح تک پیریکلیز کے عہد میں تعمیر کیا گیا، دیوی کا سب سے مشہور مقدس مقام ہے۔
اکتینوس اور کالیکراتیس نے ڈورک طرز کا ہیکل تیار کیا، فیدیاس نے ایتھینا پارتھینوس کا بارہ میٹر بلند سونے اور ہاتھی دانت کا مجسمہ بنایا۔ یہ عمارت مرکزی عبادت گاہ کے طور پر نہیں بلکہ خزانے اور اعزازی ہیکل کے طور پر استعمال ہوتی تھی؛ ایتھینے پولیاس کی اصل مورتِ پرستش پڑوسی ایریکتھیون میں رکھی تھی۔
وہاں ایتھینے اور پوسیڈون کے درمیان تنازع سے منسلک نمکین پانی کا چشمہ اور مقدس زیتون کا درخت بھی دکھایا جاتا تھا۔ پارتھینون کے محراب نمائوں پر ایتھینے کی ولادت (مشرقی محراب نما) اور پوسیڈون سے مقابلہ (مغربی محراب نما) کندہ تھا؛ میٹوپوں پر گیگانٹومیکیا، ایمازونومیکیا، کینٹوروماکیا اور ٹروئے کا سقوط دکھایا گیا تھا۔
کوریوں کی دالان کے ساتھ ایریکتھیون، جو 421 سے 406 کے درمیان تعمیر ہوا، اصل مرکزِ عبادت تھا۔ اندرون خانہ ایتھینے کا ایک قدیم لکڑی کا مجسمہ محفوظ تھا، جسے ”زوآنون” کہتے تھے، اور جو روایت کے مطابق آسمان سے گرا تھا۔
پلینٹیریا کے موقع پر یہ مجسمہ ہر سال اتارا جاتا اور سمندر میں دھویا جاتا تھا، بالکل ہیرا کی سامی تونائیا کی طرح۔ ہیکل ایک ہی چھت کے نیچے ایتھینے، پوسیڈون ایریکتھیوس اور بادشاہ کیکروپس کی عبادت کو یکجا کرتا ہے اور اس لیے کلاسیکی دور کی سب سے پیچیدہ مذہبی عمارت سمجھا جاتا ہے۔
ایتھنز سے باہر، ایٹیکا کے جنوب مشرقی سرے پر سونیون میں ایتھینے کا ہیکل، ایجینا پر ایتھینے آفایا کا ہیکل (جو اصلاً آفایا کو منسوب ہے، مگر ایتھینے کی عکاسی سے گہرا تعلق رکھتا ہے)، ڈیلفی میں ایتھینے پرونایا کا مقدس مقام اور تھیسالی میں ایتھینے ایتونیا کے مقامات قابلِ ذکر ہیں۔
ایشیائے کوچک میں، پرینے میں پائیتھیوس کی تعمیر کردہ چوتھی صدی قبل مسیح کا ایتھینے کا ہیکل، اور رہوڈوس پر ایتھینے لندیا کا ہیکل ہیلینسٹک دور کی اہم زیارت گاہوں میں شامل تھے۔ لندیائی ایتھینے کے ہیکل میں لندیائی کرونیکن محفوظ تھا، ایک کتبہ جس میں ابتدائی زمانے سے لے کر 99 قبل مسیح تک مقدس مقام کے قیمتی ترین نذرانوں کی فہرست درج تھی۔
اساطیری روایات
اَتّیکا پر پوسیڈون کے ساتھ جھگڑا ایتھینائی بنیادی روایات میں شامل ہے۔ اپالودور (Apollodor) (III, 14, 1) بیان کرتا ہے کہ دونوں دیوتاؤں نے سرزمین پر دعویٰ کیا اور دیوتاؤں کی مجلس کے سامنے اپنے تحفے پیش کیے۔ پوسیڈون نے اپنا ترشول ایکروپولِس کی زمین میں مارا اور نمکین پانی ابلا (یا ایک گھوڑا ظاہر ہوا، روایت کے مطابق)؛ ایتھینے نے زیتون لگایا۔
دیوتاؤں کی مجلس یا بادشاہ کیکروپس نے ایتھینے کے حق میں فیصلہ کیا، جس پر پوسیڈون نے سرزمین کو سیلاب سے سزا دی۔ فیڈیاس نے اس جھگڑے کو پارتھینون کے مغربی گوشوارے پر منقش کیا۔ پاوسانیاس (I, 26, 5) ایریکتھیون میں ایک چٹانی درز کی گواہی دیتا ہے جو ترشول کی ضرب سے پڑا، اور نمکین چشمے کا ذکر کرتا ہے جو جنوبی ہوا میں سمندر کی خوشبو دیتا ہے۔
ٹروجن جنگ میں ایتھینے مستقل طور پر یونانی طرف کھڑی ہیں۔ وہ "اوڈیسی” میں اوڈیسیوس (Odysseus) کی رہنمائی کرتی ہیں، ایریس اور آفروڈیتے (Aphrodite) کے خلاف لڑائی میں ڈیومیڈیز (Diomedes) کی مدد کرتی ہیں (الیاس V)، اور ایپیوس (Epeios) کے ساتھ لکڑی کا گھوڑا تیار کرتی ہیں جس سے ٹروجن خود شہر کا دروازہ کھولتے ہیں۔
فتح کے بعد ان کا غضب یونانیوں پر ٹوٹتا ہے کیونکہ اَیاکس لوکریوس (Ajax der Lokrer) نے دیوی کے ہیکل میں کاسانڈرا (Kassandra) کی بے حرمتی کی (یوریپیڈیز، ٹروجانیرِنن 48 تا 97)؛ طوفان اور سفرِ واپسی کی بربادی اس کا نتیجہ ہے۔
ٹروئے سے بچائی گئی ایتھینے کی لکڑی کی تصویر پالادیون (Palladion) کے گرد جھگڑا اسطورے میں ان شہروں کا سیاسی دلیل بنا جو اسے اپنے پاس رکھنے کا دعویٰ کرتے ہیں؛ آرگوس، ایتھنز اور بالآخر روم (آئینیاس (Aeneas) کے ذریعے) اس تصویر کو اپنی ریاست کی الہی جواز کے طور پر پیش کرتے ہیں۔
میدوسا (Medusa) کے اسطورے میں ایتھینے پیرسیوس (Perseus) کی مدد کرتی ہیں کہ وہ گورگو کا سر کاٹے، اسے چمکا ہوا ڈھال بطور آئینہ دے کر۔ گورگونیون انہیں اپنے ایجِس کے وسط میں ملتا ہے۔
اپالودور (II, 4, 3) اور اووِد (Ovid) (Metamorphosen IV, 798 تا 803) گورگو کی دو مختلف ابتدائی روایات پیش کرتے ہیں؛ اووِد کی روایت میں میدوسا اصلاً ایک خوبصورت انسانی عورت تھی جسے ایتھینے کے ہیکل میں پوسیڈون کی زیادتی کے بعد خود دیوی نے ہولناک وجود میں بدل دیا۔
پرانی یونانی روایت میں میدوسا ایک اصلی ہولناک وجود ہے بغیر کسی انسانی پسِ منظر کے۔
آراکنے کا اسطورہ (Ovid، Metamorphosen VI) ایتھینے کو دیوتاؤں کی نظامِ عالم کی بے رحم محافظ کے طور پر دکھاتا ہے: لِیڈیائی بُنکر آراکنے دیوی کو مقابلے کی چیلنج دیتی ہے اور اپنے بُنے میں دیوتاؤں کی بدیاں پیش کرتی ہے۔
ایتھینے کام پھاڑ دیتی ہیں، آراکنے کو ڈھانچے سے مارتی ہیں اور آخرکار اسے مکڑی میں بدل دیتی ہیں۔ یہ واقعہ بعد کی روایت میں تکبر کے خلاف نموناتی عبرتی قصے کے طور پر مشہور ہوا۔ ساتھ ہی نسوانی اسطورائی تحقیق اس موضوع کو طاقت کے مقابلے میں مشروع فنکارانہ تنقید کی حدود پر غور و فکر کے طور پر پڑھتی ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
ایتھینے زیوس کی محبوب ترین بیٹی مانی جاتی ہیں؛ "الیاس” میں صرف وہی اس کی ایجِس ڈھال نمائندگی میں اٹھاتی ہیں۔ باپ سے ان کی وفاداری مطلق ہے، اور صرف ایک واقعے میں (الیاس I، 396 تا 406) انہیں اولمپیائی سازش کا حصہ بتایا گیا ہے۔
اپنے بہن بھائیوں اپولّون اور آرتیمِس سے ان کا پُرسکون، برابری کا تعلق ہے؛ تینوں پرانے دیومالائی نظام کے مقابلے میں نوجوان، فنون میں ماہر نسل کا مظہر ہیں۔ ہیرمیس کے ساتھ وہ ہوشیار محافظ کا کردار مشترک کرتی ہیں، اس لیے دونوں مل کر پیرسیوس، ہیراکلیس (Herakles) اور اوڈیسیوس کا ساتھ دیتے ہیں۔
پوسیڈون سے رقابت کئی مقامی اساطیر پر چھائی ہے، ایتھنز کے علاوہ ٹروئیزین (Troizen) اور آرگوس میں بھی۔ ایریس سے کھلی دشمنی ہے: ایتھینے حکمتِ عملی کی جنگ کی مظہر ہیں، ایریس جوشِ جنگ کا۔
ہومر کے ہاں ایتھینے ڈیومیڈیز کے ہاتھ سے ایریس کو زخمی کرتی ہیں (الیاس V، 855 تا 859)، اور دونوں الیاس XX اور XXI کی تھیومیکیا (Theomachie) میں دوبارہ ملتے ہیں۔ آفروڈیتے سے ایک محتاط، معاندانہ تعلق ہے، جو پیرس کے فیصلے سے شروع ہوا؛ ایتھینے نے پیرِس کو دانش اور جنگ میں فتح کا وعدہ کیا تھا، آفروڈیتے نے ہیلینا کا۔
ہیفائستوس ان کا دستکاری کا ساتھی ہے؛ دونوں مل کر اَتّیکی کاریگروں کے سرپرست مانے جاتے تھے۔ اگورا پر ہیفائستیون (Hephaisteion)، جسے اکثر غلطی سے "Theseion” کہا جاتا ہے، دونوں کو مشترکاً وقف تھا اور یونان کا بہترین محفوظ ڈورِک ہیکل ہے۔
ایتھینے اور بطلوں کے درمیان ایک خاص تعلق ہے: اوڈیسیوس، پیرسیوس، بیلیروفون (Bellerophon) (انہیں پیگاسوس کے لیے سونے کی لگام ملتی ہے)، ڈیومیڈیز، یاسون (Iason) اور خاص طور پر ہیراکلیس کو ان کی مدد ملتی ہے ایک ایسی صورت میں جو ہومری اخلاق کے مطابق اعلیٰ ترین الہی اعزاز کا رشتہ ہے۔
ہیزِیڈ کی "ہیراکلیس کی ڈھال” میں ایتھینے لباسِ زرہ پہنانے والی سرپرست کے طور پر سامنے آتی ہیں جو بطل کو الہی دانش سے آراستہ کرتی ہیں۔
تلقّی و اثرانگیزی
منروا کے ساتھ رومی تطابق ایک بدلی ہوئی تاکید پیدا کرتا ہے: منروا اصلاً ایک ایٹروسکن دیوی مینروا تھی، جس کے کارکردگی میں دستکاری اور مدرسوں کی سرپرستی نمایاں تھی؛ یونانی ایتھینا کی جنگجویانہ جہت روم میں مارس اور بیلونا نے پوری کی۔
تاہم یوپیٹر اور یونو کے ساتھ کیپیٹولینی ثلاثی میں منروا ایک مرکزی ریاستی دیوتا رہی، اور ڈومیشین نے اس کے لیے مارسی میدان میں ایک اہم مقدس مقام تعمیر کرایا۔ مارچ میں منعقد ہونے والے پانچ روزہ تہوار کوئنکواٹروس خاص طور پر اساتذہ اور شاگردوں کی سرپرست کی حیثیت سے منروا کی تعظیم کرتے تھے؛ اووِد نے اپنی "فاستی” (III، 809 تا 848) میں ان کا تفصیلی تذکرہ کیا ہے۔
اواخرِ قدیم میں ایتھینا پارتھینوس ایک ثقافتی اشاریے میں تبدیل ہو گئی: پروکوپیوس نے بیان کیا ہے کہ ایتھینا پروماکوس کا مجسمہ چھٹی صدی میں بھی قسطنطنیہ میں نصب تھا، یہاں تک کہ 1203ء کے فساد میں اسے تباہ کر دیا گیا۔
قرون وسطیٰ میں پالاس خاص طور پر حکمت کی ایک تمثیلی شخصیت کے طور پر جانی جاتی تھی؛ "رومن دے لا روز” اور کریستین دے پیزاں کی "سیتے دے دام” میں اسے پڑھی لکھی خواتین کی سرپرست دیوی کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ بوکاچیو کی "دے کلاریس مولیئریبوس” اسے قدیم نمونہ وار خواتین کی صف میں شامل کرتی ہے، اور پیٹرارکا نے "افریکا” میں اس کا تذکرہ کیا ہے۔
نشاۃِ ثانیہ نے ساندرو بوتیچیلی کی "پالاس اور سینٹور” اور آندریا مانتینیا کی "پالاس نے برائیوں کو نکال باہر کیا” کے ساتھ ایک انسان دوست باز تصرف لایا۔ اٹھارہویں صدی نے پالاس ایتھینا میں روشن خیالی کی تصویر دیکھی جسے شیلر نے اپنے مشہور دوبیتے "خوبصورت ترین علم” میں منایا۔
انیسویں صدی نے اسے اکیڈمیوں اور جامعات کی نشانِ شعار بنایا، مثلاً برلن کی اکادمی آف سائنسز اور یونیورسٹی آف ایتھنز، جس کے داخلی ہال میں فیدیاس کے نمونے پر مبنی دیوی کا مجسمہ نصب ہے۔
کلاؤس فیرنائزل اور پیٹر زانکر کے ایتھینا کی آثارِ تصویر سے متعلق بنیادی مطالعات نے کلاسیکیت پسندی اور انیسویں صدی میں اس شخصیت کی ثقافتی و سیاسی اہمیت کو منظم طریقے سے واضح کیا ہے۔
مذہبی علمی درجہ بندی
ایتھینے کے نام کی لغوی اصل متنازع ہے۔ ہند یورپی ماخذ ناقابلِ قبول مانا جاتا ہے؛ اکثر محققین، جن میں رابرٹ بیکِس (Robert Beekes) بھی شامل ہیں، ایک پیشِ یونانی، بحیرہ ایجیئن کی اصل قبول کرتے ہیں۔ لکیری تحریر ب کنوسوس کے ایک کتبے میں "a-ta-na-po-ti-ni-ja” ("آتھانا کی مالکہ”) کی اصطلاح جانتی ہے، جو ایک قلعے یا محل شہر کی کانسی دور کی حفاظتی دیوی کی طرف اشارہ کرتی ہے۔
مارٹن پی نِلسَن (Martin P. Nilsson) نے ایتھینے میں مائیسینائی محل کی مالکن کی شخصیت سازی دیکھی جس نے محل-دور بادشاہت سے پولِس مذہب کی طرف منتقلی میں اپنی جنگی اور دستکاری کارکردگی برقرار رکھی۔
ہند یورپی تقابلی نقطہ نظر سے ایتھینے رومی منیروا (اِتروسکی وساطت سے) اور ہندو آریائی سرسوتی (Sarasvati) سے ساختی مشابہتیں دکھاتی ہیں، جو بھی حکمت، زبان اور فن کی محافظ ہیں۔ مگر جنگجو، دستکاری سرپرست اور شہر محافظ کا مخصوص امتزاج ہند یورپی تقابلی مواد میں نادر ہے اور ایجیئن سبسٹریٹ دیوتا کے قیاس کی تائید کرتا ہے۔
ژورژ دومیزِل (Georges Dumézil) نے اپنی تین کارکردگی نظریے کے تحت ایتھینے کا واضح طور پر تعین نہیں کیا: وہ تینوں کارکردگیوں کی علامات دکھاتی ہیں، جو کسی ہند یورپی دیوتا کے لیے غیر معمولی ہوتا، مگر سبسٹریٹ دیوتا کے لیے متوقع۔
والٹر بورکرٹ (Walter Burkert) اور ژاں-پیئر ورنان (Jean-Pierre Vernant) نے ایتھینے اور ایریس کے درمیان ساختی تضاد کو یونانی جنگ کی درجہ بندی کے نمونے کے طور پر اجاگر کیا: ایتھینے کنٹرول شدہ، پولِس سے جڑی اور آخرکار قابلِ مصالحت جنگی قوت کی مظہر ہیں، ایریس جوشِ جنگ اور اجتماعیت کو توڑنے والی وحشت کا۔ یہ قطبیت یونانی فوجی اخلاق کے فہم کی کلید ہے۔
جون کونیلی (Joan Connelly) کی تھیسیس (2014)، کہ پارتھینون فریز پاناتھینایا جلوس نہیں بلکہ اریکتھیوس کی بیٹیوں کی اساطیری قربانی دکھاتا ہے، نے ایتھینائی ریاستی کلت کے مذہبی پروگرام کے گرد ایک نئی بحث چھیڑی ہے۔ گزشتہ دہائیوں کی جدید تحقیق مجموعی طور پر ایتھینے کی سیاسی کارکردگی کو ایتھنز کی جمہوری خود آگاہی کی علامت کے طور پر اجاگر کرتی ہے۔
مآخذ
Homer، "Ilias” (خاص طور پر V، XV، XX تا XXII) اور "Odyssee” (خاص طور پر I، V، XIII)۔ Hesiod، "Theogonie” 886 تا 900 اور 924 تا 926۔ Apollodor، "Bibliotheke”، III، 14 (اَتّیکا کا جھگڑا، Erichthonios)۔
Pausanias، "Beschreibung Griechenlands”، I، 24 تا 28 (Akropolis)؛ Herodot، "Historien”، IV، 180 (لیبیائی ایتھینے کلت)۔ Ovid، "Metamorphosen”، VI، 5 تا 145 (Arachne) اور IV، 798 تا 803 (Medusa)۔
Ovid، "Fasti” III، 809 تا 848 (Quinquatrus)۔ Pindar، Olympische Oden VII۔ Euripides، "Ion” اور "Trojanerinnen”۔
Walter Burkert، "Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”، Stuttgart 1977۔ Karl Kerényi، "Die Mythologie der Griechen”، Zürich 1951۔ Jean-Pierre Vernant، "Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland”، Frankfurt am Main 1987۔ Joan Breton Connelly، "The Parthenon Enigma”، New York 2014۔
