پاروَتی، ہندو دیوی اور شیو کی زوجہ
پاروَتی (Parvati) ہندو مت میں الٰہی ماں اور شیو کی زوجہ ہیں، جن میں نسائی لطافت اور تخلیقی قوت یکجا ہیں۔ پاروَتی ہندو مت میں محبت، زوجیت کی وفاداری، زرخیزی اور مشفقانہ مادرانہ طاقت کی دیوی ہیں۔ وہ شیو کی زوجہ اور گنیشا و کارتیکیا کی ماں ہیں۔
ان کے نام کا مطلب ہے "پہاڑ سے تعلق رکھنے والی”، کیونکہ وہ پہاڑی دیوتا ہماوَت (ہمالیہ کی شخصیت-سازی) کی بیٹی ہیں۔ پاروَتی کو مہادیوی (عظیم دیوی) کی ملائم صورت سمجھا جاتا ہے، جن کی غضبناک تجلیات دُرگا اور کالی ہیں۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے وہ ہندو دیوی الٰہیات کی اہم ترین مجسمات میں شمار ہوتی ہیں۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور اصل
پاروَتی ہندو روایت کے مطابق سَتی کا پُنرجنم ہیں، جو شیو کی پہلی زوجہ تھیں۔ سَتی نے اپنے والد دَکشَ کے یگ کی آگ میں خود کو جھونک دیا تھا، جب اس نے شیو کو اپنے عظیم یگ میں مدعو نہیں کیا تھا۔
شیو، درد سے مغلوب ہو کر، تنہائی میں چلے گئے۔ تاکہ کائناتی توازن بحال ہو سکے، سَتی کو پاروَتی کے روپ میں دوبارہ جنم ملا، ہماوَت اور مینا کی بیٹی کے طور پر۔
اس پُنرجنم کو شیو پُران، سکندَ پُران اور کالیداس کے مہاکاویہ "کُمارسنبھَو” (تقریباً 5ویں صدی) میں تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ کالیداس کا یہ کام سنسکرت شاعری کی عظیم ترین تخلیقات میں سے ہے اور اس کے سات سَرگوں میں پاروَتی کی پیدائش، شیو کو حاصل کرنے کے لیے ان کی ریاضت، ان کی شادی اور جنگی دیوتا کارتیکیا کی تخلیق کا احاطہ کیا گیا ہے، جو دیوتاؤں کو راکشس تاراکَ سے نجات دلانے کے لیے پیدا ہوئے۔
تاریخِ مذاہب کے اعتبار سے پاروَتی ان دیویوں میں سے ہیں جن کی شخصیت وید کے بعد کے ہندو مت میں پوری طرح اُبھری۔ رِگ وید میں وہ نظر نہیں آتیں۔ پہلے آثار مہابھارت اور ابتدائی پُرانوں میں ملتے ہیں۔
پاروَتی کی بطور شیو کی شَکتی مکمل الٰہیات 5ویں سے 10ویں صدی میں شَیوِزم کے عروج کے ساتھ پروان چڑھی۔ وینڈی ڈونیگر نے "Siva, the Erotic Ascetic” (1973) میں شیو اور پاروَتی کے درمیان ریاضت اور محبت کے کشیدہ رشتے کا تفصیلی تجزیہ کیا ہے۔
ہماوَت کی بیٹی کے طور پر پاروَتی کا پُنرجنم ہندو مت کی الٰہیاتی اعتبار سے گہری ترین داستانوں میں سے ایک ہے۔ شیو کی پہلی زوجہ سَتی نے اپنے شوہر کی توہین پر روش میں آکر اپنے والد دَکشَ کے یگ کی آگ میں خود کو جھونک دیا تھا۔ شیو گہرے غم میں ان کی لاش کو جہانوں میں اٹھائے پھرتے رہے اور تاندَوَ تباہی رقص کرتے رہے۔ دنیا کو بچانے کے لیے وِشنو نے سَتی کے جسم کو اپنے سُدَرشَن چکر سے ٹکڑے ٹکڑے کر دیا۔ گرنے والے اعضاء شَکتی-پیٹھ بن گئے، ہندوستان کے 51 قوت کے مقامات جو آج تک زیارت گاہیں ہیں۔
سَتی کا پاروَتی کے روپ میں پُنرجنم اس لیے محض ایک متبادل بیانیہ نہیں بلکہ الٰہیاتی ضرورت ہے: شَکتی کے بغیر شیو فعال نہیں، پاروَتی کے بغیر کارتیکیا پیدا نہیں ہو سکتے، کارتیکیا کے بغیر راکشس تاراکَ کو شکست نہیں دی جا سکتی، اور اس فتح کے بغیر دنیا ضائع ہو جاتی۔
وینڈی ڈونیگر نے "Siva, the Erotic Ascetic” (1973) میں اس کائناتی تسلسل کو شیو اساطیر کی مرکزی بیانیہ ساخت کے طور پر تجزیہ کیا ہے۔ پاروَتی انتخاب نہیں، ضرورت ہیں۔
علامتیں اور صفات
پاروَتی کو عموماً دو یا چار بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ ہاتھوں میں وہ کنول کے پھول، آئینہ، چکر یا برکت کے اشارے لیے ہوتی ہیں۔ ان کا لباس اکثر سرخ یا سنہری ہوتا ہے، وہ قیمتی زیور پہنتی ہیں اور بالوں میں ہلال سجاتی ہیں (شیو کے ساتھ مشترک)۔
ان کی سواری شیر یا چیتا ہے، خاص طور پر ان کی جنگجو صورت دُرگا میں۔ ملائم صورت میں وہ اکثر نندی بیل پر شیو کے پہلو میں بیٹھی ہوتی ہیں۔ پاروَتی-شیر اور دُرگا-شیر کا تعلق ان مختلف تجلیات کے درمیان مائل حدود کو ظاہر کرتا ہے۔
انھیں اکثر شیو کے ساتھ اَردھناریشوَر کی شکل میں دکھایا جاتا ہے (آدھا مرد، آدھی عورت، ایک شخصیت میں متحد)۔ یہ شمائلی صورت ہندو الٰہیات کا شیو اور ان کی شَکتی کی ناقابلِ تفکیک وحدت کے بارے میں ایک قوی ترین بیان ہے۔
دائیں آدھی جانب شیو ہیں، بائیں آدھی جانب پاروَتی۔ یہ صورت جنوبی ہندوستان کے پَلّاوَ اور چولَ کانسی فن میں بہت اچھی طرح مستند ہے۔
خانگی سیاق میں ان کی پہچانی علامتیں ان کے بچے ہیں: ہاتھی کے سر والے گنیشا اور مور والے کارتیکیا۔ شیو، پاروَتی اور دونوں بچوں کے خاندانی مناظر قرون وسطیٰ سے شمائلی اعتبار سے بہت مقبول رہے ہیں اور انھیں ہندو خانگی زندگی کا نمونہ سمجھا جاتا ہے۔
عبادت اور پرستش
پاروَتی کا کوئی واحد مرکزی مندر نہیں، کیونکہ انھیں ان گنت مقامی روپوں اور ناموں میں پوجا جاتا ہے۔ اہم مندروں میں مدورئی (تامل ناڈو) کا مینا کشی مندر شامل ہے، جہاں پاروَتی کو مینا کشی کے روپ میں شیو (سُندَریشوَر) کے ساتھ پوجا جاتا ہے، اور وارانسی کا انّاپورنا مندر جہاں وہ رزق کی دینے والی کے طور پر جلوہ گر ہوتی ہیں۔
پاروَتی کا سب سے اہم تہوار تیج ہے، جو خاص طور پر شمالی ہندوستان (بہار، راجستھان، اتر پردیش، مدھیہ پردیش) اور نیپال میں منایا جاتا ہے۔ خواتین روزہ رکھتی ہیں، پاروَتی کے گیت گاتی ہیں اور ازدواجی سعادت کی دعا مانگتی ہیں۔ یہ تہواری دن پاروَتی کی ریاضت، شیو سے ان کی شادی اور ازدواجی خوشی کا جشن مناتے ہیں۔ جنوبی ہندوستان میں کارتیکئی دیپم تہوار (نومبر-دسمبر) پاروَتی اور کارتیکیا کے اعزاز میں منایا جاتا ہے۔
شاکتِزم میں، جو وِشنوِزم اور شَیوِزم کے ساتھ ہندو مت کی تین اہم ترین دھاراؤں میں سے ایک ہے، دیوی مرکز میں ہیں۔ شاکتَ روایات پاروَتی کو کئی روپوں میں پوجتی ہیں: کالی، دُرگا، لَلِتا اور تری پُراسُنداری کے طور پر۔
دیوی بھاگوَت پُران اور دیوی ماہاتمیَ (مارکنڈیَ پُران کا حصہ، 5ویں-6ویں صدی) اس روایت کے اہم ترین متون ہیں۔ Klaus Klostermaier نے "A Survey of Hinduism” (تیسرا ایڈیشن 2007) میں شاکتِزم کو ہندو مت کی ایک آزاد مرکزی دھارا قرار دیا ہے۔
بہت سے ہندو خاندانوں کی یومیہ گھریلو عبادت میں پاروَتی کو شیو اور گنیشا کے ساتھ پوجا جاتا ہے۔ کاروباری معاہدوں، شادیوں اور اہم خانگی مناسبتوں سے قبل پاروَتی کے منتر پڑھے جاتے ہیں۔ لَلِتا سَہَسرنام (لَلِتا-پاروَتی کے ہزار نام) جنوبی ہندوستان میں ایک انتہائی مقبول طقسی کتاب ہے۔
اہم اساطیر
مرکزی اسطورہ پاروَتی کی ریاضت اور شیو سے شادی ہے۔ سَتی کی وفات کے بعد شیو ہمالیہ میں چلے گئے اور دنیا سے ہر طرح کا رابطہ منقطع کر لیا۔ پاروَتی، جو ہماوَت کی بیٹی کے طور پر پیدا ہوئی تھیں، شیو کو اپنا شوہر بنانا چاہتی تھیں۔
وہ پہاڑوں پر چلی گئیں اور سخت ترین ریاضت اختیار کی۔ انھوں نے روزہ رکھا، آسن میں بیٹھی رہیں اور گرمی و سردی کو برداشت کیا۔ دیوتاؤں نے محبت کے دیوتا کاما کو شیو کے جذبات کو بھڑکانے کے لیے بھیجا، لیکن شیو نے انھیں اپنی تیسری آنکھ کی آگ سے جلا دیا۔
پاروَتی نے اپنی ریاضت جاری رکھی۔ آخرکار شیو ان کے سامنے ایک برہمن کی شکل میں نمودار ہوئے جو شیو کی تعریف کر رہا تھا اور پاروَتی کے انتخاب کو پرکھنا چاہتا تھا۔ پاروَتی ثابت قدم رہیں۔
شیو نے اپنا اصلی روپ ظاہر کیا اور دونوں نے شادی کر لی۔ کیلاش پہاڑ پر یہ شادی ہندو اساطیر کی شاندار ترین داستانوں میں سے ایک ہے۔ کالیداس کا "کُمارسنبھَو” اس منظر کو بڑی شاعرانہ مہارت سے پیش کرتا ہے۔
دوسرا مرکزی اسطورہ گنیشا کی تخلیق ہے۔ سکندَ پُران اور شیو پُران کے مطابق پاروَتی نے اپنے جسم کی میل اور اُبٹن سے ایک لڑکا بنایا اور اسے زندگی عطا کی۔
انھوں نے اسے غسل خانے کے دروازے پر پہرہ دینے کے لیے بٹھا دیا۔ شیو، جنھیں نئے بنائے ہوئے بچے کے بارے میں علم نہ تھا، واپس آئے اور گنیشا نے انھیں اندر آنے سے روک دیا۔
شیو نے غصے میں لڑکے کا سر قلم کر دیا۔ پاروَتی درد اور غم و غصے سے بے قابو ہو گئیں اور دنیا کی تباہی کی دھمکی دی۔ شیو نے صورتحال سنبھالنے کے لیے اپنے خادموں کو بھیجا کہ جس پہلے جاندار سے ملیں اس کا سر لے آئیں۔
وہ ایک ہاتھی کا سر لے آئے۔ اس طرح گنیشا کو ہاتھی کے سر کے ساتھ دوبارہ زندہ کیا گیا۔ یہ روایت گنیشا کی شمائلی صورت کی تفسیر کرتی ہے اور کئی لوک تہواروں کا محور ہے۔
تیسرا اسطورہ راکشس تاراکَ کی تباہی کے لیے جنگی دیوتا کارتیکیا کی تخلیق ہے۔ کُمارسنبھَو اور کئی پُرانوں میں بیان کیا گیا ہے کہ تاراکَ کو صرف شیو اور پاروَتی کے بیٹے سے شکست ہو سکتی تھی۔
اس لیے دونوں کی شادی ایک کائناتی ضرورت تھی۔ شیو کے اس نطفے سے جو گنگا میں گرا، کارتیکیا نے جنم لیا جس نے بعد میں راکشس کو شکست دی۔ یہ اساطیری بیانیہ محبت اور کائنات کو یکجا کرتا ہے: دو دیوتاؤں کا ازدواجی اتحاد کائناتی نظام کی بقا کی شرط ہے۔
شیو اور پاروَتی کی شادی ہندو روایت میں بڑی توجہ سے سجائی جاتی ہے۔ اسے تمام ہندو شادیوں کا اساطیری نمونہ سمجھا جاتا ہے۔
"کُمارسنبھَو” میں کالیداس نے تیاریوں کو شاعرانہ باریکی سے بیان کیا ہے: دلہن کی آرائش، بھوتوں اور پریتوں (ارواح اور جن) کے غیر معمولی لشکر کے ساتھ شیو کی آمد، مقدس آگ کے سامنے نکاح، شبِ زفاف۔ اس بیانیے کو کالیداس نے 5ویں صدی میں مکمل کیا اور اس کے بعد سے یہ بے شمار ادبی اور شمائلی کاموں کا سرچشمہ رہا ہے۔
پاروَتی کی جانب سے گنیشا کی تخلیق کا اسطورہ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے خاص طور پر دلچسپ ہے کیونکہ یہ مادرانہ محبت اور زوجیت کی وفاداری کے درمیان کشمکش کو موضوع بناتا ہے۔ پاروَتی شیو کے علم کے بغیر گنیشا کو بناتی ہیں، گنیشا اپنی ماں کا دفاع اپنے باپ کے خلاف کرتا ہے، شیو اسے قتل کر دیتے ہیں اور پھر اسے ہاتھی کا سر دیتے ہیں۔ یہ روایت خانوادے کی بشریات میں ایڈی پَل تنازعات کی اساطیری مثال کے طور پر پڑھی جاتی ہے۔ Robert Goldberg، Stanley Kurtz اور Wendy Doniger نے 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں اس مواد کا تفصیلی تجزیہ کیا ہے۔ اس طرح ہندو خاندان ایک الٰہیاتی مرحلے میں تبدیل ہو جاتا ہے جہاں تنازعات اور مفاہمتیں اساطیری سطح پر انجام پاتی ہیں۔
دیومالائی نظام میں رشتے
پاروَتی کا اہم ترین رشتہ شیو کے ساتھ ہے۔ دونوں کو ایک (اَردھناریشوَر) تصور کیا جاتا ہے۔ اسطورے اور الٰہیات میں شیو اور پاروَتی ناقابلِ تفکیک ہیں۔ شیو بغیر شَکتی کے سَوَ (لاش) ہیں، شَکتی بغیر شیو کے شعور کے بغیر حرکت ہے۔ اس تعلیم کو تنترِزم میں، خاص طور پر کشمیر شَیو مکتب (10ویں-11ویں صدی، ابھینَوگُپت) میں فلسفیانہ طور پر تیار کیا گیا ہے۔
ان کے بچے گنیشا اور کارتیکیا ہیں۔ دونوں ہندو مت کے سب سے زیادہ پوجے جانے والے دیوتاؤں میں شامل ہیں، خاص طور پر گنیشا۔ شیو-پاروَتی-گنیشا-کارتیکیا کا خاندان ہندوستان کے اہم ترین دیوی-دیوتاؤں کے خاندانوں میں سے ہے اور اسے اکثر مثالی خانگی زندگی کے نمونے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔
پاروَتی، دریا کی دیوی گنگا کی بہن ہیں۔ دونوں ہماوَت کی بیٹیاں ہیں۔ گنگا کے نزول کے اسطورے میں دونوں بہنوں کے درمیان کشیدگی ہے، کیونکہ شیو گنگا کو اپنی جٹا میں تھامتے ہیں جو پاروَتی میں حسد کا جذبہ بھڑکاتا ہے۔
دُرگا اور کالی کے روپ میں پاروَتی کی تجلیات (شاکتَ روایات میں) ان کا دوسرا پہلو دکھاتی ہیں۔ دیوی ماہاتمیَ میں دُرگا مہِشاسُر بھینسے کے راکشس کے خلاف لڑتی ہیں۔ مہابھاگوَت پُران میں پاروَتی اپنی پیشانی سے کالی کو جنم دیتی ہیں تاکہ وہ شُنبھ اور نِشُنبھ راکشسوں کو تباہ کرے۔ یہ جنگجو تجلیات اسی الوہیت کا اظہار ہیں، تاریک تر صورت میں۔
اثر و رسوخ اور استقبال
پاروَتی کلاسیکی سنسکرت شاعری کی مرکزی دیویوں میں سے ہیں۔ کالیداس کا "کُمارسنبھَو” (5ویں صدی) ممتاز ترین کام ہے۔ بانابھٹّ نے بھی "ہَرشَچَرِت” (7ویں صدی) میں انھیں اشعار وقف کیے ہیں۔ نَیَّنارس (6ویں-9ویں صدی) کی تمل بھَکتی ادب میں پاروَتی شیو سے ناقابلِ تفکیک ہیں اور اکثر اُما یا امبِکا کے نام سے گائی جاتی ہیں۔
ہندوستانی فنونِ لطیفہ میں پاروَتی گُپت دور (4ویں-6ویں صدی) سے دیوتاؤں کی تصاویر میں سب سے زیادہ ملنے والی شکلوں میں سے ہیں۔ جنوبی ہندوستان کے چولَ کانسی مجسمے (10ویں-13ویں صدی) پاروَتی کی کلاسیکی شکلیں پیش کرتے ہیں، جن میں پاروَتی کا عالمی شہرت یافتہ کانسی نمونہ بطور لطیف کھڑی دیوی شامل ہے۔ یہ مجسمے کئی مغربی عجائب گھروں میں نمائش میں ہیں، جیسے لندن کا برٹش میوزیم اور نیویارک کا میٹروپولیٹن میوزیم۔
لوک سطح پر پاروَتی ہر جگہ موجود ہیں۔ ہر شیو مندر میں وہ زوجہ کے طور پر حاضر ہیں۔ ہندوستان کے کئی گاؤں میں مقامی پاروَتی مندر مقامی ناموں (کیرلا میں بھگوَتی، آندھرا پردیش میں امّا، بنگال میں چنڈی) سے موجود ہیں۔
یہ مقامی روپ ہندوستان کی بشریات میں، خاص طور پر Lawrence Babb ("The Divine Hierarchy”، 1975) اور Cynthia Talbot ("Precolonial India in Practice”، 2001) کے کاموں میں، بیان کیے گئے ہیں۔
مغرب میں پاروَتی 19ویں صدی کی ہند شناسی کے ذریعے معروف ہوئیں۔ Heinrich Zimmer، Stella Kramrisch اور Wendy Doniger نے انھیں اپنی تصانیف میں بین الاقوامی قارئین تک پہنچایا۔ جدید عالمگیر یوگا اور روحانیت کی ثقافت میں پاروَتی کو اکثر نسائی تخلیقی قوت کی علامت کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔
مذہبی علمی درجہ بندی
David Kinsley نے "Hindu Goddesses” (1986) میں پاروَتی کو ہندو تصورِ دیوی بطور شَکتی، یعنی مذکر الٰہ کی تخلیقی اور برقرار رکھنے والی قوت، کی مرکزی مجسمہ کے طور پر درجہ بند کیا ہے۔ یہ درجہ بندی تحقیق میں معروف ہے۔
تنترِزم میں، خاص طور پر کشمیر شَیو مکتب (ابھینَوگُپت، 10ویں-11ویں صدی) میں، پاروَتی کو شیو کی وِمَرشَ (خودآگاہی، ارتعاش) کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ شیو پرَکاشَ (خالص نور) ہیں، پاروَتی اس نور کا خودتجربہ ہیں۔ اس انتہائی تجریدی الٰہیات کو Klaus Klostermaier اور Andre Padoux ("Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”، 1990) نے علمی سطح پر مدون کیا ہے۔
مذہبی بشریات کے نقطہ نظر سے پاروَتی ہندو مت میں نرم اور جنگجو دیوی پہلوؤں کے درمیان کشمکش کی ایک مثال ہیں۔ Wendy Doniger نے "The Hindus: An Alternative History” (2009) میں اس دوہری فطرت کو برہمنی-روایتی اور غیر برہمنی-تانترک روایت کے درمیان پیچیدہ کشمکش کا عکس قرار دیا ہے۔ پاروَتی دونوں کو مجسم کرتی ہیں: روایتی گھریلو دیوی اور تانترک توانائی۔
شاکتِزم میں، جو وِشنوِزم اور شَیوِزم کے ساتھ کلاسیکی ہندو مت کی تیسری بڑی دھارا ہے، دیوی الٰہیات کے مرکز میں ہیں۔ پاروَتی یہاں کسی مذکر دیوتا کی معاون شخصیت نہیں بلکہ خود اعلیٰ ترین حقیقت (مہادیوی) ہیں۔
دیوی ماہاتمیَ (مارکنڈیَ پُران 81-93، تقریباً 5ویں-6ویں صدی) اس روایت کا بنیادی متن ہے۔ ان 700 اشعار میں عظیم دیوی کو ان کی تجلیات (دُرگا، مہالَکشمی، سَرَسوَتی) میں سراہا گیا ہے جب وہ یکے بعد دیگرے مَدھُ-کیٹَبھَ، مہِشاسُر اور شُنبھ-نِشُنبھ راکشسوں کو شکست دیتی ہیں۔
شاکتَ الٰہیات پاروَتی کو اولین سبب قرار دیتی ہے۔ شیو شعور کی بنیاد (چِت) ہیں، پاروَتی تخلیقی حرکت (کِریا) ہیں۔ حرکت کے بغیر شعور بے جان ہے۔
اس الٰہیات کو کشمیر شَیوِزم (وَسُگُپت، ابھینَوگُپت، 9ویں-11ویں صدی) میں فلسفیانہ طور پر مکمل کیا گیا اور یہ ہندوستانی فلسفے کے پیچیدہ ترین مابعدالطبیعیاتی نظاموں میں شمار ہوتا ہے۔ Andre Padoux، Mark Dyczkowski اور Paul Muller-Ortega نے اس روایت کو مغربی تحقیق میں متعارف کرایا ہے۔
تقابلی اساطیری نقطہ نظر سے پاروَتی کی مماثلت یونانی ہیرا (مرکزی دیوتا کی زوجہ)، اَفرودیتی (زوجیت کی محبت کی دیوی)، دیمیتر (ماں دیوی) اور اَتھینَ (دُرگا کی صورت میں جنگجو) سے ہے۔ تاہم یہ کوئی بھی مماثلت پاروَتی کی الٰہیاتی خصوصیت کو مکمل طور پر نہیں پکڑ سکتی، جو بیک وقت لطیف زوجہ اور کائناتی توانائی ہیں۔ یہ دوہری فطرت ہندو دیوی الٰہیات کی قابلِ ذکر ترین خصوصیات میں سے ایک ہے۔
مآخذ اور مزید ادبیات
بنیادی مآخذ: شیو پُران، سکندَ پُران، دیوی ماہاتمیَ (مارکنڈیَ پُران 81-93، تقریباً 5ویں-6ویں صدی)، دیوی بھاگوَت پُران، مہابھارت اور رامایَن (حوالہ جات کے ساتھ)، کالیداس "کُمارسنبھَو” (5ویں صدی)۔
تانترک متون: لَلِتا سَہَسرنام (برہمانڈ پُران میں)، سَوندریَ لہَری (شنکر سے منسوب، 8ویں صدی)۔ انگریزی تراجم: Hank Heifetz کا کُمارسنبھَو "The Origin of the Young God” (1985)، Thomas Coburn کا دیوی ماہاتمیَ "Encountering the Goddess” (1991)۔
ثانوی ادبیات:
- David Kinsley "Hindu Goddesses” (1986) اور "Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997)۔
- Wendy Doniger "Siva, the Erotic Ascetic” (1973) اور "The Hindus: An Alternative History” (2009)۔
- Andre Padoux "Vac” (1990)۔
- Madeleine Biardeau "Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989)۔
- Stella Kramrisch "The Presence of Siva” (1981)۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ مصادر۔
