Parvati

Myte og oprindelse

Ifølge hinduistisk tradition er Parvati genfødslen af Sati, Shivas første hustru. Sati kastede sig på sin far Dakshas offerbål, da denne ikke havde inviteret Shiva til sit store offer.

Shiva, overvældet af smerte, trak sig tilbage i ensomhed. For at genoprette den kosmiske balance blev Sati genfødt som Parvati, som datter af Himavat og Mena.

Denne genfødsel fortælles udførligt i Shiva Purana, i Skanda Purana og i Kalidasas Mahakavya «Kumarasambhava» (omkring 5. århundrede). Kalidasas værk hører til de største værker inden for sanskritdigtningen og behandler i syv sange Parvatis fødsel, hendes askese for at vinde Shiva, hendes bryllup og avlingen af krigsguden Kartikeya, der skulle befri guderne fra dæmonen Taraka.

Religionshistorisk er Parvati en af de gudinder, hvis profil først formes i den postvediske hinduisme. Hun optræder ikke i Rig Veda. De første spor findes i Mahabharata og i de tidligste puraner.

Den fuldt udviklede teologi om Parvati som Shivas Shakti udvikler sig i det 5. til 10. århundrede med shaivismens fremvækst. Wendy Doniger har i «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) udførligt analyseret den spændingsfyldte forbindelse mellem askese og eros hos Shiva og Parvati.

Parvatis genfødsel som datter af Himavat er en af hinduismens teologisk mest gennemarbejdede fortællinger. Sati, Shivas første hustru, kastede sig af oprør over fornærmelsen af sin mand på sin far Dakshas offerbål.

Shiva, i dyb sorg, bar hendes lig gennem verdenerne og dansede Tandava-tilintetgørelsesdansen. For at redde verden skar Vishnu Satis krop i stykker med sin diskos. De faldende dele blev til Shakti-pithaerne, Indiens 51 kraftsteder, som stadig i dag er pilgrimssteder.

Satis genfødsel som Parvati er derfor ikke bare en variant, men teologisk nødvendig: uden Shakti er Shiva ikke funktionsdygtig, uden Parvati kan Kartikeya ikke fødes, uden Kartikeya kan dæmonen Taraka ikke overvindes, og uden denne sejr er verden fortabt.

Wendy Doniger har i «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) analyseret denne kosmologiske sammenkædning som den centrale fortællestruktur i Shiva-mytologi. Parvati er ikke et valg, men en nødvendighed.

Symboler og attributter

Parvati afbildes typisk med to eller fire arme. I hænderne holder hun lotusblomster, et spejl, en diskos eller velsignelsesgestus. Hendes klædning er ofte rød eller guldfarvet, og hun bærer rige smykker samt en halvmåne i håret (i lighed med Shiva).

Hendes ridedyr er løven eller tigeren, især i hendes krigerske form som Durga. I den mildere form sidder hun ofte sammen med Shiva på tyren Nandi. Forbindelsen mellem Parvati-løven og Durga-løven viser de flydende grænser mellem de forskellige manifestationer.

Hun afbildes ofte sammen med Shiva som Ardhanarishvara (halvt mand, halvt kvinde, forenet i én person). Denne ikonografiske form er et af de stærkeste udsagn i den hinduistiske teologi om Shivas og hans Shaktis uadskillelighed.

Den halve højre side er Shiva, den halve venstre side Parvati. Denne form er særlig godt dokumenteret i Sydindiens Pallava- og Chola-bronzekunst.

Hendes kendetegn i familiekonteksten er hendes børn: Ganesha med elefanthovedet og Kartikeya med påfuglen. Familiebilleder med Shiva, Parvati og begge børn har siden middelalderen været meget populære ikonografisk og betragtes som et sindbillede på det hinduistiske familieliv.

Kult og tilbedelse

Parvati har intet enkelt hovedtempel, da hun tilbedes i utallige lokale skikkelser og navneformer. Vigtige templer er Meenakshi-templet i Madurai (Tamil Nadu), hvor Parvati tilbedes som Meenakshi sammen med Shiva (Sundareshwara), og Annapurna-templet i Varanasi, hvor hun fremstår som skænker af føden.

Den vigtigste Parvati-fest er Teej, som fejres især i Nordindien (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) og Nepal. Kvinder faster, synger Parvati-sange og beder om ægteskabelig lykke. Festdagene fejrer Parvatis askese, hendes bryllup med Shiva og ægteskabelig lykke. I Sydindien fejres Karthikai Deepam-festen (november-december) til ære for Parvati og Kartikeya.

I shaktismen, en af de tre hovedstrømninger inden for hinduismen ud over vishnuismen og shaivismen, står gudinden i centrum. Shakta-traditionerne tilbeder Parvati i mange skikkelser: som Kali, som Durga, som Lalita, som Tripurasundari.

Devi Bhagavata Purana og Devi Mahatmya (del af Markandeya Purana, 5.-6. årh.) er de vigtigste tekster i denne tradition. Klaus Klostermaier har i «A Survey of Hinduism» (3. udg. 2007) beskrevet shaktismen som en selvstændig hovedretning inden for hinduismen.

I den daglige husgudsdyrkelse hos mange hinduistiske familier tilbedes Parvati sammen med Shiva og Ganesha. Før forretningsafslutninger, bryllupper og vigtige familiebegivenheder reciteres Parvati-mantraer. Lalita Sahasranama (De tusind navne for Lalita-Parvati) er et liturgisk værk, der er meget udbredt i Sydindien.

Vigtige myter

Hovedmyten er Parvatis askese og bryllup med Shiva. Efter Satis død havde Shiva trukket sig tilbage til Himalaya og afbrudt al kontakt med verden. Parvati, født som datter af Himavat, ville vinde Shiva som ægtemand.

Hun drog op i bjergene og underkastede sig den hårdeste askese. Hun fastede, holdt stillinger og udholdt hede og kulde. Kærlighedsguden Kama blev sendt af guderne for at vække Shivas sanser, men Shiva brændte ham op med sit tredje øjes flamme.

Parvati fortsatte sin askese. Til sidst viste Shiva sig for hende i skikkelse af en brahmin, der lovpriste Shiva og forsøgte at afprøve Parvatis valg. Parvati forblev fast i sin beslutning.

Shiva åbenbarede sig, og de to indgik ægteskab. Brylluppet på Kailash-bjerget er en af de mest pragtfulde fortællinger i den hinduistiske mytologi. Kalidasas «Kumarasambhava» udfolder denne scene med stor digterisk kraft.

Den anden centrale myte er skabelsen af Ganesha. Ifølge Skanda Purana og Shiva Purana formede Parvati en dreng af snavs og salve fra sin krop og gav ham liv.

Hun lod ham holde vagt ved indgangen til hendes bad. Shiva, som ikke vidste noget om det nyskabte barn, kom tilbage og blev hindret i at komme ind af Ganesha.

I vrede slog Shiva hovedet af drengen. Parvati var ude af sig selv af smerte og vrede og truede med at tilintetgøre verden. For at berolige situationen sendte Shiva sine tjenere ud for at hente hovedet af det første levende væsen, de mødte.

De bragte hovedet af en elefant. Dermed blev Ganesha genoplivet med elefanthovedet. Denne fortælling forklarer Ganeshas ikonografiske form og står i centrum for mange folkefester.

Den tredje myte er skabelsen af krigsguden Kartikeya til udslettelse af dæmonen Taraka. I Kumarasambhava og i mange puranaer fortælles det, at Taraka kun kunne dræbes af en søn af Shiva og Parvati.

Derfor var brylluppet mellem de to en kosmisk nødvendighed. Fra Shivas sæd, der faldt i Ganges, voksede Kartikeya op, som senere besejrer dæmonen. Denne mytiske fortælling forbinder eros og kosmos: den ægteskabelige forening af to guder er en forudsætning for verdens bevarelse.

Brylluppet mellem Shiva og Parvati udformes med stor omhu i den hinduistiske tradition. Det betragtes som den mytiske model for alle hinduistiske bryllupper.

I «Kumarasambhava» beskriver Kalidasa forberedelserne med poetisk nøjagtighed: udsmykningen af bruden, Shivas ankomst med sit usædvanlige følge af bhutaer og pretaer (ånder og dæmoner), vielsen ved den hellige ild, bryllupsnatten. Denne fortælling blev udarbejdet af Kalidasa i det 5. århundrede og har siden været forlæg for talrige litterære og ikonografiske værker.

Myten om Parvatis skabelse af Ganesha er videnskabeligt særlig interessant, fordi den tematiserer spændingen mellem moderkærlighed og ægteskabelig loyalitet. Parvati skaber Ganesha uden Shivas vidende, Ganesha forsvarer sin mor mod sin egen far, Shiva slår ham ihjel og giver ham derefter elefanthovedet.

Denne fortælling læses inden for familieantropologien som en mytisk illustration af ødipale konflikter. Robert Goldberg, Stanley Kurtz og Wendy Doniger har analyseret dette materiale grundigt i 1980’erne og 1990’erne. Den hinduistiske familie bliver derved en teologisk scene, hvor konflikter og forsoninger udspilles mytisk.

Relationer i panteonet

Parvatis vigtigste relation er den til Shiva. Begge opfattes som en enhed (Ardhanarishvara). I mytologien og i teologien er Shiva og Parvati uadskillelige. Shiva uden Shakti er sava (et lig), Shakti uden Shiva er bevægelse uden bevidsthed. Denne lære udfoldes filosofisk i tantrismen, især i Kashmir-Shaiva-skolen (10.-11. årh., Abhinavagupta).

Deres børn er Ganesha og Kartikeya. Begge hører til de mest tilbedte guder i hinduismen, især Ganesha. Familien Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya er en af Indiens vigtigste gudefamilier og fremstilles ofte som sindbillede på det ideelle familieliv.

Parvati er søster til Ganga, flodens gudinde. Begge er døtre af Himavat. I mytologien om Gangas nedstigning opstår spændinger mellem søstrene, da Shiva tager imod Ganga i sit hovedhår, hvilket vækker Parvatis jalousi.

Parvatis manifestationer som Durga og Kali (i shakta-traditionerne) viser hendes anden side. I Devi Mahatmya kæmper Durga mod bøffeldæmonen Mahishasura. I Mahabhagavata Purana lader Parvati Kali stige frem fra sin pande for at tilintetgøre dæmonerne Shumbha og Nishumbha. Disse krigerske manifestationer er udtryk for den samme gudommelighed i en mørkere form.

Reception og virkning

Parvati er en af de centrale gudinder i den klassiske sanskritdigtning. Kalidasas «Kumarasambhava» (5. årh.) er hovedværket. Også Banabhatta i «Harshacharita» (7. årh.) tilegner hende strofer. I den tamilske bhakti-litteratur hos nayanarerne (6.-9. årh.) er Parvati uadskillelig fra Shiva og besynges ofte som Uma eller Ambika.

I indisk billedkunst er Parvati siden Gupta-tiden (4.-6. årh.) en af de hyppigste gudefremstillinger. Chola-bronzerne fra Sydindien (10.-13. årh.) frembringer klassiske Parvati-figurer, blandt andet den verdensberømte bronzetype med Parvati som en blid, stående gudinde. Disse skulpturer udstilles i mange vestlige museer, blandt andet British Museum i London og Metropolitan Museum i New York.

I folketroen er Parvati allestedsnærværende. I hvert Shiva-tempel er hun til stede som hustru. I mange landsbyer i India findes lokale Parvati-templer med lokale navne (Bhagavati i Kerala, Amma i Andhra Pradesh, Chandi i Bengalen).

Disse lokale udtryksformer er beskrevet i Indiens antropologi, især i værker af Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) og Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).

I Vesten blev Parvati kendt gennem 1800-tallets indologi. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch og Wendy Doniger har gjort hende kendt for et internationalt publikum gennem deres værker. I den moderne globale yoga- og spiritualitetskultur tolkes Parvati ofte som symbol på den kvindelige skabende kraft.

Religionsvidenskabelig indordning

David Kinsley har i «Hindu Goddesses» (1986) placeret Parvati som en central inkarnation af den hinduistiske opfattelse af gudinden som Shakti, altså som den skabende og bevarende kraft i den mandlige gud. Denne klassifikation er etableret i forskningen.

I tantrismen, især i Kashmir-shaiva-skolen (Abhinavagupta, 10.-11. årh.), opfattes Parvati som Vimarsha (selvbevidsthed, pulsation) af Shiva. Shiva er Prakasha (rent lys), Parvati er selvoplevelsen af dette lys. Denne højabstrakte teologi er blevet videnskabeligt bearbejdet af Klaus Klostermaier og Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

Religionsantropologisk er Parvati et eksempel på spændingen mellem milde og krigerske gudinde-aspekter i hinduismen. Wendy Doniger har i «The Hindus: An Alternative History» (2009) læst denne dobbeltnatur som en afspejling af en kompleks spænding mellem den brahmansk-ortodokse og den ikke-brahmansk-tantriske tradition. Parvati rummer begge sider: den ortodokse husgudinde og den tantriske energi.

I shaktismen, den tredje store strømning i den klassiske hinduisme sammen med vishnuismen og shaivismen, står gudinden i centrum af teologien. Her er Parvati ikke en hjælpeskikkelse for en mandlig gud, men selv den højeste virkelighed (Mahadevi).

Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, omkring 5.-6. årh.) er grundtekst for denne tradition. I de 700 strofer fejres den store gudinde i sine manifestationer (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), mens hun efter hinanden nedkæmper dæmonerne Madhu-Kaitabha, Mahishasura og Shumbha-Nishumbha.

Shakta-teologien gør Parvati til den første årsag. Shiva er bevidsthedens grundlag (chit), Parvati er den skabende bevægelse (kriya). Uden bevægelse er bevidsthed livløs.

Denne teologi blev filosofisk udarbejdet i Kashmir-shaivismen (Vasugupta, Abhinavagupta, 9.-11. årh.) og hører til de mest krævende metafysiske systemer i den indiske filosofi. Andre Padoux, Mark Dyczkowski og Paul Muller-Ortega har etableret denne tradition i den vestlige forskning.

Sammenlignende mytologisk har Parvati paralleller til den græske Hera (hovedgudens hustru), Afrodite (den ægteskabelige kærlighedsgudinde), Demeter (modergudinde) og Athene (krigerske i Durga-form). Men ingen af disse paralleller fanger den teologiske egenart ved Parvati som samtidig mild hustru og kosmisk energi. Denne dobbelte natur er en af de mest markante egenskaber ved den hinduistiske gudinde-teologi.

Parvati, hinduistisk gudinde og Shivas hustru

Indholdsfortegnelse