Parvati, hindu istennő és Shiva hitvese
Parvati az isteni anya és Shiva hitvese, akiben a nőiesség szelídséges és teremtő ereje egyesül. Parvati a hinduizmusban a szerelem, a házastársi hűség, a termékenység és a jóságos anyai erő istennője. Ő Shiva hitvese, valamint Ganesha és Kartikeya anyja.
Neve azt jelenti: „a hegyből való”, hiszen Himavat hegyisten leánya (a Himalája megszemélyesítője). Parvatit a Nagy Istennő (Mahadevi) szelíd formájaként tartják számon, amelynek haragos megnyilvánulásai Durga és Kali. Vallástudományos szempontból a hinduista istennő-teológia egyik legfontosabb megtestesüléseként tartják számon.
Tartalomjegyzék
Mítosz és eredet
Parvati a hinduista hagyomány szerint Sati újjászületése, Shiva első hitvese. Sati apja, Daksha áldozati tüzébe vetette magát, amikor az nem hívta meg Shivát nagy áldozatára.
Shiva, a fájdalomtól elborítva, elvonult a magányba. Hogy a kozmikus egyensúly helyreállhasson, Sati Parvatiként újjászületett, Himavat és Mena leányaként.
Ezt az újjászületést a Shiva Purana, a Skanda Purana és Kalidasa Mahakavyája, a „Kumarasambhava” (kb. 5. század) részletesen elbeszéli. Kalidasa műve a szanszkrit költészet legnagyobb alkotásai közé tartozik, és hét énekben tárgyalja Parvati születését, Shiva elnyeréséért végzett aszkézisét, házasságát, valamint Kartikeya hadisten nemzését, aki megszabadítja az isteneket Taraka démonától.
Vallástörténeti szempontból Parvati azon istennők egyike, akiknek profilja csak a posztvedikus hinduizmusban alakul ki. A Rigvédában nem szerepel. Az első nyomok a Mahábháratában és a legkorábbi Puranákban találhatók.
Parvati mint Shiva Shaktijának kidolgozott teológiája az 5-10. században bontakozik ki, a shaivizmus megerősödésével. Wendy Doniger a „Siva, the Erotic Ascetic” (1973) című művében részletesen elemezte Shiva és Parvati aszkézis és erosz között feszülő kapcsolatát.
Parvati újjászületése Himavat leányaként a hinduizmus teológiailag legsűrűbb elbeszélései közé tartozik. Sati, Shiva első hitvese, férje megsértése miatti felháborodásában apja, Daksha áldozati tüzébe vetette magát.
Shiva mély gyászában a holttestet végigvitte a világokon, és járta a Tandava pusztítástáncát. A világ megmentése érdekében Vishnu diszkoszával szétdarabolta Sati testét. A lehulló részek lettek a Shakti-Pithák, India 51 erőhelye, amelyek ma is zarándokhelyek.
Sati újjászületése Parvatiként ezért nem egyszerű variáns, hanem teológiailag szükségszerű: Shakti nélkül Shiva nem működőképes, Parvati nélkül nem születhet meg Kartikeya, Kartikeya nélkül nem győzhető le Taraka démona, e győzelem nélkül pedig a világ elvész.
Wendy Doniger a „Siva, the Erotic Ascetic” (1973) című munkájában ezt a kozmológiai láncolatot a Shiva-mitológia központi elbeszélési szerkezeteként elemezte. Parvati nem választás, hanem szükségszerűség.
Szimbólumok és attribútumok
Parvatit rendszerint két vagy négy karral ábrázolják. Kezeiben lótuszvirágot, tükröt, diszkoszt vagy áldásosztó gesztust tart. Öltözéke többnyire piros vagy arany, gazdag ékszert visel, és hajában félhold látható (Shivával közösen).
Hátasállata az oroszlán vagy tigris, különösen harcias formájában, Durgaként. Szelídebb alakjában gyakran Shiva mellett ül Nandi bikán. A Parvati-oroszlán és a Durga-oroszlán kapcsolata a különböző megnyilvánulások közötti folyamatos átmeneteket mutatja.
Shivával együtt is ábrázolják, Ardhanarishvara alakjában (félig férfi, félig nő, egy személyben egyesülve). Ez az ikonográfiai forma a hinduista teológia egyik legerőteljesebb kijelentése Shiva és Shaktija elválaszthatatlanságáról.
A jobb oldal fele Shiva, a bal oldal fele Parvati. Ez a forma különösen jól adatolt Dél-India Pallava- és Csola-bronzművészetében.
Családi közegben jellegzetes felismerési szimbólumai gyermekei: az elefántfejű Ganesha és a pávaval ábrázolt Kartikeya. A Shivát, Parvatit és mindkét gyermeket ábrázoló családi képek a középkor óta ikonográfiailag igen népszerűek, és a hinduista családi élet jelképeinek számítanak.
Kultusz és tisztelet
Parvatinek nincs egyetlen főtemploma, mivel számtalan helyi formában és névváltozatban tisztelik. Fontos templomok közé tartozik a Meenakshi-templom Madurában (Tamil Nadu), ahol Parvatit Meenakshiként tisztelik Shivával (Sundareshvara) együtt, valamint az Annapurna-templom Váránasziban, ahol az étel adományozójaként jelenik meg.
A legfontosabb Parvati-ünnep a Teej, amelyet főként Észak-Indiában (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) és Nepálban tartanak. A nők böjtölnek, Parvati-dalokat énekelnek, és boldog házasságért könyörögnek. Az ünnepnapok Parvati aszkézisét, Shivával kötött házasságát és a házastársi boldogságot ünneplik. Dél-Indiában a Karthikai Deepam-ünnepet (november-december) Parvati és Kartikeya tiszteletére tartják.
A shaktizmusban, a hinduizmus három fő irányzatának egyikében a vishnavizmus és a shaivizmus mellett, az istennő áll a középpontban. A shakta hagyományok Parvatit számos formában tisztelik: Kaliként, Durgaként, Lalitaként, Tripurasundariként.
A Devi Bhagavata Purana és a Devi Mahatmya (a Markandeya Purana része, 5-6. sz.) e hagyomány legfontosabb szövegei. Klaus Klostermaier a „A Survey of Hinduism” (3. kiad. 2007) című művében a shaktizmust a hinduizmus önálló főirányzataként írta le.
Sok hinduista család napi háziáhítatában Parvatit Shivával és Ganeshával együtt tisztelik. Üzletkötések, esküvők és fontos családi események előtt Parvati-mantrákat recitálnak. A Lalita Sahasranama (Lalita-Parvati ezer neve) Dél-Indiában igen elterjedt liturgikus mű.
Fontos mítoszok
A főmítosz Parvati aszkézise és Shivával kötött házassága. Sati halála után Shiva visszavonult a Himalájába, és megszakított minden kapcsolatot a világgal. Parvati, Himavat leányaként születve, feleségül akarta nyerni Shivát.
Felment a hegyekbe, és a legsúlyosabb aszkézisnek vetette alá magát. Böjtölt, kitartott a testhelyzetekben, tűrte a forróságot és a hideget. Kama szerelmiistent az istenek küldték ki, hogy Shiva érzékeit felébresszék, ám Shiva harmadik szemének tüzével elégette őt.
Parvati folytatta aszkézisét. Végül Shiva egy bráhmin képében jelent meg előtte, aki dicsérte Shivát, és próbára akarta tenni Parvati döntését. Parvati kitartott.
Shiva felfedte magát, és a kettő egybekeltek. A Kailash-hegyen tartott menyegző a hinduista mitológia egyik legpompásabb elbeszélése. Kalidasa „Kumarasambhavája” nagy költői erővel bontja ki ezt a jelenetet.
A második központi mítosz Ganesha teremtése. A Skanda Purana és a Shiva Purana szerint Parvati saját testének szennyéből és kenőcséből formált egy fiút, és életet adott neki.
Őrségbe állította a fürdője bejáratánál. Shiva, aki nem tudott az újonnan teremtett gyermekről, visszatért, és Ganesha megakadályozta a belépésben.
Shiva haragjában levágta a fiú fejét. Parvati fájdalmától és dühétől magán kívül volt, a világ pusztulásával fenyegetett. Shiva, hogy megnyugtassa a helyzetet, elküldte szolgáit, hogy hozzák el az első élőlény fejét, amellyel találkoznak.
Egy elefánt fejét hozták. Ezzel Ganeshát elefántfejjel keltették újra életre. Ez az elbeszélés magyarázza Ganesha ikonográfiai formáját, és számos népi ünnep középpontjában áll.
A harmadik mítosz Kartikeya hadisten teremtése Taraka démona elpusztítására. A Kumarasambhavában és számos Puranában elbeszélik, hogy Tarakát csak Shiva és Parvati fia ölheti meg.
Ezért kettejük házassága kozmikus szükségszerűség volt. Shiva magjából, amely a Gangeszbe hullott, nőtt fel Kartikeya, aki később legyőzi a démona. Ez a mitikus elbeszélés az Eroszt és a kozmoszt köti össze: két isten házastársi egyesülése a világ fenntartásának előfeltétele.
Shiva és Parvati menyegzőjét a hinduista hagyományban nagy figyelemmel dolgozzák ki. A hinduista esküvők mitikus modelljének számít.
A „Kumarasambhavában” Kalidasa költői pontossággal írja le az előkészületeket: a menyasszony díszítését, Shiva megérkezését különös kíséretével, a bhutákkal és pretákkal (szellemek és démonok), az esküvői tűz melletti szertartást, a nászéjszakát. Ezt az elbeszélést Kalidasa az 5. században dolgozta ki, és azóta számos irodalmi és ikonográfiai mű előképévé vált.
A mítosz, amelyben Parvati megteremti Ganeshát, vallástudományosan különösen érdekes, mert az anyai szeretet és a házastársi hűség közötti feszültséget tematizálja. Parvati Shiva tudta nélkül teremti meg Ganeshát, Ganesha saját apja ellen védi anyját, Shiva megöli, majd elefántfejet ad neki.
Ezt az elbeszélést a családantropológiában az ödipális konfliktusok mitikus szemléltetéseként értelmezik. Robert Goldberg, Stanley Kurtz és Wendy Doniger az 1980-as és 1990-es években részletesen elemezte ezt az anyagot. A hinduista család ezáltal teológiai színpaddá válik, amelyen a konfliktusok és kibékülések mitikusan zajlanak.
Kapcsolatok a panteonban
Parvati legfontosabb kapcsolata Shivához fűzi. Mindkettőt egyként (Ardhanarishvara) fogják fel. A mítoszban és a teológiában Shiva és Parvati elválaszthatatlan. Shiva Shakti nélkül sava (holttest), Shakti Shiva nélkül tudat nélküli mozgás. Ezt a tanítást a tantrizmusban, főként a kashmíri shaiva iskolában (10-11. sz., Abhinavagupta) dolgozták ki filozófiailag.
Gyermekeik Ganesha és Kartikeya. Mindkettő a hinduizmus legtiszteltebb istenei közé tartozik, különösen Ganesha. A Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya család India egyik legfontosabb isteni családja, amelyet gyakran az ideális családi élet jelképeként ábrázolnak.
Parvati Ganga folyóistennő nővére. Mindketten Himavat leányai. A Ganga leszállásának mítoszában feszültség van a nővérek között, mivel Shiva a Gangát hajfonatában fogadja, ami féltékenységre ingerli Parvatit.
Parvati megnyilvánulásai Durgaként és Kaliként (a shakta hagyományokban) más oldalát mutatják. A Devi Mahatmyában Durga Mahishasura bölénydémon ellen harcol. A Mahabhagavata Puranában Parvati homlokából engedi ki Kalit, hogy megsemmisítse Shumbha és Nishumbha démonokat. Ezek a harcias megnyilvánulások ugyanannak az isteniségnek a kifejeződései, sötétebb formában.
Recepció és hatás
Parvati a klasszikus szanszkrit költészet egyik központi istennője. Kalidasa „Kumarasambhavája” (5. sz.) a kiemelkedő alkotás. Banabhatta is szentel neki strófákat a „Harshacharita” (7. sz.) című művében. A nayanárok (6-9. sz.) tamil bhakti-irodalmában Parvati elválaszthatatlan Shivától, és gyakran Uma vagy Ambika néven énekelnek róla.
India képzőművészetében Parvati a Gupta-kortól (4-6. sz.) az egyik leggyakoribb isteni ábrázolás. Dél-India Csola-bronzai (10-13. sz.) klasszikus Parvati-figurákat hoztak létre, köztük a világszerte ismert bronztípust, a szelíd, álló istennőt ábrázoló Parvatit. Ezek a szobrok számos nyugati múzeumban megtalálhatók, például a londoni British Museumban és a New York-i Metropolitan Museumban.
Népi szinten Parvati mindenütt jelen van. Minden Shiva-templomban hitvestársként van jelen. India sok falujában vannak helyi Parvati-templomok helyi nevekkel (Bhagavati Keralában, Amma Andhra Pradeshben, Chandi Bengáliában).
Ezeket a helyi formákat India antropológiájában, főként Lawrence Babb („The Divine Hierarchy”, 1975) és Cynthia Talbot („Precolonial India in Practice”, 2001) munkáiban írták le.
Nyugaton Parvati a 19. századi indológia révén vált ismertté. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch és Wendy Doniger műveiken keresztül hozták közel a nemzetközi közönséghez. A modern globális jóga- és spiritualitáskultúrában Parvatit gyakran a nőies teremtő erő szimbólumaként értelmezik.
Vallástudományos besorolás
David Kinsley a „Hindu Goddesses” (1986) című művében Parvatit a hinduista istennőfelfogás, vagyis a Shakti mint a férfi istenség teremtő és fenntartó ereje központi megtestesüléseként sorolta be. Ez a besorolás a kutatásban elfogadott.
A tantrizmusban, különösen a kashmíri shaiva iskolában (Abhinavagupta, 10-11. sz.), Parvatit Shiva Vimarshájának (öntudat, pulzálás) fogják fel. Shiva a Prakasha (tiszta fény), Parvati ennek a fénynek az önmegtapasztalása. Ezt a rendkívül elvont teológiát Klaus Klostermaier és Andre Padoux („Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”, 1990) dolgozta fel tudományosan.
Vallásantropológiai szempontból Parvati példa a hinduizmus szelíd és harcias istennő-aspektusai közötti feszültségre. Wendy Doniger a „The Hindus: An Alternative History” (2009) című művében ezt a kettős természetet a brahmanikus-ortodox és a nem brahmanikus-tantrikus hagyomány közötti összetett feszültség tükröződéseként értelmezte. Parvati mindkettőt megtestesíti: az ortodox házi istennőt és a tantrikus energiát.
A shaktizmusban, a klasszikus hinduizmus harmadik nagy irányzatában a vishnavizmus és a shaivizmus mellett, az istennő áll a teológia középpontjában. Parvati itt nem egy férfi isten segédalakja, hanem maga a legfőbb valóság (Mahadevi).
A Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, kb. 5-6. sz.) e hagyomány alaptexte. A 700 strófában a Nagy Istennőt megnyilvánulásaiban (Durga, Mahalakshmi, Saraswati) ünneplik, amint egymás után legyőzi Madhu-Kaitabha, Mahishasura és Shumbha-Nishumbha démonait.
A shakta-teológia Parvatit teszi meg az első oknak. Shiva a tudatosság alapja (chit), Parvati a teremtő mozgás (kriya). Mozgás nélkül a tudat élettelen.
Ezt a teológiát a kashmíri shaivizmusban (Vasugupta, Abhinavagupta, 9-11. sz.) dolgozták ki filozófiailag, és az indiai filozófia egyik legigényesebb metafizikai rendszeréhez tartozik. Andre Padoux, Mark Dyczkowski és Paul Muller-Ortega alapozták meg ezt a hagyományt a nyugati kutatásban.
Összehasonlító mitológiai szempontból Parvatinek párhuzamai vannak a görög Hérával (a főisten hitvese), Aphroditével (a házastársi szerelem istennője), Démétérrel (az anyaistennő) és Athénával (a harcosnő Durga-formában). Ám egyik párhuzam sem ragadja meg Parvati teológiai sajátosságát, amely szelíd hitvestárs és kozmikus energia egyszerre. Ez a kettős természet a hinduista istennő-teológia egyik legfigyelemreméltóbb vonása.
Források és további irodalom
Elsődleges források: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, kb. 5-6. sz.), Devi Bhagavata Purana, Mahábhárata és Rámájana (vonatkozó részekkel), Kalidasa „Kumarasambhava” (5. sz.).
Tantrikus szövegek: Lalita Sahasranama (a Brahmanda Puranában), Saundarya Lahari (Shankarának tulajdonítva, 8. sz.). Angol fordítások: Kumarasambhava, Hank Heifetz: „The Origin of the Young God” (1985); Devi Mahatmya, Thomas Coburn: „Encountering the Goddess” (1991).
Másodlagos irodalom:
- David Kinsley „Hindu Goddesses” (1986) és „Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997).
- Wendy Doniger „Siva, the Erotic Ascetic” (1973) és „The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Andre Padoux „Vac” (1990).
- Madeleine Biardeau „Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Stella Kramrisch „The Presence of Siva” (1981).
További alapművek az irodalomjegyzékben.
