Parvati, Hindu tanrıçası ve Shiva'nın eşi
Parvati, ilahi ana ve Shiva’nın eşidir; dişil ilkenin yumuşaklığı ile yaratıcı gücünü kendinde birleştirir. Parvati, Hinduizm’de aşkın, evlilik bağlılığının, bereketin ve şefkatli annelik gücünün tanrıçasıdır. Shiva’nın eşi, Ganesha ile Kartikeya’nın annesidir.
Adı “dağdan gelen” anlamına gelir; dağ tanrısı Himavat’ın (Himalaya’nın kişileştirilmesi) kızıdır. Parvati, öfkeli tezahürleri Durga ve Kali olan Büyük Tanrıça’nın (Mahadevi) yumuşak biçimi olarak kabul edilir. Din bilimleri açısından, Hindu tanrıça teolojisinin en önemli cisimleşmelerinden biri olarak değerlendirilmektedir.
İçindekiler
Mit ve Köken
Parvati, Hindu geleneğine göre Shiva’nın ilk eşi Sati’nin yeniden doğuşudur. Sati, babası Daksha Shiva’yı büyük kurban törenine davet etmediğinde kendini babasının kurban ateşine atmıştı.
Acıya yenik düşen Shiva yalnızlığa çekildi. Kozmik dengenin yeniden kurulabilmesi için Sati, Himavat ile Mena’nın kızı olarak Parvati adıyla yeniden dünyaya geldi.
Bu yeniden doğuş, Shiva Purana’da, Skanda Purana’da ve Kalidasa’nın Mahakavya’sı “Kumarasambhava”da (yaklaşık 5. yüzyıl) ayrıntılı biçimde anlatılır. Kalidasa’nın eseri Sanskrit şiirinin en büyük yapıtları arasında yer alır ve yedi kanto boyunca Parvati’nin doğumunu, Shiva’yı kazanmak için çektiği çileyi, evliliğini ve Taraka iblisinden tanrıları kurtarmak üzere savaş tanrısı Kartikeya’nın doğumunu işler.
Din tarihi açısından Parvati, profilinin ancak Veda-sonrası Hinduizm’de belirginleştiği tanrıçalardan biridir. Rig Veda’da yer almaz. İlk izler Mahabharata’da ve en erken Purana’larda bulunur.
Parvati’nin Shiva’nın Shaktisi olarak tam anlamıyla işlenmiş teolojisi, 5. ile 10. yüzyıllar arasında Shaivizm’in yükselişiyle birlikte gelişir. Wendy Doniger, “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) adlı eserinde Shiva ile Parvati arasındaki çilecilik ve eros gerilimini ayrıntılı biçimde çözümlemiştir.
Parvati’nin Himavat’ın kızı olarak yeniden doğuşu, Hinduizm’in teolojik açıdan en yoğun anlatılarından biridir. Shiva’nın ilk eşi Sati, kocasına yapılan hakarete duyduğu öfkeyle babası Daksha’nın kurban ateşine kendini atmıştı.
Derin bir yas içindeki Shiva, Sati’nin cesedini dünyaları dolaşarak taşıdı ve Tandava yıkım dansını icra etti. Dünyayı kurtarmak için Vishnu, Sati’nin bedenini diskiyle parçalara ayırdı. Düşen parçalar, bugün hâlâ hac mekânı olan Hindistan’ın 51 Shakti-Pitha’sına dönüştü.
Sati’nin Parvati olarak yeniden doğuşu böylece salt bir varyant değil, teolojik bir zorunluluktur: Shakti olmadan Shiva işlevini yerine getiremez, Parvati olmadan Kartikeya doğamaz, Kartikeya olmadan iblis Taraka yenilemez, bu zafer olmadan dünya mahvolur.
Wendy Doniger, “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) adlı eserinde bu kozmolojik zinciri Shiva mitolojisinin merkezi anlatı yapısı olarak çözümlemiştir. Parvati bir tercih değil, bir zorunluluktur.
Semboller ve Nitelikler
Parvati tipik olarak iki ya da dört kollu biçimde tasvir edilir. Ellerinde lotus çiçekleri, ayna, disk ya da bereket jestleri taşır. Giysisi çoğunlukla kırmızı ya da altın rengindedir; bol mücevher takar ve saçında (Shiva ile birlikte) hilal bulunur.
Bineği, özellikle Durga olarak savaşçı biçiminde aslan ya da kaplandir. Daha yumuşak formunda ise çoğunlukla Shiva’nın yanında Nandi adlı öküzün üzerinde oturur. Parvati-aslan ve Durga-aslan bağlantısı, çeşitli tezahürler arasındaki geçişken sınırları göstermektedir.
Shiva ile birlikte Ardhanarishvara olarak (tek bir kişide birleşmiş yarı erkek, yarı kadın) sıklıkla tasvir edilir. Bu ikonografik form, Hindu teolojisinin Shiva ile onun Shaktisi’nin ayrılmazlığı üzerine en güçlü ifadelerinden biridir.
Sağ yarı Shiva’ya, sol yarı Parvati’ye aittir. Bu form, Güney Hindistan’ın Pallava ve Chola bronz sanatında özellikle iyi belgelenmiştir.
Aile bağlamındaki tanımlayıcı sembolleri çocuklarıdır: fil başlı Ganesha ve tavuslu Kartikeya. Shiva, Parvati ve iki çocuktan oluşan aile tasvirleri Orta Çağ’dan bu yana ikonografik açıdan çok sevilen bir tema olmuş ve Hindu aile yaşamının simgesi sayılmıştır.
Kült ve Tapınma
Parvati’nin tek bir ana tapınağı yoktur; zira sayısız yerel biçimde ve ad altında yüceltilmektedir. Önemli tapınaklar arasında Parvati’nin Meenakshi olarak Shiva (Sundareshwara) ile birlikte tapınıldığı Madurai’deki (Tamil Nadu) Meenakshi Tapınağı ve Varanasi’deki Annapurna Tapınağı sayılabilir; burada Parvati yiyecek bağışlayıcısı olarak tezahür eder.
En önemli Parvati bayramı, başta Kuzey Hindistan (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) ve Nepal’de kutlanan Teej’dir. Kadınlar oruç tutar, Parvati türküleri söyler ve mutlu bir evlilik için dua eder. Bayram günleri Parvati’nin çilesini, Shiva ile düğününü ve evlilik mutluluğunu kutlar. Güney Hindistan’da ise Parvati ve Kartikeya onuruna Karthikai Deepam bayramı (Kasım-Aralık) kutlanır.
Vishnuizm ve Shaivizm’in yanı sıra Hinduizm’in üç ana akımından biri olan Shaktizm’de tanrıça, öğretinin merkezinde yer alır. Shakta gelenekleri Parvati’yi pek çok formda yüceltir: Kali, Durga, Lalita ve Tripurasundari olarak.
Devi Bhagavata Purana ve Devi Mahatmya (Markandeya Purana’nın bir bölümü, 5.-6. yy.) bu geleneğin en önemli metinleridir. Klaus Klostermaier, “A Survey of Hinduism” (3. baskı, 2007) adlı eserinde Shaktizm’i Hinduizm’in bağımsız bir ana akımı olarak tanımlamıştır.
Pek çok Hindu ailesinin günlük ev kültünde Parvati, Shiva ve Ganesha ile birlikte yüceltilir. İş akitleri, düğünler ve önemli aile olayları öncesinde Parvati mantrasları okunur. Güney Hindistan’da yaygın bir liturjik eser olan Lalita Sahasranama (Lalita-Parvati’nin Bin Adı) bu geleneğin önemli bir parçasıdır.
Önemli Mitler
Ana mit, Parvati’nin çilesi ve Shiva ile düğünüdür. Sati’nin ölümünün ardından Shiva Himalaya’ya çekilmiş ve dünyayla tüm bağını koparmıştı. Himavat’ın kızı olarak doğan Parvati, Shiva’yı koca olarak kazanmak istedi.
Dağlara giderek en ağır çileye katlandı. Oruç tuttu, duruşlarını sürdürdü, sıcağa ve soğuğa göğüs gerdi. Aşk tanrısı Kama, tanrılar tarafından Shiva’nın duygularını uyandırmak üzere gönderildi; ancak Shiva onu üçüncü gözünün ateşiyle yaktı.
Parvati çilesini sürdürdü. Sonunda Shiva ona bir Brahman kılığında göründü; Shiva’yı öven ve Parvati’nin tercihini sınamaya çalışan bu Brahman’ın karşısında Parvati kararlılığını korudu.
Shiva kendini açıkladı ve ikisi evlendi. Kailash dağındaki düğün, Hindu mitolojisinin en görkemli anlatılarından biridir. Kalidasa’nın “Kumarasambhava”sı bu sahneyi büyük şiirsel bir özenle işler.
İkinci merkezi mit, Ganesha’nın yaratılışıdır. Skanda Purana ve Shiva Purana’ya göre Parvati, vücudunun kirinden ve merhem kalıntılarından bir oğlan çocuğu yoğurarak ona can verdi.
Onu banyosunun girişinde nöbet tutmaya bıraktı. Yeni yaratılan çocuktan habersiz olan Shiva döndüğünde Ganesha tarafından içeri alınmadı.
Shiva öfkeyle oğlanın başını kesti. Parvati acı ve öfkeyle kendinden geçti; dünyanın yok edilmesiyle tehdit etti. Shiva durumu yatıştırmak için hizmetkarlarını, karşılaşacakları ilk canlının başını getirmeleri için yolladı.
Onlar da bir filin başını getirdiler. Böylece Ganesha fil başıyla yeniden dirildi. Bu anlatı, Ganesha’nın ikonografik biçimini açıklamakta ve pek çok halk bayramının odağında yer almaktadır.
Üçüncü mit, iblis Taraka’yı yok etmek üzere savaş tanrısı Kartikeya’nın yaratılışıdır. Kumarasambhava’da ve pek çok Purana’da Taraka’nın yalnızca Shiva ile Parvati’nin bir oğlu tarafından öldürülebileceği anlatılır.
Bu nedenle ikisinin evliliği kozmik bir zorunluluktu. Ganges’e düşen Shiva’nın tohumundan Kartikeya yetişti ve iblisin sonradan yenilgisine yol açtı. Bu mitik anlatı erosu ve kozmosu birbirine bağlar: iki tanrının evlilik birleşimi dünyanın korunmasının ön koşuludur.
Shiva ile Parvati’nin düğünü Hindu geleneğinde büyük bir özenle biçimlendirilir. Tüm Hindu düğünlerinin mitik modeli sayılır.
Kalidasa, “Kumarasambhava”da hazırlıkları şiirsel bir kesinlikle betimler: gelinin süslenmesi, Shiva’nın Bhuta ve Pretalar’dan (ruhlar ve iblisler) oluşan alışılmadık maiyet eşliğinde gelişi, kutsal ateş başında yapılan nikah töreni, düğün gecesi. Bu anlatı Kalidasa tarafından 5. yüzyılda işlenmiş ve o tarihten bu yana pek çok edebi ve ikonografik yapıtın kaynağı olmuştur.
Parvati’nin Ganesha’yı yaratma miti, annelik sevgisi ile evlilik bağlılığı arasındaki gerilimi ele alması nedeniyle din bilimleri açısından özellikle ilgi çekicidir. Parvati, Ganesha’yı Shiva’nın haberi olmadan yaratır; Ganesha annesini öz babasına karşı savunur; Shiva onu öldürür ve ardından fil başı verir.
Bu anlatı, aile antropolojisinde ödipal çatışmaların mitik bir yansıması olarak okunmaktadır. Robert Goldberg, Stanley Kurtz ve Wendy Doniger bu malzemeyi 1980’ler ve 1990’larda ayrıntılı biçimde çözümlemiştir. Hindu aile bu sayede çatışmaların ve uzlaşmaların mitik düzlemde sahneleneceği teolojik bir alana dönüşür.
Panteon İçindeki İlişkiler
Parvati’nin başlıca ilişkisi Shiva ile olan ilişkidir. Her ikisi de tek bir bütün (Ardhanarishvara) olarak tasarlanır. Mitte ve teolojide Shiva ve Parvati birbirinden ayrılmazdır. Shakti’siz Shiva sava’dır (ceset); Shiva’sız Shakti ise bilinçsiz bir harekettir. Bu öğreti Tantrizmde, özellikle Keşmir Shaiva ekolünde (10.-11. yy., Abhinavagupta) felsefi açıdan işlenmiştir.
Çocukları Ganesha ve Kartikeya’dır. Her ikisi de Hinduizm’in en çok tapınılan tanrıları arasındadır; özellikle Ganesha. Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya ailesi Hindistan’ın en önemli tanrı ailelerinden biridir ve çoğunlukla ideal aile yaşamının simgesi olarak tasvir edilir.
Parvati, nehir tanrıçası Ganga’nın kız kardeşidir. Her ikisi de Himavat’ın kızlarıdır. Ganga’nın yeryüzüne inişini anlatan mitte, Shiva’nın Ganga’yı saçlarında karşılaması Parvati’de kıskançlık uyandırdığından iki kız kardeş arasında gerilimler baş gösterir.
Parvati’nin Durga ve Kali olarak tezahürleri (Shakta geleneklerinde) onun diğer yüzünü ortaya koyar. Devi Mahatmya’da Durga, Mahishasura adlı manda iblisiyle savaşır. Mahabhagavata Purana’da ise Parvati, Shumbha ve Nishumbha iblislerini yok etmek üzere alnından Kali’yi çıkarır. Bu savaşçı tezahürler, aynı ilahiliğin daha karanlık bir biçimdeki ifadesidir.
Alımlama ve Etki
Parvati, klasik Sanskrit şiirinde merkezi tanrıçalardan biridir. Kalidasa’nın “Kumarasambhava”sı (5. yy.) bu alandaki en seçkin eserdir. Banabhatta da “Harshacharita”da (7. yy.) ona dizeler adar. Nayanar’ların Tamil Bhakti edebiyatında (6.-9. yy.) Parvati, Shiva ile ayrılmaz biçimde bağlıdır ve çoğunlukla Uma ya da Ambika adıyla dile getirilir.
Hindistan’ın görsel sanatlarında Parvati, Gupta döneminden (4.-6. yy.) itibaren en sık tasvir edilen tanrı figürleri arasındadır. Güney Hindistan’ın Chola bronzları (10.-13. yy.), dünyaca ünlü Parvati bronz tipini, yani yumuşak ve ayakta duran tanrıça biçimini doğurmuştur. Bu heykeller London British Museum ve New York Metropolitan Museum gibi pek çok Batı müzesinde sergilenmektedir.
Halk kültüründe Parvati her yerdedir. Her Shiva tapınağında eş olarak hazır bulunur. Hindistan’ın pek çok köyünde yerel adlar taşıyan Parvati tapınakları bulunur (Kerala’da Bhagavati, Andhra Pradesh’te Amma, Bengal’de Chandi).
Bu yerel biçimler, Hindistan antropolojisinde özellikle Lawrence Babb’ın (“The Divine Hierarchy”, 1975) ve Cynthia Talbot’un (“Precolonial India in Practice”, 2001) çalışmalarında ele alınmıştır.
Batı’da Parvati, 19. yüzyılın Hindolojisi aracılığıyla tanındı. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch ve Wendy Doniger onu uluslararası bir okuyucu kitlesine eserlerinde tanıttı. Modern dünya çapındaki yoga ve maneviyat kültüründe Parvati, çoğunlukla dişil yaratıcı gücün simgesi olarak yorumlanmaktadır.
Din Bilimleri Açısından Değerlendirme
David Kinsley, “Hindu Goddesses” (1986) adlı eserinde Parvati’yi Hindu tanrıça anlayışının, yani erkek tanrının yaratıcı ve koruyucu gücü olarak Shakti’nin merkezî cisimleşmesi olarak konumlandırmıştır. Bu sınıflandırma araştırma çevrelerinde yerleşik kabul görmektedir.
Tantrizmde, özellikle Keşmir Shaiva ekolünde (Abhinavagupta, 10.-11. yy.), Parvati Shiva’nın Vimarsha’sı (öz-bilinç, titreşim) olarak kavramsallaştırılır. Shiva Prakasha’dır (saf ışık), Parvati ise bu ışığın öz-deneyimidir. Bu son derece soyut teoloji, Klaus Klostermaier ve Andre Padoux (“Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”, 1990) tarafından bilimsel açıdan ele alınmıştır.
Din antropolojisi açısından Parvati, Hinduizm’deki yumuşak ve savaşçı tanrıça boyutları arasındaki gerilimin bir örneğidir. Wendy Doniger, “The Hindus: An Alternative History” (2009) adlı eserinde bu ikili doğayı, Brahmanik-ortodoks ile Brahmanik-olmayan-tantrik gelenek arasındaki karmaşık gerilimin bir yansıması olarak okumuştur. Parvati her ikisini de cisimleştirir: ortodoks ev tanrıçasını ve tantrik enerjiyi.
Vishnuizm ve Shaivizm’in yanı sıra klasik Hinduizm’in üçüncü büyük akımı olan Shaktizm’de tanrıça, teolojinin merkezindedir. Parvati burada bir erkek tanrının yardımcı figürü değil, bizzat yüce gerçekliktir (Mahadevi).
Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, yaklaşık 5.-6. yy.) bu geleneğin temel metnidir. 700 dizede Büyük Tanrıça’nın Madhu-Kaitabha, Mahishasura ve Shumbha-Nishumbha iblislerini sırayla yenerek tezahür eden biçimleri (Durga, Mahalakshmi, Saraswati) yüceltilir.
Shakta teolojisi, Parvati’yi ilk neden konumuna yükseltir. Shiva bilinç temelidir (chit), Parvati ise yaratıcı harekettir (kriya). Hareket olmadan bilinç cansızdır.
Bu teoloji, Keşmir Shaivizm’inde (Vasugupta, Abhinavagupta, 9.-11. yy.) felsefi açıdan işlenmiş ve Hint felsefesinin en özgün metafizik sistemleri arasına girmiştir. Andre Padoux, Mark Dyczkowski ve Paul Muller-Ortega bu geleneği Batı araştırmalarında yerleşik kılmıştır.
Karşılaştırmalı mitoloji açısından Parvati, Yunan Hera’sıyla (baş tanrının eşi), Afrodit’le (evlilik aşkı tanrıçası), Demeter’le (ana tanrıça) ve Athena’yla (Durga biçiminde savaşçı) koşutluklar taşır. Ne var ki bu koşutlukların hiçbiri Parvati’nin hem yumuşak eş hem de kozmik enerji olarak taşıdığı teolojik özgünlüğü tam anlamıyla kavrayamaz. Bu ikili doğa, Hindu tanrıça teolojisinin en dikkat çekici özelliklerinden biridir.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Birincil kaynaklar: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, yaklaşık 5.-6. yy.), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata ve Ramayana (atıflarla), Kalidasa “Kumarasambhava” (5. yy.).
Tantrik metinler: Lalita Sahasranama (Brahmanda Purana içinde), Saundarya Lahari (Shankara’ya atfedilen, 8. yy.). İngilizce çeviriler: Kumarasambhava, Hank Heifetz, “The Origin of the Young God” (1985); Devi Mahatmya, Thomas Coburn, “Encountering the Goddess” (1991).
İkincil literatür:
- David Kinsley, “Hindu Goddesses” (1986) ve “Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997).
- Wendy Doniger, “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) ve “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Andre Padoux, “Vac” (1990).
- Madeleine Biardeau, “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Stella Kramrisch, “The Presence of Siva” (1981).
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri kaynakça.
