Parvati

Mitos dan Asal Usul

Menurut tradisi Hindu, Parvati adalah kelahiran semula Sati, isteri pertama Shiva. Sati telah menerjunkan diri ke dalam api korban bapanya Daksha, kerana Daksha tidak menjemput Shiva ke upacara korban besarnya.

Shiva, dilanda kesedihan yang mendalam, mengasingkan diri dalam kesunyian. Untuk memulihkan keseimbangan kosmos, Sati dilahirkan semula sebagai Parvati, anak kepada Himavat dan Mena.

Kelahiran semula ini dikisahkan secara terperinci dalam Shiva Purana, Skanda Purana serta karya mahakavya Kalidasa «Kumarasambhava» (sekitar abad ke-5). Karya Kalidasa termasuk antara karya terhebat dalam kesusasteraan Sanskrit dan menceritakan dalam tujuh nyanyian kelahiran Parvati, pertapaannya untuk memenangi hati Shiva, perkahwinan mereka, serta kelahiran dewa perang Kartikeya untuk membebaskan para dewa daripada dewa iblis Taraka.

Dari segi sejarah agama, Parvati adalah salah satu dewi yang profilnya baru terbentuk pada zaman Hindu pasca-Veda. Beliau tidak muncul dalam Rig Veda. Kesan pertama beliau ditemui dalam Mahabharata dan dalam Purana yang paling awal.

Teologi Parvati sebagai Shakti kepada Shiva berkembang secara menyeluruh antara abad ke-5 hingga ke-10 seiring dengan kebangkitan Shaivisme. Wendy Doniger dalam «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) telah menganalisis secara terperinci hubungan penuh tegangan antara pertapaan dan cinta berahi antara Shiva dan Parvati.

Kelahiran semula Parvati sebagai anak kepada Himavat adalah salah satu kisah paling padat dari segi teologi dalam agama Hindu. Sati, isteri pertama Shiva, telah menerjunkan diri ke dalam api korban bapanya Daksha kerana marah atas penghinaan terhadap suaminya.

Shiva, dalam kesedihan yang amat sangat, membawa jasadnya merentasi pelbagai dunia sambil menari tarian pemusnahan Tandava. Untuk menyelamatkan dunia, Vishnu memotong-motong tubuh Sati dengan cakera saktinya. Bahagian-bahagian yang berjatuhan itu menjadi Shakti Pitha, 51 tempat kuasa di India yang masih menjadi tempat ziarah hingga kini.

Oleh itu, kelahiran semula Sati sebagai Parvati bukan sekadar variasi, tetapi satu keperluan teologi: tanpa Shakti, Shiva tidak berfungsi; tanpa Parvati, Kartikeya tidak dapat dilahirkan; tanpa Kartikeya, iblis Taraka tidak dapat dikalahkan; tanpa kemenangan itu, dunia akan hilang.

Wendy Doniger dalam «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) menganalisis rangkaian kosmologi ini sebagai struktur naratif utama dalam mitologi Shiva. Parvati bukan pilihan, tetapi keperluan.

Simbol dan Sifat

Parvati biasanya digambarkan dengan dua atau empat tangan. Di tangannya, beliau memegang bunga teratai, cermin, cakera atau membuat gerak isyarat pemberkatan. Pakaiannya kebiasaannya berwarna merah atau emas, beliau memakai perhiasan yang mewah dan bulan sabit di rambutnya (bersama Shiva).

Haiwan tunggangannya adalah singa atau harimau, terutamanya dalam bentuk kepahlawanannya sebagai Durga. Dalam bentuknya yang lebih lembut, beliau sering duduk bersama Shiva di atas lembu Nandi. Perkaitan antara Parvati-singa dan Durga-singa menunjukkan sempadan yang cair antara pelbagai manifestasinya.

Beliau sering digambarkan bersama Shiva, sebagai Ardhanarishvara (separuh lelaki, separuh perempuan, disatukan dalam satu diri). Bentuk ikonografi ini merupakan salah satu penyataan paling kuat dalam teologi Hindu tentang keterikatan tidak terpisah antara Shiva dan Shaktinya.

Bahagian kanan tubuh adalah Shiva, bahagian kiri adalah Parvati. Bentuk ini terbukti dengan jelas dalam seni gangsa era Pallava dan Chola di India Selatan.

Simbol pengenalan beliau dalam konteks kekeluargaan adalah anak-anaknya: Ganesha yang berkepala gajah dan Kartikeya yang bersama burung merak. Gambar keluarga bersama Shiva, Parvati dan kedua-dua anak mereka sangat popular dari segi ikonografi sejak zaman pertengahan dan dianggap sebagai simbol kehidupan keluarga Hindu.

Kultus dan Penyembahan

Parvati tidak mempunyai satu kuil utama tunggal kerana beliau dipuja dalam pelbagai bentuk dan nama tempatan yang tidak terhitung jumlahnya. Kuil penting termasuk Kuil Meenakshi di Madurai (Tamil Nadu), tempat Parvati dipuja sebagai Meenakshi bersama Shiva (Sundareshwara), dan Kuil Annapurna di Varanasi, tempat beliau muncul sebagai pemberi makanan.

Perayaan Parvati yang paling penting ialah Teej, yang disambut terutamanya di India Utara (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) dan Nepal. Kaum wanita berpuasa, menyanyikan lagu-lagu Parvati, dan berdoa untuk kebahagiaan perkahwinan. Hari-hari perayaan ini meraikan pertapaan Parvati, perkahwinannya dengan Shiva, dan kebahagiaan rumah tangga. Di India Selatan, perayaan Karthikai Deepam (November-Disember) disambut untuk menghormati Parvati dan Kartikeya.

Dalam Shaktisme, salah satu daripada tiga aliran utama Hindu selain Vishnuisme dan Shaivisme, dewi menjadi pusat pemujaan. Tradisi Shakta memuja Parvati dalam pelbagai bentuk: sebagai Kali, sebagai Durga, sebagai Lalita, sebagai Tripurasundari.

Devi Bhagavata Purana dan Devi Mahatmya (sebahagian daripada Markandeya Purana, abad ke-5-6) merupakan teks-teks terpenting dalam tradisi ini. Klaus Klostermaier dalam «A Survey of Hinduism» (edisi ke-3, 2007) menjelaskan Shaktisme sebagai aliran utama Hindu yang tersendiri.

Dalam pemujaan harian di rumah kebanyakan keluarga Hindu, Parvati dipuja bersama Shiva dan Ganesha. Sebelum urusan perniagaan, majlis perkahwinan, dan peristiwa keluarga yang penting, mantra Parvati dilafazkan. Lalita Sahasranama (Seribu Nama Lalita-Parvati) merupakan karya liturgi yang sangat tersebar luas di India Selatan.

Mitos-mitos penting

Mitos utama adalah pertapaan Parvati dan perkahwinannya dengan Shiva. Selepas kematian Sati, Shiva mengasingkan diri ke Himalaya dan memutuskan segala hubungan dengan dunia. Parvati, yang dilahirkan sebagai anak perempuan Himavat, ingin memenangi hati Shiva sebagai suami.

Dia pergi ke gunung-ganang dan menjalani pertapaan yang paling berat. Dia berpuasa, mengekalkan kedudukan bertapa, menahan kepanasan dan kesejukan. Dewa cinta Kama diutuskan oleh para dewa untuk membangkitkan nafsu Shiva, tetapi Shiva membakarnya dengan api mata ketiganya.

Parvati meneruskan pertapaannya. Akhirnya Shiva menampakkan diri kepadanya dalam bentuk seorang Brahmana, yang memuji Shiva dan cuba menguji pilihan Parvati. Parvati kekal tegas.

Shiva mendedahkan dirinya, dan kedua-duanya berkahwin. Perkahwinan di Gunung Kailash adalah salah satu kisah paling megah dalam mitologi Hindu. «Kumarasambhava» karya Kalidasa mengembangkan babak ini dengan usaha sastera yang luar biasa.

Mitos kedua yang penting adalah penciptaan Ganesha. Menurut Skanda Purana dan Shiva Purana, Parvati membentuk seorang budak lelaki daripada kotoran dan minyak badannya sendiri dan memberikannya kehidupan.

Dia menyuruh budak itu berkawal di pintu masuk tempat mandinya. Shiva, yang tidak tahu tentang kanak-kanak yang baru dicipta itu, pulang dan dihalang oleh Ganesha daripada masuk.

Shiva memenggal kepala budak itu kerana marah. Parvati sangat terluka dan marah, mengugut untuk memusnahkan dunia. Shiva, untuk menenangkan keadaan, mengutus hamba-hambanya untuk membawa kepala makhluk hidup pertama yang mereka temui.

Mereka membawa kepala seekor gajah. Dengan itu Ganesha dihidupkan semula dengan kepala gajah. Kisah ini menjelaskan bentuk ikonografi Ganesha dan menjadi pusat banyak perayaan rakyat.

Mitos ketiga adalah penciptaan dewa perang Kartikeya untuk memusnahkan raksasa Taraka. Dalam Kumarasambhava dan banyak Purana diceritakan bahawa Taraka hanya boleh dibunuh oleh anak lelaki Shiva dan Parvati.

Oleh itu, perkahwinan mereka berdua adalah keperluan kosmik. Daripada benih Shiva yang jatuh ke Sungai Gangga, tumbuhlah Kartikeya, yang kemudiannya mengalahkan raksasa itu. Kisah mitos ini menghubungkan eros dan kosmos: penyatuan perkahwinan dua dewa adalah syarat pemeliharaan dunia.

Perkahwinan Shiva dan Parvati diberi perhatian besar dalam tradisi Hindu. Ia dianggap sebagai model mitos bagi semua perkahwinan Hindu.

Dalam «Kumarasambhava», Kalidasa menggambarkan persiapan itu dengan ketepatan puitis: perhiasan pengantin perempuan, ketibaan Shiva bersama rombongannya yang luar biasa terdiri daripada Bhuta dan Preta (roh dan raksasa), upacara pernikahan di sisi api suci, dan malam pertama perkahwinan. Kisah ini disusun oleh Kalidasa pada abad ke-5 dan sejak itu menjadi rujukan bagi banyak karya sastera dan ikonografi.

Mitos penciptaan Ganesha oleh Parvati amat menarik dari segi ilmiah kerana ia menyentuh ketegangan antara kasih sayang keibuan dan kesetiaan perkahwinan. Parvati mencipta Ganesha tanpa pengetahuan Shiva, Ganesha mempertahankan ibunya menentang ayahnya sendiri, Shiva membunuhnya dan kemudian memberikannya kepala gajah.

Kisah ini dibaca dalam antropologi keluarga sebagai ilustrasi mitos konflik oedipal. Robert Goldberg, Stanley Kurtz dan Wendy Doniger telah menganalisis bahan ini secara terperinci pada tahun 1980-an dan 1990-an. Keluarga Hindu dengan itu menjadi pentas teologi tempat konflik dan pendamaian dilakonkan secara mitos.

Hubungan dalam Panteon

Hubungan utama Parvati adalah dengan Shiva. Kedua-duanya dikonsepkan sebagai satu (Ardhanarishvara). Dalam mitos dan dalam teologi, Shiva dan Parvati tidak dapat dipisahkan. Shiva tanpa Shakti adalah sava (mayat), Shakti tanpa Shiva adalah pergerakan tanpa kesedaran. Ajaran ini dihuraikan secara falsafah dalam Tantrisme, terutamanya dalam mazhab Kashmir-Shaiva (abad ke-10 hingga ke-11, Abhinavagupta).

Anak-anak Parvati adalah Ganesha dan Kartikeya. Kedua-duanya termasuk dalam kalangan dewa yang paling dipuja dalam agama Hindu, terutamanya Ganesha. Keluarga Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya merupakan salah satu keluarga dewa terpenting di India dan sering digambarkan sebagai lambang kehidupan keluarga ideal.

Parvati adalah adik Ganga, dewi sungai. Kedua-duanya adalah anak perempuan Himavat. Dalam mitos penurunan Ganga, terdapat ketegangan antara kedua-dua adik-beradik ini, kerana Shiva menerima Ganga dalam rambutnya, yang membangkitkan perasaan cemburu Parvati.

Manifestasi Parvati sebagai Durga dan Kali (dalam tradisi Shakta) menunjukkan sisi lain dirinya. Dalam Devi Mahatmya, Durga bertarung melawan raksasa kerbau Mahishasura. Dalam Mahabhagavata Purana, Parvati mengeluarkan Kali dari dahinya untuk memusnahkan raksasa Shumbha dan Nishumbha. Manifestasi yang bersifat perang ini adalah ungkapan ketuhanan yang sama, dalam bentuk yang lebih gelap.

Penerimaan dan Pengaruh

Parvati merupakan salah satu dewi utama dalam puisi Sanskrit klasik. «Kumarasambhava» karya Kalidasa (abad ke-5) adalah karya yang paling menonjol. Banabhatta juga menyanjungnya dalam «Harshacharita» (abad ke-7). Dalam kesusasteraan Bhakti Tamil oleh Nayanar (abad ke-6 hingga ke-9), Parvati tidak dapat dipisahkan daripada Shiva dan sering dipuja sebagai Uma atau Ambika.

Dalam seni halus India, Parvati merupakan antara penggambaran dewa yang paling kerap sejak zaman Gupta (abad ke-4 hingga ke-6). Gangsa Chola dari India Selatan (abad ke-10 hingga ke-13) menghasilkan figura Parvati klasik, termasuk jenis gangsa terkenal di dunia yang menggambarkan Parvati sebagai dewi yang lembut dan berdiri. Arca-arca ini dipamerkan di banyak muzium Barat, antaranya British Museum di London dan Metropolitan Museum di New York.

Dalam kepercayaan rakyat, Parvati wujud di mana-mana. Di setiap kuil Shiva, dia hadir sebagai isteri. Di banyak kampung di India terdapat kuil Parvati tempatan dengan nama-nama setempat (Bhagavati di Kerala, Amma di Andhra Pradesh, Chandi di Bengal).

Manifestasi-manifestasi tempatan ini diterangkan dalam antropologi India, terutamanya dalam karya Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) dan Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).

Di Barat, Parvati mula dikenali melalui bidang Indologi pada abad ke-19. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch dan Wendy Doniger telah memperkenalkannya kepada khalayak antarabangsa melalui karya-karya mereka. Dalam budaya yoga dan kerohanian global moden, Parvati sering ditafsirkan sebagai simbol kekuatan kreatif kewanitaan.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

David Kinsley dalam «Hindu Goddesses» (1986) mengklasifikasikan Parvati sebagai perwujudan utama konsep Hindu tentang Dewi sebagai Shakti, iaitu kuasa kreatif dan pemelihara bagi dewa lelaki. Klasifikasi ini telah diterima dalam kajian akademik.

Dalam Tantrisme, terutamanya dalam mazhab Kashmir Shaiva (Abhinavagupta, abad ke-10 hingga ke-11), Parvati dikonsepsikan sebagai Vimarsha (kesedaran diri, pulsasi) bagi Shiva. Shiva adalah Prakasha (cahaya murni), Parvati adalah pengalaman diri terhadap cahaya itu. Teologi yang sangat abstrak ini telah dikaji secara ilmiah oleh Klaus Klostermaier dan Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

Dari segi antropologi agama, Parvati adalah contoh ketegangan antara aspek dewi yang lembut dan yang bersifat perang dalam agama Hindu. Wendy Doniger dalam «The Hindus: An Alternative History» (2009) menafsirkan sifat dwi ini sebagai cerminan ketegangan kompleks antara tradisi Brahman-ortodoks dan tradisi tantrik bukan-Brahman. Parvati mewakili kedua-duanya: dewi rumah tangga yang ortodoks dan tenaga tantrik.

Dalam Shaktisme, aliran besar ketiga agama Hindu klasik selain Vaishnavisme dan Shaivisme, Dewi berada di pusat teologi. Parvati di sini bukan sekadar tokoh pembantu kepada dewa lelaki, tetapi realiti tertinggi itu sendiri (Mahadevi).

Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, sekitar abad ke-5 hingga ke-6) merupakan teks asas tradisi ini. Dalam 700 rangkap, Dewi Agung dirayakan dalam manifestasinya (Durga, Mahalakshmi, Saraswati) sewaktu dia mengalahkan gergasi Madhu-Kaitabha, Mahishasura dan Shumbha-Nishumbha secara berturutan.

Teologi Shakta menjadikan Parvati sebab pertama. Shiva adalah asas kesedaran (chit), Parvati adalah gerakan kreatif (kriya). Tanpa gerakan, kesedaran tidak bernyawa.

Teologi ini dikembangkan secara falsafah dalam Shaivisme Kashmir (Vasugupta, Abhinavagupta, abad ke-9 hingga ke-11) dan tergolong antara sistem metafizik yang paling mendalam dalam falsafah India. Andre Padoux, Mark Dyczkowski dan Paul Muller-Ortega telah memantapkan tradisi ini dalam kajian akademik Barat.

Secara perbandingan mitologi, Parvati mempunyai persamaan dengan Hera Yunani (permaisuri dewa utama), Aphrodite (dewi cinta perkahwinan), Demeter (dewi ibu) dan Athena (pahlawan dalam bentuk Durga). Namun tidak satu pun persamaan ini merangkumi kekhususan teologi Parvati sebagai permaisuri yang lembut dan sekaligus tenaga kosmik. Sifat dwi ini adalah salah satu ciri paling ketara dalam teologi dewi Hindu.

Parvati, dewi Hindu dan isteri Shiva

Kandungan