Parvati

Myte og opprinnelse

Etter hinduistisk tradisjon er Parvati gjenfødelsen av Sati, Shivas første hustru. Sati kastet seg inn i offerbålet til sin far Daksha, etter at han ikke hadde invitert Shiva til sitt store offer.

Shiva, overveldet av smerte, trakk seg tilbake i ensomhet. For at den kosmiske balansen skulle kunne gjenopprettes, ble Sati gjenfødt som Parvati, som datter av Himavat og Mena.

Denne gjenfødelsen fortelles utførlig i Shiva Purana, i Skanda Purana og i Kalidasas mahakavya «Kumarasambhava» (omkring det 5. århundre). Kalidasas verk er ett av de største verkene i sanskritdiktningen og behandler i sju sanger Parvatis fødsel, hennes askese for å vinne Shiva, ekteskapet og unnfangelsen av krigsguden Kartikeya for å befri gudene fra demonen Taraka.

Religionshistorisk er Parvati en av de gudinnene hvis profil først utformes i den post-vediske hinduismen. I Rigveda finnes hun ikke. De første sporene finnes i Mahabharata og i de tidligste Puranaene.

Den fullt utviklede teologien om Parvati som Shivas Shakti utvikler seg i det 5. til 10. århundre med shaivismens fremvekst. Wendy Doniger har i «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) grundig analysert det spenningsfylte forholdet mellom askese og eros mellom Shiva og Parvati.

Parvatis gjenfødelse som datter av Himavat er en av hinduismens teologisk tetteste fortellinger. Sati, Shivas første hustru, kastet seg i harme over fornærmelsen mot sin mann inn i offerbålet til sin far Daksha.

Shiva, i dyp sorg, bar hennes lik gjennom verdenene og danset ødeleggelsens tandava-dans. For å redde verden delte Vishnu Satis kropp med sin diskos. De fallende delene ble til Shakti-pithaene, de 51 kraftstedene i India, som fremdeles er pilegrimsmål.

Gjenfødelsen av Sati som Parvati er dermed ikke bare en variant, men teologisk nødvendig: uten Shakti er Shiva ikke funksjonsdyktig, uten Parvati kan Kartikeya ikke bli født, uten Kartikeya kan demonen Taraka ikke overvinnes, og uten denne seieren er verden fortapt.

Wendy Doniger har i «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) analysert denne kosmologiske sammenhengen som den sentrale fortellerstrukturen i Shiva-mytologien. Parvati er ikke et valg, men en nødvendighet.

Symboler og attributter

Parvati fremstilles vanligvis med to eller fire armer. I hendene holder hun lotusblomster, en speil, en diskos eller velsignende håndbevegelser. Kledningen hennes er oftest rød eller gyllen, hun bærer rike smykker og en halvmåne i håret (sammen med Shiva).

Rideskapningen hennes er løven eller tigeren, særlig i hennes krigerske form som Durga. I den mildere formen sitter hun ofte ved siden av Shiva på oksen Nandi. Forbindelsen mellom Parvati-løven og Durga-løven viser de flytende grensene mellom de forskjellige manifestasjonene.

Hun fremstilles ofte sammen med Shiva, som Ardhanarishvara (halvt mann, halvt kvinne, forent i én person). Denne ikonografiske formen er ett av de sterkeste utsagnene i den hinduistiske teologien om uatskilleligheten mellom Shiva og hans Shakti.

Den høyre halvdelen er Shiva, den venstre halvdelen Parvati. Denne formen er særlig godt dokumentert i Pallava- og Chola-bronsekunsten i Sør-India.

Kjennetegnene hennes i familiesammenheng er barna: Ganesha med elefanthodet og Kartikeya med påfuglen. Familiebilder med Shiva, Parvati og begge barna har vært ikonografisk svært populære siden middelalderen og regnes som et sinnbilde på hinduistisk familieliv.

Kult og tilbedelse

Parvati har ikke noe enkelt hovedtempel, ettersom hun tilbes i utallige lokale fremtoninger og navneformer. Viktige tempel er Meenakshi-tempelet i Madurai (Tamil Nadu), hvor Parvati tilbes som Meenakshi sammen med Shiva (Sundareshwara), og Annapurna-tempelet i Varanasi, hvor hun fremstår som skjenker av mat.

Den viktigste Parvati-festen er Teej, som først og fremst feires i Nord-India (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) og Nepal. Kvinner faster, synger Parvati-sanger og ber om ekteskapelig lykke. Festdagene feirer Parvatis askese, hennes bryllup med Shiva og den ekteskapelige lykken. I Sør-India feires Karthikai Deepam-festen (november-desember) til ære for Parvati og Kartikeya.

I shaktismen, en av de tre hovedretningene innen hinduismen sammen med vishnuismen og shaivismen, står gudinnen i sentrum. Shakta-tradisjonene tilber Parvati i mange former: som Kali, som Durga, som Lalita, som Tripurasundari.

Devi Bhagavata Purana og Devi Mahatmya (del av Markandeya Purana, 5.-6. århundre) er de viktigste tekstene i denne tradisjonen. Klaus Klostermaier har i «A Survey of Hinduism» (3. utg. 2007) beskrevet shaktismen som en egen hovedretning innen hinduismen.

I den daglige husholdningskulten til mange hinduistiske familier tilbes Parvati sammen med Shiva og Ganesha. Før forretningsavtaler, bryllup og viktige familiehendelser blir Parvati-mantraer resitert. Lalita Sahasranama (de tusen navnene til Lalita-Parvati) er et liturgisk verk som er svært utbredt i Sør-India.

Viktige myter

Hovedmyten er Parvatis askese og bryllup med Shiva. Etter Satis død hadde Shiva trukket seg tilbake til Himalaya og brutt all kontakt med verden. Parvati, født som datter av Himavat, ønsket å vinne Shiva som ektemann.

Hun dro opp i bergene og underkastet seg den tyngste askese. Hun fastet, holdt ut vanskelige stillinger og tålte hete og kulde. Kjærlighetsguden Kama ble sendt av gudene for å opphisse Shivas sanser, men Shiva brente ham med ilden fra sitt tredje øye.

Parvati fortsatte sin askese. Til slutt viste Shiva seg for henne i skikkelse av en brahmin, som lovpriste Shiva og forsøkte å prøve Parvatis valg. Parvati sto fast.

Shiva åpenbarte seg, og de to giftet seg. Bryllupet på berget Kailash er en av de mest praktfulle fortellingene i den hinduistiske mytologien. Kalidasas «Kumarasambhava» utdyper denne scenen med stor diktermessig kraft.

Den andre sentrale myten er skapelsen av Ganesha. Ifølge Skanda Purana og Shiva Purana formet Parvati en gutt av smuss og salve fra sin egen kropp og ga ham liv.

Hun satte ham til å vokte inngangen mens hun badet. Shiva, som ikke visste om det nyskapte barnet, kom tilbake og ble hindret av Ganesha fra å komme inn.

I sinne hogg Shiva av gutten hodet. Parvati var utenfor seg av sorg og vrede og truet med å tilintetgjøre verden. For å roe situasjonen sendte Shiva ut sine tjenere for å bringe hodet av det første levende vesenet de skulle møte.

De brakte hodet til en elefant. Slik ble Ganesha gjenopplivet med elefanthode. Denne fortellingen forklarer Ganeshas ikonografiske form og står i sentrum for mange folkefester.

Den tredje myten er skapelsen av krigsguden Kartikeya for å tilintetgjøre demonen Taraka. I Kumarasambhava og mange puranaer fortelles det at Taraka bare kunne bli drept av en sønn av Shiva og Parvati.

Derfor var de to guddommenes bryllup en kosmisk nødvendighet. Fra Shivas sæd, som falt i Ganges, vokste Kartikeya, som senere beseiret demonen. Denne mytiske fortellingen forbinder eros og kosmos: den ekteskapelige foreningen mellom to guder er en forutsetning for verdens bevarelse.

Bryllupet mellom Shiva og Parvati er utformet med stor oppmerksomhet i den hinduistiske tradisjonen. Det anses som den mytiske modellen for alle hinduistiske bryllup.

I «Kumarasambhava» beskriver Kalidasa forberedelsene med poetisk presisjon: utsmykningen av bruden, Shivas ankomst med sitt uvanlige følge av bhutaer og pretaer (ånder og demoner), vielsen ved den hellige ilden, bryllupsnatten. Denne fortellingen ble utarbeidet av Kalidasa i det 5. århundre og har siden vært forbilde for en lang rekke litterære og ikonografiske verk.

Myten om Parvatis skapelse av Ganesha er vitenskapelig sett særlig interessant, fordi den tematiserer spenningen mellom moderkjærlighet og ekteskapelig lojalitet. Parvati skaper Ganesha uten Shivas viten, Ganesha forsvarer sin mor mot sin egen far, Shiva slår ham i hjel og gir ham deretter elefanthodet.

Denne fortellingen leses innen familieantropologien som en mytisk illustrasjon av ødipale konflikter. Robert Goldberg, Stanley Kurtz og Wendy Doniger analyserte dette materialet grundig på 1980- og 1990-tallet. Den hinduistiske familien blir dermed en teologisk scene, hvor konflikter og forsoninger utspilles mytisk.

Relasjoner i pantheonet

Parvatis viktigste relasjon er den til Shiva. Begge oppfattes som ett (Ardhanarishvara). I mytologien og i teologien er Shiva og Parvati uatskillelige. Shiva uten Shakti er sava (et lik), Shakti uten Shiva er bevegelse uten bevissthet. Denne læren blir utarbeidet filosofisk i tantrismen, særlig i Kashmir-shaiva-skolen (900-1000-tallet, Abhinavagupta).

Barna hennes er Ganesha og Kartikeya. Begge hører til de mest tilbedte gudene i hinduismen, spesielt Ganesha. Familien Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya er en av de viktigste gudefamiliene i India og fremstilles ofte som et sinnbilde på det ideelle familielivet.

Parvati er søster til Ganga, flodens gudinne. Begge er døtre av Himavat. I mytologien om Gangas nedstigning finnes det spenninger mellom søstrene, siden Shiva tar imot Ganga i sitt hår, noe som gjør Parvati sjalu.

Parvatis manifestasjoner som Durga og Kali (i shakta-tradisjonene) viser hennes andre side. I Devi Mahatmya kjemper Durga mot bøffeldemonen Mahishasura. I Mahabhagavata Purana lar Parvati Kali stige fram fra sin panne for å tilintetgjøre demonene Shumbha og Nishumbha. Disse krigerske manifestasjonene er uttrykk for samme gudekraft, i en mørkere form.

Resepsjon og virkning

Parvati er en av de sentrale gudinnene i klassisk sanskritdiktning. Kalidasas «Kumarasambhava» (400-500-tallet) er det fremste verket. Også Banabhatta i «Harshacharita» (600-700-tallet) vier henne strofer. I tamilsk bhakti-litteratur fra nayanarene (500-800-tallet) er Parvati uløselig knyttet til Shiva og blir ofte hyllet som Uma eller Ambika.

I indisk billedkunst er Parvati en av de vanligste gudefremstillingene siden Gupta-tiden (300-500-tallet). Chola-bronsene fra Sør-India (900-1200-tallet) skaper klassiske Parvati-figurer, blant annet den verdensberømte bronsetypen som viser Parvati som en mild, stående gudinne. Disse skulpturene stilles ut i mange vestlige museer, blant annet British Museum i London og Metropolitan Museum i New York.

I folketroen er Parvati allestedsnærværende. I ethvert Shiva-tempel er hun til stede som hustru. I mange landsbyer i India finnes lokale Parvati-templer med lokale navn (Bhagavati i Kerala, Amma i Andhra Pradesh, Chandi i Bengal).

Disse lokale utformingene er beskrevet i indisk antropologi, særlig i arbeidene til Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) og Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).

I Vesten ble Parvati kjent gjennom indologien på 1800-tallet. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch og Wendy Doniger har gjort henne kjent for et internasjonalt publikum gjennom sine verk. I den moderne, verdensomspennende yoga- og spiritualitetskulturen tolkes Parvati ofte som et symbol på den kvinnelige skapende kraften.

Religionsvitenskapelig plassering

David Kinsley har i «Hindu Goddesses» (1986) plassert Parvati som en sentral inkarnasjon av den hinduistiske oppfatningen av gudinnen som Shakti, altså som den mannlige gudens skapende og bevarende kraft. Denne klassifiseringen er etablert i forskningen.

I tantrismen, særlig i kashmir-shaiva-skolen (Abhinavagupta, 900-1000-tallet), oppfattes Parvati som Vimarsha (selvbevissthet, pulsering) hos Shiva. Shiva er Prakasha (rent lys), Parvati er dette lysets selverfaring. Denne høyabstrakte teologien er vitenskapelig utredet av Klaus Klostermaier og Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

Religionsantropologisk er Parvati et eksempel på spenningen mellom milde og krigerske gudinne-aspekter i hinduismen. Wendy Doniger har i «The Hindus: An Alternative History» (2009) lest denne dobbeltnaturen som et uttrykk for en kompleks spenning mellom brahmansk-ortodoks og ikke-brahmansk-tantrisk tradisjon. Parvati inkarnerer begge: den ortodokse husgudinnen og den tantriske energien.

I shaktismen, den tredje store strømningen innenfor klassisk hinduisme sammen med vishnuisme og shaivisme, står gudinnen i sentrum av teologien. Her er Parvati ikke en hjelpefigur for en mannlig gud, men selv den høyeste virkeligheten (Mahadevi).

Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, omkring 500-600-tallet) er grunnteksten for denne tradisjonen. I de 700 strofene feires den store gudinnen i sine manifestasjoner (Durga, Mahalakshmi, Saraswati) mens hun etter tur overvinner demonene Madhu-Kaitabha, Mahishasura og Shumbha-Nishumbha.

Shakta-teologien gjør Parvati til den første årsaken. Shiva er bevissthetsgrunnlaget (chit), Parvati er den skapende bevegelsen (kriya). Uten bevegelse er bevissthet livløs.

Denne teologien ble filosofisk utarbeidet i kashmir-shaivismen (Vasugupta, Abhinavagupta, 800-1000-tallet) og hører til de mest ambisiøse metafysiske systemene i indisk filosofi. Andre Padoux, Mark Dyczkowski og Paul Muller-Ortega har etablert denne tradisjonen i vestlig forskning.

Sammenlignende mytologisk har Parvati paralleller til den greske Hera (hustru til hovedguden), Afrodite (ekteskapelig kjærlighetsgudinne), Demeter (modergudinne) og Athene (kriger i Durga-formen). Men ingen av disse parallellene fanger den teologiske egenarten til Parvati som samtidig mild hustru og kosmisk energi. Denne dualiteten er en av de mest bemerkelsesverdige egenskapene ved hinduistisk gudinne-teologi.

Parvati, hinduistisk gudinne og Shivas hustru

Innholdsfortegnelse