Parvati, déesse hindoue et épouse de Shiva
Parvati est la mère divine et l’épouse de Shiva, en qui se conjuguent la douceur et la force créatrice du féminin. Parvati est, dans l’hindouisme, la déesse de l’amour, de la fidélité conjugale, de la fertilité et de la puissance maternelle bienveillante. Elle est l’épouse de Shiva et la mère de Ganesha et de Kartikeya.
Son nom signifie « celle de la montagne », en tant que fille du dieu des montagnes Himavat (personnification de l’Himalaya). Parvati est considérée comme la forme douce de la Grande Déesse (Mahadevi), dont Durga et Kali sont les manifestations courroucées. Du point de vue des sciences des religions, elle est l’une des incarnations les plus importantes de la théologie des déesses hindoues.
Table des matières
Mythe et origine
Selon la tradition hindoue, Parvati est la réincarnation de Sati, la première épouse de Shiva. Sati s’était jetée dans le feu sacrificiel de son père Daksha, qui n’avait pas invité Shiva à son grand sacrifice.
Shiva, accablé de douleur, se retira dans la solitude. Afin que l’équilibre cosmique pût être rétabli, Sati renaquit sous les traits de Parvati, fille d’Himavat et de Mena.
Cette renaissance est narrée en détail dans le Shiva Purana, le Skanda Purana et le Mahakavya de Kalidasa « Kumarasambhava » (vers le Ve siècle). L’œuvre de Kalidasa compte parmi les plus grandes de la poésie sanskrite et traite en sept chants de la naissance de Parvati, de son ascèse pour conquérir Shiva, de leur mariage et de la conception du dieu de la guerre Kartikeya, destiné à libérer les dieux du démon Taraka.
Du point de vue de l’histoire des religions, Parvati est l’une des déesses dont le profil ne se précise qu’avec l’hindouisme post-védique. Elle n’apparaît pas dans le Rig-Véda. Les premières traces se trouvent dans le Mahabharata et dans les premiers Puranas.
La théologie pleinement élaborée de Parvati en tant que Shakti de Shiva se développe du Ve au Xe siècle avec l’essor du shivaïsme. Wendy Doniger a analysé en détail la relation tendue entre ascèse et éros chez Shiva et Parvati dans « Siva, the Erotic Ascetic » (1973).
La renaissance de Parvati en tant que fille d’Himavat est l’un des récits théologiquement les plus denses de l’hindouisme. Sati, la première épouse de Shiva, s’était jetée dans le feu sacrificiel de son père Daksha, indignée par l’affront fait à son époux.
Shiva, plongé dans un profond deuil, porta le corps de Sati à travers les mondes en dansant la danse de destruction Tandava. Pour sauver le monde, Vishnu démembra le corps de Sati avec son disque. Les membres qui tombèrent devinrent les Shakti-Pithas, les 51 lieux de pouvoir de l’Inde, qui sont encore aujourd’hui des lieux de pèlerinage.
La renaissance de Sati en Parvati n’est donc pas une simple variante, mais une nécessité théologique : sans Shakti, Shiva ne peut fonctionner ; sans Parvati, Kartikeya ne peut naître ; sans Kartikeya, le démon Taraka ne peut être vaincu ; sans cette victoire, le monde est perdu.
Wendy Doniger a analysé dans « Siva, the Erotic Ascetic » (1973) cet enchaînement cosmologique comme la structure narrative centrale de la mythologie de Shiva. Parvati n’est pas un choix, mais une nécessité.
Symboles et attributs
Parvati est généralement représentée avec deux ou quatre bras. Dans ses mains, elle tient des fleurs de lotus, un miroir, un disque ou des gestes de bénédiction. Son vêtement est le plus souvent rouge ou doré, elle porte de riches bijoux et un croissant de lune dans les cheveux (en commun avec Shiva).
Sa monture est le lion ou le tigre, en particulier dans sa forme guerrière en tant que Durga. Dans la forme plus douce, elle est souvent assise aux côtés de Shiva sur le taureau Nandi. Le lien Parvati-lion et Durga-lion illustre les frontières fluides entre les différentes manifestations.
Elle est souvent représentée avec Shiva sous la forme d’Ardhanarishvara (mi-masculin, mi-féminin, réunis en une seule personne). Cette forme iconographique est l’une des affirmations les plus fortes de la théologie hindoue sur l’inséparabilité de Shiva et de sa Shakti.
La moitié droite est Shiva, la moitié gauche est Parvati. Cette forme est particulièrement bien attestée dans l’art des bronzes Pallava et Chola du sud de l’Inde.
Ses symboles distinctifs dans le contexte familial sont ses enfants : Ganesha à la tête d’éléphant et Kartikeya au paon. Les représentations familiales avec Shiva, Parvati et les deux enfants sont très populaires sur le plan iconographique depuis le Moyen Âge et sont considérées comme le symbole de la vie familiale hindoue.
Culte et vénération
Parvati ne possède pas de temple principal unique, car elle est vénérée sous d’innombrables formes locales et sous divers noms. Les temples importants sont le temple Meenakshi de Madurai (Tamil Nadu), où Parvati est vénérée sous le nom de Meenakshi avec Shiva (Sundareshwara), et le temple Annapurna de Varanasi, où elle apparaît comme dispensatrice de nourriture.
La fête la plus importante de Parvati est Teej, célébrée principalement dans le nord de l’Inde (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) et au Népal. Les femmes jeûnent, chantent des hymnes à Parvati et prient pour le bonheur conjugal. Les jours de fête célèbrent l’ascèse de Parvati, son mariage avec Shiva et la félicité conjugale. Dans le sud de l’Inde, la fête de Karthikai Deepam (novembre-décembre) est célébrée en l’honneur de Parvati et de Kartikeya.
Dans le shaktisme, l’une des trois grandes tendances de l’hindouisme aux côtés du vishnouisme et du shivaïsme, la déesse est au centre. Les traditions Shakta vénèrent Parvati sous de nombreuses formes : en tant que Kali, Durga, Lalita et Tripurasundari.
La Devi Bhagavata Purana et le Devi Mahatmya (partie du Markandeya Purana, Ve-VIe s.) sont les textes les plus importants de cette tradition. Klaus Klostermaier a décrit le shaktisme comme une direction principale à part entière de l’hindouisme dans « A Survey of Hinduism » (3e éd. 2007).
Dans le culte domestique quotidien de nombreuses familles hindoues, Parvati est vénérée conjointement avec Shiva et Ganesha. Avant la conclusion d’affaires, les mariages et les événements familiaux importants, des mantras de Parvati sont récités. Le Lalita Sahasranama (Mille noms de Lalita-Parvati) est une œuvre liturgique très répandue dans le sud de l’Inde.
Mythes importants
Le mythe principal est l’ascèse de Parvati et son mariage avec Shiva. Après la mort de Sati, Shiva s’était retiré dans l’Himalaya et avait rompu tout contact avec le monde. Parvati, née fille d’Himavat, souhaitait gagner Shiva pour époux.
Elle se rendit dans les montagnes et se soumit à l’ascèse la plus sévère. Elle jeûna, maintint des postures, endura la chaleur et le froid. Le dieu de l’amour Kama fut envoyé par les dieux pour éveiller les sens de Shiva, mais Shiva le consuma avec le feu de son troisième œil.
Parvati poursuivit son ascèse. Finalement, Shiva lui apparut sous les traits d’un brahmane qui louait Shiva et tentait d’éprouver le choix de Parvati. Parvati demeura inébranlable.
Shiva se révéla, et tous deux s’unirent par le mariage. La noce sur le mont Kailash est l’un des récits les plus somptueux de la mythologie hindoue. Le « Kumarasambhava » de Kalidasa déploie cette scène avec un grand raffinement poétique.
Le deuxième mythe central est la création de Ganesha. Selon le Skanda Purana et le Shiva Purana, Parvati modela un garçon à partir de la saleté et du baume de son corps et lui donna la vie.
Elle le posta en faction devant l’entrée de son bain. Shiva, qui ignorait l’existence de l’enfant nouvellement créé, revint et fut empêché d’entrer par Ganesha.
Shiva, dans sa colère, trancha la tête du garçon. Parvati fut hors d’elle-même de douleur et de fureur, menaçant de détruire le monde. Shiva, pour apaiser la situation, envoya ses serviteurs rapporter la tête du premier être vivant qu’ils rencontreraient.
Ils rapportèrent la tête d’un éléphant. Ganesha fut ainsi ramené à la vie avec une tête d’éléphant. Ce récit explique la forme iconographique de Ganesha et est au cœur de nombreuses fêtes populaires.
Le troisième mythe est la création du dieu de la guerre Kartikeya pour l’anéantissement du démon Taraka. Dans le Kumarasambhava et dans de nombreux Puranas, il est narré que Taraka ne pouvait être tué que par un fils de Shiva et de Parvati.
Le mariage des deux divinités était donc une nécessité cosmique. De la semence de Shiva, tombée dans le Gange, naquit Kartikeya, qui vainquit plus tard le démon. Ce récit mythique unit éros et cosmos : l’union conjugale de deux dieux est la condition du maintien du monde.
Le mariage de Shiva et de Parvati est traité avec une grande attention dans la tradition hindoue. Il est considéré comme le modèle mythique de tout mariage hindou.
Dans le « Kumarasambhava », Kalidasa décrit les préparatifs avec une précision poétique : la parure de la mariée, l’arrivée de Shiva accompagné de son étrange cortège de Bhutas et de Pretas (esprits et démons), la cérémonie au feu sacré, la nuit de noces. Ce récit fut élaboré par Kalidasa au Ve siècle et a depuis lors servi de modèle à de nombreuses œuvres littéraires et iconographiques.
Le mythe de la création de Ganesha par Parvati est particulièrement intéressant sur le plan scientifique, car il thématise la tension entre l’amour maternel et la loyauté conjugale. Parvati crée Ganesha à l’insu de Shiva, Ganesha défend sa mère contre son propre père, Shiva le tue puis lui donne la tête d’éléphant.
Ce récit est lu en anthropologie de la famille comme une illustration mythique des conflits œdipiens. Robert Goldberg, Stanley Kurtz et Wendy Doniger ont analysé ce matériau en détail dans les années 1980 et 1990. La famille hindoue devient ainsi une scène théologique sur laquelle conflits et réconciliations se jouent de façon mythique.
Relations au sein du panthéon
La relation principale de Parvati est celle qu’elle entretient avec Shiva. Tous deux sont conçus comme une seule entité (Ardhanarishvara). Dans le mythe et dans la théologie, Shiva et Parvati sont inséparables. Shiva sans Shakti est sava (cadavre), Shakti sans Shiva est mouvement sans conscience. Cette doctrine est élaborée philosophiquement dans le tantrisme, notamment dans l’école Kashmir-Shaiva (Xe-XIe s., Abhinavagupta).
Ses enfants sont Ganesha et Kartikeya. Tous deux font partie des divinités les plus vénérées de l’hindouisme, Ganesha en particulier. La famille Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya est l’une des familles divines les plus importantes de l’Inde et est souvent présentée comme le symbole de la vie familiale idéale.
Parvati est la sœur de la Ganga, déesse du fleuve. Toutes deux sont filles d’Himavat. Dans le mythe de la descente de la Ganga, des tensions existent entre les sœurs, car Shiva recueille la Ganga dans sa chevelure, ce qui suscite la jalousie de Parvati.
Les manifestations de Parvati en tant que Durga et Kali (dans les traditions Shakta) révèlent son autre visage. Dans le Devi Mahatmya, Durga combat le démon buffle Mahishasura. Dans la Mahabhagavata Purana, Parvati fait surgir Kali de son front pour anéantir les démons Shumbha et Nishumbha. Ces manifestations guerrières sont l’expression de la même divinité, sous une forme plus sombre.
Réception et rayonnement
Parvati est l’une des déesses centrales de la poésie sanskrite classique. Le « Kumarasambhava » de Kalidasa (Ve s.) est l’œuvre majeure. Banabhatta dans « Harshacharita » (VIIe s.) lui consacre également des strophes. Dans la littérature bhakti tamoule des Nayanars (VIe-IXe s.), Parvati est indissociablement liée à Shiva et est souvent chantée sous les noms d’Uma ou d’Ambika.
Dans les arts plastiques de l’Inde, Parvati est l’une des représentations divines les plus fréquentes depuis l’époque Gupta (IVe-VIe s.). Les bronzes Chola du sud de l’Inde (Xe-XIIIe s.) produisent des figures classiques de Parvati, notamment le type de bronze mondialement célèbre représentant Parvati comme une déesse douce, debout. Ces sculptures sont exposées dans de nombreux musées occidentaux, notamment au British Museum de Londres et au Metropolitan Museum de New York.
Sur le plan populaire, Parvati est omniprésente. Dans chaque temple de Shiva, elle est présente en tant qu’épouse. Dans de nombreux villages de l’Inde, il existe des temples locaux de Parvati portant des noms régionaux (Bhagavati au Kerala, Amma en Andhra Pradesh, Chandi au Bengale).
Ces expressions locales sont décrites dans l’anthropologie de l’Inde, notamment dans les travaux de Lawrence Babb (« The Divine Hierarchy », 1975) et de Cynthia Talbot (« Precolonial India in Practice », 2001).
En Occident, Parvati est devenue connue grâce à l’indianisme du XIXe siècle. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch et Wendy Doniger l’ont présentée à un public international dans leurs œuvres. Dans la culture mondiale moderne du yoga et de la spiritualité, Parvati est souvent interprétée comme le symbole de la force créatrice féminine.
Classement en sciences des religions
David Kinsley a classé Parvati dans « Hindu Goddesses » (1986) comme l’incarnation centrale de la conception hindoue de la déesse en tant que Shakti, c’est-à-dire la force créatrice et conservatrice de la divinité masculine. Cette classification est établie dans la recherche.
Dans le tantrisme, notamment dans l’école Kashmir-Shaiva (Abhinavagupta, Xe-XIe s.), Parvati est conçue comme Vimarsha (conscience de soi, pulsation) de Shiva. Shiva est Prakasha (lumière pure), Parvati est l’auto-expérience de cette lumière. Cette théologie hautement abstraite a été traitée scientifiquement par Klaus Klostermaier et Andre Padoux (« Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras », 1990).
Du point de vue de l’anthropologie des religions, Parvati est un exemple de la tension entre les aspects doux et guerriers des déesses dans l’hindouisme. Wendy Doniger a lu cette double nature dans « The Hindus: An Alternative History » (2009) comme le reflet d’une tension complexe entre la tradition brahmanique orthodoxe et la tradition tantrique non brahmanique. Parvati incarne les deux : la déesse domestique orthodoxe et l’énergie tantrique.
Dans le shaktisme, la troisième grande tendance de l’hindouisme classique aux côtés du vishnouisme et du shivaïsme, la déesse est au centre de la théologie. Parvati n’est pas ici une figure auxiliaire d’un dieu masculin, mais la réalité suprême elle-même (Mahadevi).
Le Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, vers le Ve-VIe s.) est le texte fondateur de cette tradition. Dans ses 700 strophes, la Grande Déesse est célébrée dans ses manifestations (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), vainquant successivement les démons Madhu-Kaitabha, Mahishasura et Shumbha-Nishumbha.
La théologie Shakta fait de Parvati la cause première. Shiva est la base de la conscience (chit), Parvati est le mouvement créateur (kriya). Sans mouvement, la conscience est inerte.
Cette théologie a été élaborée philosophiquement dans le Kashmir-Shaivisme (Vasugupta, Abhinavagupta, IXe-XIe s.) et constitue l’un des systèmes métaphysiques les plus exigeants de la philosophie indienne. Andre Padoux, Mark Dyczkowski et Paul Muller-Ortega ont établi cette tradition dans la recherche occidentale.
Dans une perspective mythologique comparative, Parvati présente des parallèles avec la grecque Héra (épouse du dieu principal), Aphrodite (déesse de l’amour conjugal), Déméter (déesse mère) et Athéna (guerrière sous la forme de Durga). Aucun de ces parallèles ne saisit toutefois la spécificité théologique de Parvati, à la fois épouse douce et énergie cosmique. Cette nature duale est l’une des caractéristiques les plus remarquables de la théologie des déesses hindoues.
Sources et bibliographie complémentaire
Sources primaires : Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, vers le Ve-VIe s.), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata et Ramayana (avec références), Kalidasa « Kumarasambhava » (Ve s.).
Textes tantriques : Lalita Sahasranama (dans la Brahmanda Purana), Saundarya Lahari (attribué à Shankara, VIIIe s.). Traductions anglaises : Kumarasambhava par Hank Heifetz, « The Origin of the Young God » (1985), Devi Mahatmya par Thomas Coburn, « Encountering the Goddess » (1991).
Bibliographie secondaire :
- David Kinsley, « Hindu Goddesses » (1986) et « Tantric Visions of the Divine Feminine » (1997).
- Wendy Doniger, « Siva, the Erotic Ascetic » (1973) et « The Hindus: An Alternative History » (2009).
- Andre Padoux, « Vac » (1990).
- Madeleine Biardeau, « Hinduism: The Anthropology of a Civilization » (1989).
- Stella Kramrisch, « The Presence of Siva » (1981).
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
