Párvatí

Mýtus a původ

Podle hinduistické tradice je Párvatí znovuzrozením Sátí, první manželky Šivy. Sátí se vrhla do obětního ohně svého otce Dakšy, když tento nepozval Šivu na svou velkou oběť.

Šiva, zdrcen bolestí, se odebral do samoty. Aby mohla být obnovena kosmická rovnováha, byla Sátí znovu zrozena jako Párvatí, dcera Himavana a Mény.

Toto znovuzrození je podrobně vyprávěno v Šivapuráně, ve Skandapuráně a v Kálidásově mahákávji „Kumárasambhava“ (asi 5. století). Kálidásovo dílo patří k největším dílům sanskrtské poezie a v sedmi zpěvech popisuje Párvatino zrození, její askezi za získání Šivy, její svatbu a zplození boha války Kárttikéji, který má osvobodit bohy od démona Táraky.

Z hlediska historie náboženství je Párvatí jednou z bohyní, jejichž profil se plně vytváří až v poznávedském hinduismu. V Rgvédu se neobjevuje. První stopy najdeme v Mahábháratě a v nejstarších puránách.

Plně rozvinutá teologie Párvatí jako Šivovy Šakti se rozvíjí v 5. až 10. století se vzestupem šivaismu. Wendy Doniger ve své knize „Siva, the Erotic Ascetic“ (1973) podrobně analyzovala napjatý vztah askeze a erotiky mezi Šivou a Párvatí.

Párvatino znovuzrození jako dcery Himavana je jedním z teologicky nejhutnějších vyprávění hinduismu. Sátí, první manželka Šivy, se z rozhořčení nad urážkou svého muže vrhla do obětního ohně svého otce Dakšy.

Šiva, hluboce zarmoucen, nesl její tělo světy a tančil zničující tanec tándava. Aby zachránil svět, Višnu rozčtvrtil Sátino tělo svým diskem. Padající části se staly Šakti-píthami, 51 mocnými místy Indie, která jsou dodnes poutními místy.

Znovuzrození Sátí jako Párvatí tedy není pouhou variantou, nýbrž teologickou nutností: bez Šakti není Šiva funkční, bez Párvatí se nemůže narodit Kárttikéja, bez Kárttikéji nelze porazit démona Táraku, a bez tohoto vítězství je svět ztracen.

Wendy Doniger ve své knize „Siva, the Erotic Ascetic“ (1973) analyzovala toto kosmologické provázání jako centrální vyprávěcí strukturu šivovské mytologie. Párvatí není volbou, nýbrž nutností.

Symboly a atributy

Párvatí je typicky zobrazována se dvěma nebo čtyřmi pažemi. V rukou drží lotosové květy, zrcadlo, disk nebo ukazuje gesta požehnání. Její roucho je nejčastěji červené nebo zlaté, nosí bohaté šperky a ve vlasech půlměsíc (společně se Šivou).

Jejím jízdním zvířetem je lev nebo tygr, zejména v její bojovné formě Durgy. V mírnější formě často sedí vedle Šivy na býku Nandim. Spojení Párvatí a lva a Durgy a lva ukazuje plynulé hranice mezi jednotlivými projevy.

Často je zobrazována společně se Šivou jako Ardhanaríšvara (napůl muž, napůl žena spojeni v jedné postavě). Tato ikonografická forma patří k nejsilnějším výpovědím hinduistické teologie o neoddělitelnosti Šivy a jeho Šakti.

Pravá polovina těla je Šiva, levá polovina Párvatí. Tato forma je zvláště dobře dokumentována v bronzovém umění dynastií Pallavů a Čólů v jižní Indii.

Jejími rozpoznávacími symboly v rodinném kontextu jsou její děti: Ganéša se sloní hlavou a Kárttikéja s pávem. Rodinná zobrazení Šivy, Párvatí a obou dětí jsou od středověku ikonograficky velmi oblíbená a jsou považována za symbol hinduistického rodinného života.

Kult a uctívání

Parvatí nemá jediný hlavní chrám, neboť je uctívána v nesčetných místních podobách a jménech. Mezi významné chrámy patří Meenakshi-chrám v Madurai (Tamil Nadu), kde je Parvatí jako Meenakshi uctívána společně se Šivou (Sundareshwara), a Annapurna-chrám ve Váránasí, kde vystupuje jako dárkyně potravy.

Nejvýznamnějším svátkem Parvatí je Teej, který se slaví především v severní Indii (Bihár, Rádžasthán, Uttarpradéš, Madhjapradéš) a v Nepálu. Ženy se postí, zpívají písně o Parvatí a modlí se za manželské štěstí. Svátek slaví Parvatino odříkání, její svatbu se Šivou a manželské štěstí. V jižní Indii se na počest Parvatí a Kártikeji slaví svátek Karthikai Deepam (listopad–prosinec).

V šaktismu, jednom ze tří hlavních směrů hinduismu vedle višnuismu a šivaismu, stojí bohyně v centru. Šaktistické tradice uctívají Parvatí v mnoha podobách: jako Kálí, jako Durgu, jako Lalitu, jako Tripurasundarí.

Nejdůležitějšími texty této tradice jsou Déví Bhágavata Purána a Déví Máhátmja (část Markandéja Purány, 5.-6. stol.). Klaus Klostermaier popsal šaktismus jako samostatný hlavní směr hinduismu ve svém díle «A Survey of Hinduism» (3. vyd. 2007).

V každodenním domácím kultu mnoha hinduistických rodin je Parvatí uctívána společně se Šivou a Ganéšou. Před uzavřením obchodů, svatbami a důležitými rodinnými událostmi se recitují mantry Parvatí. Lalitá Sahasranáma (Tisíc jmen Lality-Parvatí) je liturgické dílo velmi rozšířené v jižní Indii.

Důležité mýty

Hlavním mýtem je Parvatino odříkání a svatba se Šivou. Po smrti Satí se Šiva uchýlil do Himálaje a přerušil veškerý kontakt se světem. Parvatí, narozená jako dcera Himavata, chtěla Šivu získat za manžela.

Odešla do hor a podstoupila nejtěžší odříkání. Postila se, vydržela v obtížných pozicích a snášela horko i chlad. Bohové vyslali boha lásky Kámu, aby vzbudil Šivovy smysly, ale Šiva ho spálil ohněm svého třetího oka.

Parvatí ve svém odříkání pokračovala. Nakonec se jí Šiva zjevil v podobě bráhmana, který Šivu chválil a snažil se prověřit Parvatinu volbu. Parvatí zůstala neochvějná.

Šiva se odhalil a oba se sezdali. Svatba na hoře Kailás patří k nejvelkolepějším vyprávěním hinduistické mytologie. Kálidásovo dílo «Kumarasambhava» rozvíjí tuto scénu s velkou básnickou náročností.

Druhým klíčovým mýtem je stvoření Ganéši. Podle Skanda Purány a Šiva Purány Parvatí zformovala chlapce z nečistoty a masti svého těla a vdechla mu život.

Nechala ho stát na stráži před vchodem do své koupelny. Šiva, který o nově stvořeném dítěti nevěděl, se vrátil a Ganéša mu zabránil ve vstupu.

Šiva chlapci v hněvu setnul hlavu. Parvatí byla bolestí a hněvem naprosto zdrcena a hrozila zničením světa. Šiva, aby situaci uklidnil, vyslal své služebníky, aby přinesli hlavu prvního živého tvora, na kterého narazí.

Přinesli hlavu slona. Tak byl Ganéša oživen se sloní hlavou. Toto vyprávění vysvětluje ikonografickou podobu Ganéši a stojí ve středu mnoha lidových svátků.

Třetím mýtem je stvoření válečného boha Kártikeji, jenž měl zničit démona Táraku. V Kumarasambhavě a v mnoha puránách se vypráví, že Táraku mohl zabít pouze syn Šivy a Parvatí.

Svatba obou byla tedy kosmickou nutností. Ze Šivova semene, které dopadlo do Gangy, vyrostl Kártikeja, jenž později démona porazil. Toto mytické vyprávění spojuje erós a kosmos: manželské spojení dvou bohů je předpokladem zachování světa.

Svatbě Šivy a Parvatí je v hinduistické tradici věnována velká pozornost. Považuje se za mytický vzor všech hinduistických svateb.

V díle «Kumarasambhava» popisuje Kálidása přípravy s básnickou přesností: zdobení nevěsty, příchod Šivy s jeho nezvyklým doprovodem bhútů a pretů (duchů a démonů), obřad u svatého ohně a svatební noc. Toto vyprávění zpracoval Kálidása v 5. století a od té doby sloužilo jako předloha četným literárním a ikonografickým dílům.

Mýtus o stvoření Ganéši Parvatí je z vědeckého hlediska zvláště zajímavý, protože tematizuje pnutí mezi materinskou láskou a manželskou loajalitou. Parvatí stvoří Ganéšu bez Šivova vědomí, Ganéša hájí svou matku proti vlastnímu otci, Šiva ho zabije a poté mu dá sloní hlavu.

Toto vyprávění je v antropologii rodiny chápáno jako mytická ilustrace oidipovských konfliktů. Robert Goldberg, Stanley Kurtz a Wendy Doniger tento materiál podrobně analyzovali v 80. a 90. letech 20. století. Hinduistická rodina se tak stává teologickým jevištěm, na kterém se mytickou formou odehrávají konflikty a usmíření.

Vztahy v panteonu

Hlavním vztahem Párvatí je vztah k Šivovi. Oba jsou pojímáni jako jedno (Ardhanárišvara). V mýtu a v teologii jsou Šiva a Párvatí neoddělitelní. Šiva bez Šakti je sava (mrtvé tělo), Šakti bez Šivy je pohyb bez vědomí. Tato nauka je filosoficky rozvinuta v tantrismu, především v kašmírské šivaistické škole (10.-11. stol., Abhinavagupta).

Jejich dětmi jsou Ganéša a Kártikéja. Oba patří k nejuctívanějším bohům hinduismu, zejména Ganéša. Rodina Šiva-Párvatí-Ganéša-Kártikéja je jednou z nejvýznamnějších božských rodin Indie a bývá často zobrazována jako symbol ideálního rodinného života.

Párvatí je sestrou Gangy, bohyně řeky. Obě jsou dcerami Himavata. V mýtu o sestupu Gangy dochází mezi sestrami k napětí, protože Šiva přijímá Gangu ve svých vlasech, což v Párvatí vyvolává žárlivost.

Manifestace Párvatí jako Durgy a Kálí (v šaktistických tradicích) ukazují její jinou stránku. V Déví Máhátmji bojuje Durga proti buvolímu démonu Mahišásurovi. V Mahábhágavata Puráně vypouští Párvatí ze svého čela Kálí, aby zničila démony Šumbhu a Nišumbhu. Tyto bojovné manifestace jsou výrazem téže božskosti, jen v temnější podobě.

Recepce a odkaz

Párvatí je v klasické sanskrtské poezii jednou z ústředních bohyní. Vrcholným dílem je Kálidásova «Kumárasambhava» (5. stol.). Také Bánabhatta jí věnuje strofy v «Haršačaritě» (7. stol.). V tamilské bhakti literatuře nájanárů (6.-9. stol.) je Párvatí neoddělitelně spojena se Šivou a je často opěvována jako Umá nebo Ambiká.

Ve výtvarném umění Indie je Párvatí od doby Guptů (4.-6. stol.) jedním z nejčastějších božských zobrazení. Bronzy z jihoindické dynastie Čólů (10.-13. stol.) přinesly klasické podoby Párvatí, mimo jiné světoznámý bronzový typ Párvatí jako mírné, stojící bohyně. Tyto sochy jsou vystaveny v mnoha západních muzeích, například v British Museum v Londýně a v Metropolitan Museum v New Yorku.

V lidové zbožnosti je Párvatí všudypřítomná. V každém šivaistickém chrámu je přítomna jako manželka. V mnoha indických vesnicích existují místní chrámy Párvatí s místními jmény (Bhagavatí v Kérale, Amma v Ándhrapradéši, Čandí v Bengálsku).

Tyto místní podoby jsou popsány v indické antropologii, především v pracích Lawrence Babba («The Divine Hierarchy», 1975) a Cynthie Talbotové («Precolonial India in Practice», 2001).

Na Západě se Párvatí stala známou díky indologii 19. století. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch a Wendy Doniger ji ve svých dílech přiblížili mezinárodnímu publiku. V moderní celosvětové jógové a spirituální kultuře je Párvatí často interpretována jako symbol ženské tvůrčí síly.

Religionistické zařazení

David Kinsley ve své knize «Hindu Goddesses» (1986) zařadil Parvátí jako centrální ztělesnění hinduistického pojetí bohyně jako Šakti, tedy jako tvůrčí a udržující síly mužského božstva. Tato klasifikace je ve výzkumu etablovaná.

V tantrismu, především v kašmírské šivaistické škole (Abhinavagupta, 10.-11. stol.), je Parvátí koncipována jako Vimarša (sebeuvědomění, pulzace) Šivy. Šiva je Prakáša (čisté světlo), Parvátí je vlastní zkušenost tohoto světla. Tuto vysoce abstraktní teologii vědecky zpracovali Klaus Klostermaier a Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

Z nábožensko-antropologického hlediska je Parvátí příkladem napětí mezi mírnými a válečnickými aspekty bohyní v hinduismu. Wendy Doniger ve své knize «The Hindus: An Alternative History» (2009) vyložila tuto dvojí povahu jako odraz komplexního napětí mezi brahmanskou ortodoxní a nebrahmanskou tantrickou tradicí. Parvátí ztělesňuje obojí: ortodoxní domácí bohyni i tantrickou energii.

V šaktismu, třetím velkém proudu klasického hinduismu vedle višnuismu a šivaismu, stojí bohyně ve středu teologie. Parvátí tu není pomocnou postavou mužského boha, ale sama nejvyšší skutečností (Mahádéví).

Devi Máhátmja (Markandeja Purána 81-93, přibližně 5.-6. stol.) je základním textem této tradice. V 700 verších je Velká bohyně slavena ve svých manifestacích (Durga, Mahálakšmí, Sarasvatí), když postupně poráží démony Madhu-Kaitabhu, Mahišásuru a Šumbha-Nišumbhu.

Šaktovská teologie činí z Parvátí první příčinu. Šiva je základ vědomí (čit), Parvátí je tvůrčí pohyb (krijá). Bez pohybu je vědomí bez života.

Tato teologie byla filosoficky rozpracována v kašmírském šivaismu (Vasugupta, Abhinavagupta, 9.-11. stol.) a patří k nejnáročnějším metafyzickým systémům indické filosofie. Andre Padoux, Mark Dyczkowski a Paul Muller-Ortega tuto tradici etablovali v západním výzkumu.

Ze srovnávacího mytologického hlediska má Parvátí paralely s řeckou Hérou (manželkou hlavního boha), Afroditou (manželskou bohyní láskyplnou), Démétér (bohyní matkou) a Athénou (válečnicí v podobě Durgy). Žádná z těchto paralel však nezachycuje teologickou specifičnost Parvátí jako současně mírné manželky a kosmické energie. Tato dvojí povaha je jednou z nejvýraznějších vlastností hinduistické teologie bohyní.

Párvatí, hinduistická bohyně a manželka Šivy

Obsah