Napsal Ralf Ittermann · naposledy zkontrolováno
Taweret je bohyně egyptské tradice.
Ochránkyně těhotných v podobě hrošice, ochranná moc porodu a šestinedělí.
Taweret, „Velká“, je nejvýznamnější ochranná postava pro těhotenství a porod ve starém Egyptě. Její podoba těhotné hrošice s lvími tlapami, krokodýlím hřbetem a lidskými ňadry je vědomě mocná a odstrašující. Nepůsobí obranu prostřednictvím jemnosti, ale skrze koncentraci nebezpečných vlastností.
Populární je od Střední říše a zůstává až do pozdní římské doby ústřední postavou v každé domácnosti s těhotnými ženami. Společně s Besem tvoří jádrovou dvojici egyptské porodní a šestinedělní magie, oba jsou apotropaičtí, oba vědomě groteskní, oba nezvykle přístupní pro soukromou zbožnost.
Typ: Ochranný démon / bohyně (plynulá hranice)
Původ: Spojena s Nilem a hrošicí; božský původ nejasný
Texty: Magické papyry, Kniha mrtvých, domácí oltáře, nápisy na amuletech
Období: Stará říše až pozdní antika
Rozšíření: Celý egyptský kulturní prostor
Použití: Amulety Taweret, magické nože, porodní stolička, nástěnné obrazy
Rané doklady sahají až do Staré říše; plné ikonografické vyjádření vzniká ve Střední a Nové říši. V pozdní době a ptolemaiovské epoše se Taweret stává jednou z nejčastěji zobrazovaných postav vůbec, v bezpočtu amuletů, sošek a nástěnných obrazů.
Mytologické zařazení
Taweret, hrošicí bohyně, je jedním z nejuctívanějších a nejoblíbenějších ochranných božstev Egypta, zejména u žen a dětí. Její jméno znamená „Velká“ a je často zobrazována jako březí hrošice.
Ačkoliv jsou hroši nebezpečná zvířata, byla Taweret uctívána jako ochránkyně těhotenství a porodu, která svou silou a agresivitou chránila matku a dítě před démony a zlými silami. Taweret je bohyní plodnosti a života.
Její přítomnost se táhne celým údolím Nilu a přesahuje egyptské kulturní hranice až do Levanty a na Kypr, kde se amulety Taweret dále lokálně vyráběly. Je tak jednou z nejrozšířenějších egyptských ochranných postav.
Nejbohatším zdrojem je hmotné dědictví: tisíce amuletů z fajánse, kamene a bronzu; magické nože z hrošího zubu; sošky pro domácí oltáře. Textově je pravidelně vzývána v porodních zaříkáváních a v magických papyrech, často společně s Besem.
Egyptsky: Tꜣ-wr.t, doslova „Velká“.
Řecky: Thoëris.
Další jména: Apet, Ipet, Reret („Svině“). Tyto varianty označují částečně samostatné postavy, které se v Taweret sjednocují.
Jméno „Velká“ je čestný titul, který zůstává jazykově vědomě otevřený. Zdůrazňuje její velikost jako ochranné moci, aniž by ji svazoval do úzké kategorie. K tomu odpovídá i ambivalence jejího zařazení: v některých textech je bohyní, v jiných démonkou, rozhodující je funkce.
Vzhled
Taweret je výrazná smíšená bytost. Tělo je tělem těhotné, vzpřímeně stojící hrošice s visícími lidskými ňadry a vypouklým bříškem. Nohy končí lvími tlapami. Na hřbetě má často krokodýlí hřbet nebo krokodýla jako nástavec. V rukou drží znak Sa (ochranu amuletu) nebo znak pochodně.
Chování
Její působení je zároveň ochranné a odstrašující. Odvrací poporodní horečku, porodní komplikace, uhrannutí a noční démony. Její gesto je většinou vzpřímené a čelní, stojí tam, přítomná, připravená zasáhnout, nikoli zdrženlivá.
Oblast působnosti
Těhotenství, porod, šestinedělí, kojení, spánek kojenců. Působí také obecně jako domácí ochranná moc, její těžiště však jasně spočívá v ženském a na kojence zaměřeném životním prostoru.
Mytologický původ
Jednoznačná genealogie chybí. Taweret je občas spojována se Sethem nebo Hathor, přesto si zachovává samostatné postavení. Její kombinace hrošice, lva, krokodýla a člověka zároveň odráží nebezpečnost nilské přírody a její přeměnu v ochrannou sílu.
Vzhled a symbolika
Taweret je zobrazována jako velká, březí samice hrošice s visícími ňadry a naduřelým bříškem, pažemi a nohami lvice a ocasem krokodýla. Na čele často nese pero pravdy.
Tato hybridní forma spojuje síly několika zvířat, agresivitu hrošice, rychlost lva a lstivost krokodýla. Její tělesná podoba zdůrazňuje těhotenství a mateřství, čímž ji označuje za bohyni porodu.
Nejdůležitější aspekty Taweret na první pohled. Podrobnosti k jménu, popisu, použití a paralelám najdete v následujících oddílech.
Úzce spojena s Nilem a hrošicí; bez jasné genealogie božstev. Varianty Apet, Ipet, Reret se v této postavě sjednocují.
Těhotné ženy, ženy v šestinedělí, kojenci, rodina. Sekundárně také ženy, které si přejí potomstvo. Ve své funkci domácí bohyně chrání celou domácnost a její obyvatele před škodlivými vlivy.
Těhotná hroší žena s visícími prsy, lvími tlapami, často s krokodýlím hřbetem. V rukou drží znak sa nebo pochodňové písmeno.
Ochrana před poporodní horečkou, komplikacemi při porodu a nočními útoky. Ochrana těhotenství, porodu a kojeneckého věku.
Nejde o odvrácení Taweret, ale o její nasazení: amulety s Taweret na břiše těhotných žen, sošky u porodní stoličky, magické nože z hrošího zubu s jejím zobrazením.
Rituály vzývání
Taweret je v každodenním životě vzývána, nikoli vyvolávána. Těhotné ženy nosily amulety na břiše, sošky Taweret stály u porodní stoličky a u kolébky. V zaklínáních při porodu bývá vzývána zpravidla společně s Besem, ona chrání, on zahání.
Zaklínání
Magické papyry obsahují ochranné formule pro těhotenství a šestinedělí, které jmenují Taweret a Bese společně. Text popisuje nebezpečí (noční démoni, horečka, ztráta dítěte) a vyzývá ochranné síly k přítomnosti.
Amulety a ochranné symboly
Amulety Taweret z fajánse, kamene nebo bronzu patřily k základní výbavě každé těhotné ženy a každé domácnosti s malými dětmi. Magické nože z hrošího zubu, ploché, srpkovitě tvarované předměty s řadami apotropaických bytostí, zobrazují Taweret téměř vždy na výsadním místě.
Mezopotámie: Pazuzu sdílí profil ošklivě hrozivé, přesto ochranné bytosti pro těhotné ženy a kojence. Dětem nebezpečná Lamaštu na druhé straně ukazuje, jak těsně jsou v této kategorii spojeny ochrana a ohrožení.
Řecko-římský svět
Eileithyia je řecká bohyně porodu, avšak bez démonického profilu. Lamie a Lamia stojí na straně ohrožení tohoto komplexu. V helénistickém Egyptě se Taweret a Eileithyia částečně slévají.
Křesťanská recepce: V pozdní antice přebírá v Egyptě mariánská úcta funkce Taweret, Panna Marie jako ochránkyně matek a dětí je přímým funkčním nástupcem. Ikonografické ohlasy se objevují zejména v koptské lidové zbožnosti.
Moderní recepce: Taweret dnes zažívá znovuobjevení ve feministické spiritualitě a v literatuře wellness a těhotenství jako pozitivně chápaná matčina ochránkyně. Objevuje se také v populární egyptomanské literatuře a jako postava v žánrové fikci (Kroniky Kanea od Ricka Riordana).
Taweret patří k ikonograficky nezaměnitelným postavám egyptského panteonu. Její vzhled je složen z několika nebezpečných zvířat: tělo je tělem stojící, vysoce březí hrošice, hřbet nese hřívu a často ocas krokodýla, končetiny končí lvími tlapami a visící ženská prsa zdůrazňují matčinský rys.
Často se opírá o znak sa, hieroglyf znamenající „ochrana“.
Tato kombinace není libovolný netvor, ale řídí se logikou. Hroch, krokodýl a lev byli tři nejnebezpečnější zvířata pro člověka v údolí Nilu.
Tím, že Taweret v sobě spojuje jejich vlastnosti, spojuje i jejich hrozivost, ale obrací ji proti nepřátelům matky a dítěte. Děsivá podoba je právě prostředkem ochrany: co ohrožuje těhotnou ženu a novorozence, má před Taweret ustoupit.
Zobrazení sahají od monumentálních chrámových sošek až po drobné amulety. Taweret byla zvlášť rozšířená na předmětech domácího prostředí: na postelích, opěrkách hlavy, nádobách na masti, na takzvaných kouzelných nožích z hrošího zubu, které se drželi nad spícími.
Tato hmotná všudypřítomnost ji odlišuje od velkých státních božstev. Taweret měla sice chrámový kult, zejména v pozdní době, ale její vlastní doménou byl dům, ložnice, porodní místnost. Byla to božstvo k dotknutí, k nesení, k postavení u lůžka.
Taweret je egyptská ochranná bohyně těhotenství, porodu a raného dětství, tedy právě té životní fáze, která byla v antice spojena s nejvyšší úmrtností.
Porod byl pro matku i dítě životu nebezpečný, a egyptské náboženství pro tuto rizikovou oblast poskytovalo vlastní soubor ochranných mocností, v jehož středu stála Taweret, často společně s lvohlavým trpasličím bohem Besem.
Uctívání Taweret se odehrávalo méně ve velkém chrámovém rituálu než v hutné každodenní praxi.
Těhotné ženy nosily amulety s jejím vyobrazením, porodní pokoje a lůžka šestinedělek byly zdobeny jejími zobrazeními, nádoby na mléko a mastičky dostávaly její podobu, aby léčivý obsah stál pod jejím ochranou. Kouzelné nože a apotropaia Střední říše ji zobrazují v dlouhých řadách ochranných bytostí.
Z religionistického hlediska je Taweret vzorovým příkladem „domácí božstvy“, jejíž význam je nepřímo úměrný její viditelnosti v úředním náboženství. V královských seznamech a velkých teologiích hraje jen malou roli; v žitém všedním životě egyptských rodin, zejména žen, byla po tisíciletí jedním z nejdůležitějších božstev vůbec.
Tento rozpor upozorňuje, že egyptské náboženství nelze rekonstruovat jen z chrámových textů. Velká část náboženské praxe se odehrávala v domě, a tam vládla Taweret. Její dlouhodobá oblíbenost, od Pyramidových textů až do řecko-římského období, dokládá, jak stabilní byl tento domácí ochranný kult.
Jméno Taweret znamená „Velká“ a je vlastně úctyplným opisem, nikoli původním vlastním jménem. Toto zjištění vede k základnímu problému: egyptské prameny znají několik hrošně vypadajících bohyní, které se sobě silně podobají, ale vystupují pod různými jmény.
Vedle Taweret se setkáváme s postavami jako Ipet, Reret („prasnice“) a Hedžet, a badatelé diskutují, zda se jedná o různé bohyně, nebo o regionální a dobové podoby téže moci.
Nejpravděpodobnější je výklad, že základní představa o ochranné, březí hroší bohyni se na různých místech a v různých dobách projevovala pod různými jmény a s lehce odlišnými profily.
Taweret se nakonec prosadila jako nejběžnější označení a do značné míry pohltila ostatní. Opis „Velká“ místo pevného vlastního jména tomuto vývoji odpovídá: funguje napříč místními a tradičními hranicemi.
Další linie spojuje hroší bohyni s nebem a s hvězdnou vírou. Na zobrazeních souhvězdí na chrámových stropech a víkách sarkofágů se objevuje hrošně vypadající postava jako personifikace části severní nebeské klenby, často spojená se strážením oblasti, kde obíhají nikdy nezapadající hvězdy.
Jak úzce tato kosmická hroší postava souvisí s domácí ochrannou bohyní Taweret, není definitivně objasněno. Nálezy však ukazují, že hroší bohyně nebyla omezena pouze na pomoc při porodu, ale mohla hrát i roli v uspořádání kosmu. Zdánlivě prostá domácí bohyně stojí v širším teologickém kontextu, než by její amulety na první pohled napovídaly.
Další standardní díla v seznamu literatury.
V panteonu egyptských bohů zaujímá Taweret samostatné postavení jako ochranná moc těhotných a rodících žen. Ačkoli je zobrazována jako žena, patří podle religionistického úzu mezi bohy Egypta a byla v domácích obřadech vzývána vedle jiných bohů, jako je Bes.
Její smíšená bytost složená z hrocha, lva a krokodýla platila za viditelné znamení její funkce odvracet zlé síly. Teologický pojem „bůh“ je zde použit v ženském rodě (bohyně).
Doporučené ochranné prostředky
Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat a není vázán na žádnou osobu. Nositelé uvádějí, že působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.
Příbuzné bytosti

Válečnice a léčitelka, Reovo oko, zhoubkyně hříšníků. Memfidský chrám, mytologie, medicína staréh...

Anubis: mumifikace, vážitel srdcí, pán obou pravd. Původ, symboly a globální paralely šakalohlavé...

Set, egyptský bůh chaosu a pouště. Oslí hlava, kopí, ambivalentní ochranný bůh: historie, symboly...

Sopdu, staroegyptský bůh východní pouště a hranice. Původ, kult na Sinaji a religionistické zařaz...

Maat, egyptská bohyně a princip kosmického řádu, pravdy a spravedlnosti. Vážení duše na peru, Kni...

Stvořitelský bůh, král bohů, synkretismus Amona-Rea. Chrám v Karnaku, Théby, věštírna ve starověk...