Taweret je bohyně egyptské tradice.
Ochránkyně těhotných v podobě hrošice, ochranná moc porodu a šestinedělí.
Taweret, „Velká“, je nejvýznamnější ochranná postava pro těhotenství a porod ve starém Egyptě. Její podoba těhotné hrošice s lvími tlapami, krokodýlím hřbetem a lidskými ňadry je vědomě mocná a odstrašující. Nepůsobí obranu prostřednictvím jemnosti, ale skrze koncentraci nebezpečných vlastností.
Populární je od Střední říše a zůstává až do pozdní římské doby ústřední postavou v každé domácnosti s těhotnými ženami. Společně s Besem tvoří jádrovou dvojici egyptské porodní a šestinedělní magie, oba jsou apotropaičtí, oba vědomě groteskní, oba nezvykle přístupní pro soukromou zbožnost.
Typ: Ochranný démon / bohyně (plynulá hranice)
Původ: Spojena s Nilem a hrošicí; božský původ nejasný
Texty: Magické papyry, Kniha mrtvých, domácí oltáře, nápisy na amuletech
Období: Stará říše až pozdní antika
Rozšíření: Celý egyptský kulturní prostor
Použití: Amulety Taweret, magické nože, porodní stolička, nástěnné obrazy
Rané doklady sahají až do Staré říše; plné ikonografické vyjádření vzniká ve Střední a Nové říši. V pozdní době a ptolemaiovské epoše se Taweret stává jednou z nejčastěji zobrazovaných postav vůbec, v bezpočtu amuletů, sošek a nástěnných obrazů.
Mytologické zařazení
Taweret, hrošicí bohyně, je jedním z nejuctívanějších a nejoblíbenějších ochranných božstev Egypta, zejména u žen a dětí. Její jméno znamená „Velká“ a je často zobrazována jako březí hrošice.
Ačkoliv jsou hroši nebezpečná zvířata, byla Taweret uctívána jako ochránkyně těhotenství a porodu, která svou silou a agresivitou chránila matku a dítě před démony a zlými silami. Taweret je bohyní plodnosti a života.
Její přítomnost se táhne celým údolím Nilu a přesahuje egyptské kulturní hranice až do Levanty a na Kypr, kde se amulety Taweret dále lokálně vyráběly. Je tak jednou z nejrozšířenějších egyptských ochranných postav.
Nejbohatším zdrojem je hmotné dědictví: tisíce amuletů z fajánse, kamene a bronzu; magické nože z hrošího zubu; sošky pro domácí oltáře. Textově je pravidelně vzývána v porodních zaříkáváních a v magických papyrech, často společně s Besem.
Egyptsky: Tꜣ-wr.t, doslova „Velká“.
Řecky: Thoëris.
Další jména: Apet, Ipet, Reret („Svině“). Tyto varianty označují částečně samostatné postavy, které se v Taweret sjednocují.
Jméno „Velká“ je čestný titul, který zůstává jazykově vědomě otevřený. Zdůrazňuje její velikost jako ochranné moci, aniž by ji svazoval do úzké kategorie. K tomu odpovídá i ambivalence jejího zařazení: v některých textech je bohyní, v jiných démonkou, rozhodující je funkce.
Vzhled
Taweret je výrazná smíšená bytost. Tělo je tělem těhotné, vzpřímeně stojící hrošice s visícími lidskými ňadry a vypouklým bříškem. Nohy končí lvími tlapami. Na hřbetě má často krokodýlí hřbet nebo krokodýla jako nástavec. V rukou drží znak Sa (ochranu amuletu) nebo znak pochodně.
Chování
Její působení je zároveň ochranné a odstrašující. Odvrací poporodní horečku, porodní komplikace, uhrannutí a noční démony. Její gesto je většinou vzpřímené a čelní, stojí tam, přítomná, připravená zasáhnout, nikoli zdrženlivá.
Oblast působnosti
Těhotenství, porod, šestinedělí, kojení, spánek kojenců. Působí také obecně jako domácí ochranná moc, její těžiště však jasně spočívá v ženském a na kojence zaměřeném životním prostoru.
Mytologický původ
Jednoznačná genealogie chybí. Taweret je občas spojována se Sethem nebo Hathor, přesto si zachovává samostatné postavení. Její kombinace hrošice, lva, krokodýla a člověka zároveň odráží nebezpečnost nilské přírody a její přeměnu v ochrannou sílu.
Vzhled a symbolika
Taweret je zobrazována jako velká, březí samice hrošice s visícími ňadry a naduřelým bříškem, pažemi lvice, ocasem krokodýla a lidskými chodidly. Na čele často nese pero pravdy.
Tato hybridní forma spojuje síly několika zvířat, agresivitu hrošice, rychlost lva a lstivost krokodýla. Její tělesná podoba zdůrazňuje těhotenství a mateřství, čímž ji označuje za bohyni porodu.
Nejdůležitější aspekty Taweret na první pohled. Podrobnosti k jménu, popisu, použití a paralelám najdete v následujících oddílech.
Úzce spojena s Nilem a hrošicí; bez jasné genealogie božstev. Varianty Apet, Ipet, Reret se v této postavě sjednocují.
Těhotné ženy, ženy v šestinedělí, kojenci, rodina. Sekundárně také ženy, které si přejí potomstvo. Ve své funkci domácí bohyně chrání celou domácnost a její obyvatele před škodlivými vlivy.
Těhotná hroší žena s visícími prsy, lvími tlapami, často s krokodýlím hřbetem. V rukou drží znak sa nebo pochodňové písmeno.
Ochrana před poporodní horečkou, komplikacemi při porodu a nočními útoky. Ochrana těhotenství, porodu a kojeneckého věku.
Nejde o odvrácení Taweret, ale o její nasazení: amulety s Taweret na břiše těhotných žen, sošky u porodní stoličky, magické nože z hrošího zubu s jejím zobrazením.
Rituály vzývání
Taweret je v každodenním životě vzývána, nikoli vyvolávána. Těhotné ženy nosily amulety na břiše, sošky Taweret stály u porodní stoličky a u kolébky. V zaklínáních při porodu bývá vzývána zpravidla společně s Besem, ona chrání, on zahání.
Zaklínání
Magické papyry obsahují ochranné formule pro těhotenství a šestinedělí, které jmenují Taweret a Bese společně. Text popisuje nebezpečí (noční démoni, horečka, ztráta dítěte) a vyzývá ochranné síly k přítomnosti.
Amulety a ochranné symboly
Amulety Taweret z fajánse, kamene nebo bronzu patřily k základní výbavě každé těhotné ženy a každé domácnosti s malými dětmi. Magické nože z hrošího zubu, ploché, srpkovitě tvarované předměty s řadami apotropaických bytostí, zobrazují Taweret téměř vždy na výsadním místě.
Mezopotámie: Pazuzu a Bes sdílejí profil ošklivě hrozivé, přesto ochranné bytosti pro těhotné ženy a kojence. Dětem nebezpečná Lamaštu na druhé straně ukazuje, jak těsně jsou v této kategorii spojeny ochrana a ohrožení.
Řecko-římský svět
Eileithyia je řecká bohyně porodu, avšak bez démonického profilu. Lamie a Lamia stojí na straně ohrožení tohoto komplexu. V helénistickém Egyptě se Taweret a Eileithyia částečně slévají.
Křesťanská recepce: V pozdní antice přebírá v Egyptě mariánská úcta funkce Taweret, Panna Marie jako ochránkyně matek a dětí je přímým funkčním nástupcem. Ikonografické ohlasy se objevují zejména v koptské lidové zbožnosti.
Moderní recepce: Taweret dnes zažívá znovuobjevení ve feministické spiritualitě a v literatuře wellness a těhotenství jako pozitivně chápaná matčina ochránkyně. Objevuje se také v populární egyptomanské literatuře a jako postava v žánrové fikci (Kroniky Kanea od Ricka Riordana).
Taweret patří k ikonograficky nezaměnitelným postavám egyptského panteonu. Její vzhled je složen z několika nebezpečných zvířat: tělo je tělem stojící, vysoce březí hrošice, hřbet nese hřívu a často ocas krokodýla, končetiny končí lvími tlapami a visící ženská prsa zdůrazňují matčinský rys.
Často se opírá o znak sa, hieroglyf znamenající „ochrana“.
Tato kombinace není libovolný netvor, ale řídí se logikou. Hroch, krokodýl a lev byli tři nejnebezpečnější zvířata pro člověka v údolí Nilu.
Tím, že Taweret v sobě spojuje jejich vlastnosti, spojuje i jejich hrozivost, ale obrací ji proti nepřátelům matky a dítěte. Děsivá podoba je právě prostředkem ochrany: co ohrožuje těhotnou ženu a novorozence, má před Taweret ustoupit.
Zobrazení sahají od monumentálních chrámových sošek až po drobné amulety. Taweret byla zvlášť rozšířená na předmětech domácího prostředí: na postelích, opěrkách hlavy, nádobách na masti, na takzvaných kouzelných nožích z hrošího zubu, které se drželi nad spícími.
Tato hmotná všudypřítomnost ji odlišuje od velkých státních božstev. Taweret měla sice chrámový kult, zejména v pozdní době, ale její vlastní doménou byl dům, ložnice, porodní místnost. Byla to božstvo k dotknutí, k nesení, k postavení u lůžka.
Taweret je egyptská ochranná bohyně těhotenství, porodu a raného dětství, tedy právě té životní fáze, která byla v antice spojena s nejvyšší úmrtností.
Porod byl pro matku i dítě životu nebezpečný, a egyptské náboženství pro tuto rizikovou oblast poskytovalo vlastní soubor ochranných mocností, v jehož středu stála Taweret, často společně s lvohlavým trpasličím bohem Besem.
Uctívání Taweret se odehrávalo méně ve velkém chrámovém rituálu než v hutné každodenní praxi.
Těhotné ženy nosily amulety s jejím vyobrazením, porodní pokoje a lůžka šestinedělek byly zdobeny jejími zobrazeními, nádoby na mléko a mastičky dostávaly její podobu, aby léčivý obsah stál pod jejím ochranou. Kouzelné nože a apotropaia Střední říše ji zobrazují v dlouhých řadách ochranných bytostí.
Z religionistického hlediska je Taweret vzorovým příkladem „domácí božstvy“, jejíž význam je nepřímo úměrný její viditelnosti v úředním náboženství. V královských seznamech a velkých teologiích hraje jen malou roli; v žitém všedním životě egyptských rodin, zejména žen, byla po tisíciletí jedním z nejdůležitějších božstev vůbec.
Tento rozpor upozorňuje, že egyptské náboženství nelze rekonstruovat jen z chrámových textů. Velká část náboženské praxe se odehrávala v domě, a tam vládla Taweret. Její dlouhodobá oblíbenost, od Pyramidových textů až do řecko-římského období, dokládá, jak stabilní byl tento domácí ochranný kult.
Jméno Taweret znamená „Velká“ a je vlastně úctyplným opisem, nikoli původním vlastním jménem. Toto zjištění vede k základnímu problému: egyptské prameny znají několik hrošně vypadajících bohyní, které se sobě silně podobají, ale vystupují pod různými jmény.
Vedle Taweret se setkáváme s postavami jako Ipet, Reret („prasnice“) a Hedžet, a badatelé diskutují, zda se jedná o různé bohyně, nebo o regionální a dobové podoby téže moci.
Nejpravděpodobnější je výklad, že základní představa o ochranné, březí hroší bohyni se na různých místech a v různých dobách projevovala pod různými jmény a s lehce odlišnými profily.
Taweret se nakonec prosadila jako nejběžnější označení a do značné míry pohltila ostatní. Opis „Velká“ místo pevného vlastního jména tomuto vývoji odpovídá: funguje napříč místními a tradičními hranicemi.
Další linie spojuje hroší bohyni s nebem a s hvězdnou vírou. Na zobrazeních souhvězdí na chrámových stropech a víkách sarkofágů se objevuje hrošně vypadající postava jako personifikace části severní nebeské klenby, často spojená se strážením oblasti, kde obíhají nikdy nezapadající hvězdy.
Jak úzce tato kosmická hroší postava souvisí s domácí ochrannou bohyní Taweret, není definitivně objasněno. Nálezy však ukazují, že hroší bohyně nebyla omezena pouze na pomoc při porodu, ale mohla hrát i roli v uspořádání kosmu. Zdánlivě prostá domácí bohyně stojí v širším teologickém kontextu, než by její amulety na první pohled napovídaly.
Další standardní díla v seznamu literatury.
V panteonu egyptských bohů zaujímá Taweret samostatné postavení jako ochranná moc těhotných a rodících žen. Ačkoli je zobrazována jako žena, patří podle religionistického úzu mezi bohy Egypta a byla v domácích obřadech vzývána vedle jiných bohů, jako je Bes.
Její smíšená bytost složená z hrocha, lva a krokodýla platila za viditelné znamení její funkce odvracet zlé síly. Teologický pojem „bůh“ je zde použit v ženském rodě (bohyně).
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Kikimora je ženský domácí duch východoslovanské tradice, protějšek domovoje. Religionistické zařa...

Baron Samedi, loa mrtvých ve vodou na Haiti. Tvář lebky, oběti rumu, Fète Gede a spojení s předky...

Matka bohů, ztělesnění chaosu, její porážka Mardukem a stvoření světa z jejího těla.

Eshmun je fénický bůh léčení a nejvyšší městský bůh Sidonu. Religionistické zařazení včetně mýtu ...

Bannik, slovanský lázeňský duch banji. Rituály kolem lázně, ochranná pravidla, hodiny duchů a jeh...

Guan Yu, bůh věrnosti a války. Loajalita, meč Guan Dao a ctnost věrnosti v čínské lidové tradici ...