Lamiae, démonice unášející děti v Římě

Démonice unášející děti v Římě, třída ženských bytostí navazujících na starý motiv v římském dozvuku.

DémonkaŘím

Lamiae

Lamiae se v římské literatuře objevují většinou v plurálu: jde o třídu ženských démonů, kteří číhají na děti a mladé muže.

Z řecké jednotlivé postavy Lamie (milenky Zeuse, jež se v žalu a touze po pomstě stala unášečkou dětí) se v Římě stává celá skupina. Horatius ji zmiňuje jen okrajově, Apuleius ji zapojuje do vyprávění a patristika ji používá jako příklad pohanských démonů.

Charakteristické je překrývání s postavou Strigy: obě bytosti sají dětskou krev, vnikají v noci do domů a svádějí muže. V pozdně antickém a středověkém diskurzu se tyto postavy stále více slévají, až se pojem lamia stává lexikálně téměř synonymem slova „čarodějnice“. Na konci tohoto vývoje stojí italská strega a středověká lamia teologů.

Na první pohled: Lamiae

Typ: třída ženských démonů zabíjejících děti
Původ: převzetí řecké Lamie, zobecnění na třídu
Texty: Horatius, Apuleius, Filostratos (v latinském překladu), patristická literatura
Období: od pozdní republiky do pozdní antiky
Rozšíření: Římská říše, středověká recepce
Ochrana: amulety pro šestinedělky, rituály pro kojence, později vzývání svatých

Zařazení

Zeitraum der Texte

Jednotlivá Lamia jako mytická postava je známa již z řeckého dědictví. Jako římská třída Lamiae se objevuje od pozdní republiky a dále se rozvíjí v císařské době. Patrističtí autoři (Jeroným, Augustin) začleňují Lamiae do vznikajícího křesťanského obrazu démonů.

Mytologické zařazení

Lamiae jsou v řecké a později římské mytologii démonické nebo božské ženské bytosti, které požírají lidské děti. Lamia byla původně královnou, která se stala démonicí. Lamiae nejsou nutně zlé, jde spíše o tragické a nebezpečné bytosti. Ztělesňují temnou stránku matky.

Verbreitungsraum

Z řecky ovlivněného východu říše se motiv přenesl do latinského západu. Středověká recepce je zvlášť výrazná v západní a středoevropské oblasti, kde se lamia stává teologickým pojmem pro démony zabíjející děti i pro čarodějnice.

Quellenlage

Literárně: Horatius (Ars poetica), Apuleius (Proměny), Petronius. Teologicky: Jeroným, Augustin. Ve středověku používají teologické démonologie a dokumenty z čarodějnických procesů pojem lamia jako odborný termín.

Jméno

Latinsky: Lamia (singulár), Lamiae (plurál, používaný častěji).
Vymezení: jednotlivá mytická Lamia stojí ještě v popředí u rané recepce, v pozdějším užití se jedná většinou o třídu.
Ve středověku: lamia se stává teologickým odborným pojmem pro démonickou ženu vraždící děti, často synonymem slova „čarodějnice“.

Pohyb od jednotlivého případu ke třídě je typický pro lidové představy o démonech. Individuální postava s biografickou tragikou se stává obecnou funkční figurou, přičemž každou zkušenost s úmrtím dítěte nebo kojence lze vyložit jako „útok Lamie“.

Povahové rysy

Vzhled

Ženská postava, zprvu často krásná a svůdná. Ve chvíli útoku se proměňuje, rysy zbledou, oči ztuhnou, někdy se objevují zvířecí rysy (hadí spodní tělo, drápy). Ve středověké recepci nabývá stále jasnějšího čarodějnického charakteru.

Chování

Noční vnikání do domů, útoky na kojence, svádění mladých mužů. Lamiae jednají skrytě, jejich úspěch se měří náhlou smrtí dítěte nebo postupným chřadnutím milence.

Oblast působení

Šestinedělí, spánek kojenců, soukromé obytné prostory, odlehlé hostince. Lamiae se cítí doma tam, kde je ochrana nedostatečná a sociální prostor stísněný.

Mytologický původ

Jako třída nemají jednotnou genealogii. Řecká Lamia je mytickou prapramatkou; římské Lamiae jsou považovány za její sestry nebo potomky, někdy za bezejmenné sestry.

Vzhled a symbolika

Lamiae bývají zobrazovány s horní částí těla krásné nebo děsivé ženy a spodní částí hadí. Někdy je celá bytost hadí. Mají křídla nebo drápy. Jejich oči jsou nadpřirozené a hypnotické. Hadi a temná stránka matky jsou jejich symboly.

Profil: Lamiae

Nejdůležitější aspekty Lamiae na první pohled. Podrobnosti o jménu, popisu, ochraně a paralelách naleznete v následujících oddílech.

Původ Lamiae

Z řecké mytologie Lamie, v Římě zobecněné na celou třídu. Žádná ustálená vlastní římská mytologie neexistuje.

Adresáti

Kojenci a malé děti jako primární oběti. Šestinedělky nepřímo, jako matky ohrožených dětí. Sekundárně v pozdější tradici mladí muži ve spánku, souběžně se slučováním Lamie a Empúsy.

Forma

Proměnlivá: krásná žena při přiblížení, měnící podobu při útoku. V pozdější tradici s výraznou čarodějnickou ikonografií.

Funkce

Únos dítěte, úmrtí dítěte, vysávání životní síly u svedených. Pomalé, často jako nevysvětlitelné pociťované poškození.

Ochrana proti Lamiae

Amulety pro šestinedělky, rituály při spánku kojenců, v křesťanské době vzývání svatých. V pozdní antice se objevují svatí, jako Sisinnios, jako přemožitelé Lamie, jejichž ikony mají chránit děti.

Paralely k Lamiae

Přímý předchůdce: Lamia (řecká jednotlivá postava). Příbuzná s římskou Strix a se Strigou (Striga). V židovské literatuře: Lilith. Mezopotamský kořen: Lamashtu. Ve středověké teologii čarodějnictví se lamie, strigy a Lilith slévají v jednotný komplex noci působících démonických žen.

Ochranná praxe

Rituály na obranu. Kolem porodu a kojeneckého spánku se provozovaly obranné obřady: prahy zdobené hlohem nebo vavřínem, lampy hořící v ložnici, zavěšení bully na krk kojence. V christianizovaném období se dítěti dělalo znamení křížem a vzývali se svatí.

Zaklínání. V pozdně antické a byzantské tradici vzniká celý textový korpus kolem svatého Sisynia, který přemáhá lamijské sestry. Tyto „sisinniovské texty“ jsou přímými nástupci antických zaklínání proti Lamii a šíří se až do středověkých slovanských a rumunských tradic.

Amulety a ochranné symboly. Bulla pro římské děti, později kříže jako amulety, medailonky svatých. Na byzantských amuletech zobrazení jezdeckého svatého, který probodává prchající lamii, předobraz pozdějších ikon draka poráženého bojovníkem.

Kult a uctívání. Lamie nebyly uctívány, ale obávány a odháněny. Ochranná kouzla byla běžná. Pohřební a uvítací rituály měly chránit matky. Mudrci a kouzelníci se je snažili spoutat. V některých mystériových tradicích byly chápány jako iniciační aspekty.

Lamie, paralely v jiných kulturách

Řecká Lamia a Empusa. Přímí předchůdci. Řecká jednotlivá postava Lamia se v římském úzu stává celou třídou bytostí; strukturální kontinuita trvá po několik století. Empusa doplňuje tento profil o sukubní složku.

Mezopotámie a judaismus. Akkadská Lamaštu je starší variantou tohoto komplexu; její ochranná protihráčka Pazuzu nemá v Římě přímou obdobu, ochranné úkoly pro dům a rodinu ale funkčně přebírá římský kult Larů. V židovském písemnictví tvoří paralelní tradici Lilith; Hieroným ve Vulgátě překládá hebrejské lilith slovem lamia.

Středověk. Výraz lamia se stává teologickým odborným termínem. Scholastici o lamiích diskutují jako o démonických bytostech; při čarodějnických procesech se toto slovo používá jako synonymum k malefica. Italská strega, španělská bruja a slovanská vědma jsou lidová pokračování téhož komplexu.

Moderní recepce. V moderní fantasy a hororové literatuře vystupují lamie jako třída upírek nebo jako hybridní bytosti s hadím tělem. Stolní hry na hrdiny (Dungeons & Dragons, Pathfinder) je zavádějí jako samostatnou kategorii nestvůr. V italské lidové kultuře žije pojem strega dodnes.

Lamia u řeckých autorů: od královny k mnohosti

Římské lamie mají svůj původ v řecké postavě Lamie. V řeckých pramenech se objevuje nejprve jako jednotlivá postava, krásná královna, často spojovaná s Libyí, kterou milovala Zeus. Héra, žárlivá, měla její děti zabít nebo Lamii donutila, aby je zničila sama.

Ze zármutku a šílenství se z Lamie údajně stala bytost, která unáší a zabíjí cizí děti. Některé podání dodávají, že jí Héra vzala spánek, takže jí Zeus dal schopnost vyjímat si a vkládat si vlastní oči.

Již v antice se Lamia stala i množinou. Z jedné mytické královny se stal druh strašidelných bytostí, lamiai v řečtině, lamiae v latině. V této podobě sloužily především jako postavy pro strašení, jimiž se děti nabádaly k poslušnosti.

Antičtí autoři to výslovně zmiňují, například v souvislostech, kde je řeč o pověstech chův a strašení dětí. Lamia tak patří do skupiny postav, které byly zakotveny méně ve velkých literárních textech než v ústní každodenní kultuře a vzdělanými spisovateli byly zmiňovány jen příležitostně, jakoby mimochodem.

Římská literatura postavu převzala a částečně ji spojila s dalšími škodlivými bytostmi, jako je Striga, neblahá noční postava, a s představami o bytostech sajících krev nebo unášejících děti.

Hranice mezi Lamií, Strigou, Empusou a podobnými postavami jsou v pramenech neostré, což badatelé vykládají jako znak toho, že se jednalo o proměnlivé pole lidových strašidelných představ, nikoli o pevně vymezenou mytologii.

Lamia v Apolloniovu vyprávění u Filostrata

Nejpodrobnější antické vyprávění o lamii se nachází ve Vita Apollonii Filostrata, životopisu divotvůrce Apollónia z Tyany ze třetího století našeho letopočtu. Vypráví se v něm, jak se mladík jménem Menippos setká s krásnou ženou, která ho svádí a chce ho přimět k sňatku.

Apollónios ženu prohlédne a před svatebními hosty prohlásí, že se jedná o lamii nebo empúsu, bytost, která chce mladíka vykrmit a nakonec ho pozřít. Pod tíhou vyslýchání bytost konečně přizná, co skutečně je, a bohatě prostřená svatební tabule se rozplyne jako klam.

Tato epizoda je důležitá z několika důvodů. Ukazuje lamii nikoli jen jako strašidlo pro děti, ale jako svůdnou bytost, která ohrožuje dospělého muže, motiv, jenž se měl stát v pozdější recepci dominantním.

Spojuje lamii s tématem podvodu: krása a bohatství jsou jen zdání, za nímž se skrývá požírající bytost. A odhalení přisuzuje mudrci, který svým poznáním klam zničí.

Filostratovo vyprávění působilo daleko za hranice antiky. Je hlavním zdrojem pro Johna Keatse a jeho báseň Lamia z roku 1820, která tento příběh přejímá a zobrazuje lamii jako současně okouzlující i tragickou hadí ženu.

Přes Keatse a romantismus se obraz lamie jako krásné, nebezpečné svůdkyně dostal do moderního světa představ, kde přežívá až do současnosti.

Hadí lamia: obraz pozdní antiky a novověku

Představa, že lamia má hadí tělo, není v ranných řeckých pramenech jednoznačně doložena. V popředí tam stojí spíše myšlenka ženy unášející děti nebo ženského zlovolného tvora.

Spojení s hadem je v odborné literatuře považováno za pozdější vývoj, který vznikl smíšením různých strašidelných postav a prosadil se v pozdní antice a především v recepci po skončení antiky.

Ve středověkých a raně novověkých textech se výraz lamia objevuje mimo jiné jako učené slovo pro čarodějnici nebo ženského démona. Bestiáře a přírodovědná díla renesance lamii občas zobrazovaly jako hybridní bytost s ženskou hlavou a zvířecím spodkem těla.

Tato zobrazení jsou méně svědectvím nepřetržité tradice než konstrukcí učených autorů, kteří spojili antické zmínky slova s dobovými představami o démonech.

U Keatse konečně hadí podoba získává vlastní vypravěčskou funkci: jeho lamia je původně had a promění se v ženu, aby si získala milovaného muže. Tragika básně spočívá v tom, že odhalení její pravé podstaty chladným filosofem zničí ji a s ní i štěstí jejího milého.

Pozdější malířství, například v okruhu anglických prerafaelitů, tento obraz krásné hadí ženy převzalo. Dnes běžná představa lamie jako svůdné hadí bytosti je tedy převážně produktem novověku, který vychází z úzkého a mnohotvárného antického dokladového materiálu. Kdo chce sledovat antické kořeny, najde příbuzné postavy mimo jiné u řecké Empúsy.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Řím
Striga (blízce příbuzná)
Lamia (řecká samostatná postava, podrobná stránka bude následovat)
Podrobnosti o lamiích budou následovat
Lilith (židovská paralela)
Středověká představa čarodějnice

Literatura (výběr)

Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →