Striga, čarodějná upírka římské noci

Čarodějná upírka římské noci, krev sající noční pták a prapůvodní podoba pozdějších upírských a čarodějnických postav.

DémonkaŘím

Striga

Striga (lat. strix, plurál striges) je jedním z nejvlivnějších motivů římské démonologie. Původně byla chápána jako noční dravý pták, démonická sova nebo ptačí hybridní bytost, která útočí na novorozence a těhotné ženy. Saje krev, vyměňuje kojence za slámu a proniká do domů okny a klíčovými dírkami.

Zároveň se striga již brzy slévá s představou čarodějnice, ženy, která se v noci proměňuje v ptáka.

Tato dvojí podstata, zvíře a žena, prostupuje celou antikou, ve středověku se stává základem představy o čarodějnici a počátkem upírského motivu. Slovanské slovo strzyga a rumunské strigoi přímo navazují na latinské strix.

Krátký profil: Striga

Typ: Noční ptačí démon, později také čarodějnice
Původ: Římská lidová víra, pravděpodobně navazující na řecké předchůdce (Strix)
Texty: Ovidius (Fasti VI), Petronius, Apuleius, Plinius
Období: Od republiky do pozdní antiky, se středověkým a novověkým dozníváním
Rozšíření: Itálie, Impérium, slovanské a balkánské lidové tradice
Ochrana: Hloh, bulla-amulet, rituály na prahu, stopy soli

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

První doklady se objevují v republice, podrobněji u Ovidia (Fasti VI) pro rok 6 n. l. Plinius, Petronius a Apuleius postavu dále rozvíjejí. Ve středověku z ní vzniká představa čarodějnice a upíra, ve slovanském prostoru strzyga, respektive strigoi.

Mytologické zařazení

Striga je v římské a později evropské tradici noční démon nebo čarodějnice, která pije krev a vykrádá hroby. Ve východoevropských tradicích je počátkem upírského mýtu. Strigy jsou proměňovačky podob, vydávají se na cestu v noci. Nejsou nutně mrtvé, ale zatracené.

Verbreitungsraum

Původ v italském kulturním prostoru, díky impériu se zakořenila ve všech provinciích. Ve středověku a raném novověku silná přítomnost ve slovanském prostoru, na Balkáně a v Rumunsku. Tradice strigoi působí až do moderní upírské literatury.

Quellenlage

Literárně: Ovidius, Plinius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, patrističtí autoři. Folklorně hojně zastoupena ve slovansko-balkánských tradicích. Často se vyskytuje ve středověkých dokumentech o pronásledování čarodějnic.

Jméno

Latinsky: strix (singulár), striges (plurál), později striga.
Slovansky: strzyga (polsky), strigoi (rumunsky).
Řecky: στρίγξ (strinx), noční pták.

Jméno původně označuje nočního ptáka, pravděpodobně výra nebo podobný druh sovy. Podle lidové etymologie bylo za původ pokládáno křičení („stridere“). Ze jména zvířete vzniká mýtus, z mýtu středověká čarodějnice, v Itálii strega.

Charakteristiky

Vzhled

Zvířecí podoba: velký noční pták, podobný sově, se zakřivenými pazoury a ostrým zobákem. V čarodějnické podobě: stará žena, která se v noci proměňuje v ptáka. Zprávy hovoří i o smíšených formách, žena s ptačími křídly, pták s lidskou tváří.

Chování

Striga létá v noci, proniká do domů (okny, komíny, klíčovými dírkami), vyhledává kojence a těhotné ženy, saje jim krev nebo unáší dítě a nahrazuje ho slámou či balíkem hadrů.

Oblast působení

Noc, ložnice, šestinedělí. Zvlášť nebezpečná v prvních dnech po porodu, dokud dítě ještě „nebylo zařazeno“ do společenství.

Mytologický původ

Neexistuje jasně formulovaná mytická genealogie. Ovidius vypráví prvotní scénu, v níž chůva Kraně zahání strix od kojence hlohem, etiologický příběh, který legitimizuje obřad ochrany. Ve slovanské tradici vzniká striga z člověka se dvěma srdci nebo dvěma dušemi.

Vzhled a symbolika

Strigy jsou popisovány jako odpudivé staré ženy s ptačími rysy a obrovskými ňadry. Mohou nabývat lidské podoby. Doprovázejí je sovy a noční stíny. Jejich pudem jsou krev a znesvěcování mrtvých. Vyzařuje z nich aura stáří, hladu a zatracení.

Profil: Striga

Nejdůležitější aspekty strigy na první pohled. Podrobnosti o jménu, popisu, ochraně a paralelách naleznete v následujících oddílech.

Tradice

Z římské lidové víry, s řeckými předchůdci. Později se slévá s představou čarodějnice, ženy, která se proměňuje v ptáka.

Předmět působení

Především kojenci a malé děti, druhotně také ženy v šestinedělí. V pozdějších diskurzech o čarodějnictví se okruh obětí rozšiřuje na celé obyvatelstvo, striga je obviňována z nemocí, hynutí dobytka a škod způsobených počasím.

Vzhled

Velký noční pták (sova podobný) nebo stará žena, která se proměňuje. Smíšené podoby: žena s ptačími křídly, zahnutými pazoury a krvavou tlamou.

Působnost

Vysávání krve, krádež dětí, výměna za slámu. Pomalé slábnutí kojence, často zjištěné až po dnech nebo týdnech.

Ochrana

Větvičky hlohu na oknech a dveřích, sůl na prahu, hořící lampy v ložnici. Bula-amulet pro dítě. Ovidius popisuje hlohový rituál chůvy Krané.

Obdoby strigy

Přímý předchůdce: Lamia (řecká). Příbuzná ve stejné třídě: Lamiae (římské). V judaistickém kontextu: Lilith. Tradice strix žije dál v italské strega, rumunské strigoi a polské strzyga až do novověku. Funkčně příbuzné: Empusa, Baba Jaga, německé druse.

Ochranná praxe

Rituály na obranu

Ovidius popisuje rituál chůvy Krané: oklepe veřeje dveří větvičkou hlohu, pokropí byt vodou, položí vnitřnosti mladého prasete na misku a vyzve strigu, aby se vrhla na ně místo na dítě. Poté je dítě chráněno.

Zaříkávání

Krátké lidové formule pronášené u prahu, zejména v noci. V defixích (kletebních tabulkách) je striga zmiňována jako nástroj útoku proti nepřátelům. V pozdějším slovanském prostředí vznikají dlouhé ochranné formule proti strigoiům.

Amulety a ochranné symboly

Bula-amulet pro římské děti, plněný magickými přídavky. Sůl, hloh, vavřín, česnek. Pozdější slovanské tradice doplňují kříže, svaté obrázky a zvláštní pohřební rituály pro osoby podezřelé ze strigoismu.

Kult a uctívání

Strigy nejsou uctívány, ale odháněny. Rozšířené bylo železo pod postelí, červené nitě a česnek. Hroby byly hlídány. Kněží a kouzelníci je mohli zapudit. V některých kulturách se je snažili zacházet s respektem.

Striga, obdoby v jiných kulturách

Předobrazy a příbuzné postavy: Mezopotámská Lilītu a judaistická Lilith, démonka vraždící děti jako rozšířený motiv starého Orientu. Řecká Lamia a Empusa jako literárně příbuzné postavy.

Středověk

Středověká čarodějnice zdědila mnoho rysů strix: noční let, proměnu, útok na kojence. Italské strega („čarodějnice“) pochází přímo ze slova strix.

Moderní upírská postava

Rumunský strigoi je bezprostředním předchůdcem moderní upírské postavy. Dracula Brama Stokera a jeho následovníci nesou v sobě prvky strix, zejména vniknutí oknem, uštknutí do krku a vysávání krve.

Antické doklady: Ovidius, Petronius a Plinius

Striga nebo strix je jednou z mála římských nebezpečných postav, k nimž máme více nezávislých antických pramenů. Nejpodrobnější popis podává Ovidius ve Fasti, svém svátečním kalendáři, v zápisu o červnových událostech.

Popisuje tam striges jako noční ptáky s velkou hlavou, upřenýma očima, zahnutým zobákem a šedým peřím, kteří létají ve tmě a vyhledávají kojence, jejichž vnitřnosti nebo krev vysávají.

Ovidius poté vypráví o ohrožení malého královského syna Proky a o obraně bohyně Carny nebo Cardey, která ptáka zažene větvičkou jahodníku a obětí sele.

Petronius nechává v Satyriconu postavu Trimalchiona a jeho hosty vyprávět o strigae: v jedné epizodě čarodějnice vymění tělo chlapce za svazek slámy, muž, který se je snaží vyrušit, je zle potrestán.

Zde jsou strigae již ženskými kouzelnicemi, nikoli pouhými ptáky. Plinius starší zmiňuje strix v Naturalis historia v zoologickém kontextu a poznamenává, že o ní kolovala pověst, podle níž kojencům podává prs se svým mlékem, avšak vyjadřuje skepsi k existenci tohoto ptáka.

Tyto prameny ukazují postavu v rozhodujícím zavěšení mezi zvířetem a člověkem, mezi přírodovědou a strašidelnou pověrou. Již v antice nebylo jasné, zda je strix skutečný noční pták s podivným hlasem, démon, nebo žena, která se proměňuje v ptáka.

Tato dvojznačnost není nedostatkem tradice, nýbrž jejím jádrem: Římané sami diskutovali o povaze této bytosti.

Pták a čarodějnice: nevyřešená dvojí povaha

Dvojznačnost strix má dlouhou badatelskou historii. Jazykově je strix původně jméno ptáka, příbuzné s řeckým strinx, a označuje pravděpodobně druh sovy; nápadný, skřehotavý hlas nočních sov je považován za výchozí bod této představy. Ze skutečného nočního ptáka s jeho děsivě vnímaným křikem se stal pták neštěstí a poté krev sající démonická bytost.

Souběžně s tím se význam posouval směrem k člověku. V latinské literatuře císařské doby a zejména v pozdně antické a středověké tradici označuje striga stále častěji ženu vládnoucí kouzly, která v noci vyráží páchat škodu.

Představa, že se takové ženy dokážou proměnit nebo vyslat svého ducha, spojuje obě linie: čarodějnice přijímá podobu nebo vlastnosti ptáka.

Tento vývoj nelze popsat jako jednoduchou přímku. V pramenech koexistuje čistá víra ve zvíře, démonologický výklad a lidská čarodějnice vedle sebe, často v témže textu.

Bádání, například práce o římském lidovém náboženství a o předehře evropské víry v čarodějnice, proto vidí ve striga důležitý uzlový bod: na ní lze studovat, jak se z ptačího znamení během několika staletí vyvinula představa škodící kouzelnice.

Středověká latina pak často používá striga a strix synonymně ve významu „čarodějnice“ a v několika románských jazycích slovo v tomto přesném významu žije dodnes.

Právní historie: striga v germánských kmenových právech

Zvláštní stopa vede strigu do raně středověké právní historie. Slovo se objevuje v několika takzvaných kmenových právech, zapsaných právních řádech raného středověku.

Zvlášť známé je ustanovení v Lex Salica, právu Franků, které stanovuje peněžitý trest pro toho, kdo někoho falešně nařkne z toho, že je stria, nebo mu vyčte, že „sežral“ člověka. Lex Salica tedy netrestá samotné čarodějnictví, nýbrž neopodstatněné obvinění.

Ještě výmluvnější je ustanovení spojované s langobardským králem Rotharim: jeho edikt ze sedmého století výslovně zakazuje zabít otrokyni nebo svobodnou ženu jako strigu a prohlašuje, že křesťan nesmí věřit, že by žena dokázala zevnitř pozřít člověka.

Zde se světské zákonodárství staví proti lidové víře a chrání obviněné.

Tato právní svědectví mají pro bádání velkou hodnotu, protože ukazují, že víra v lidožravé čarodějnice byla v raném středověku živá a měla vážné důsledky, dlouho před velkými hony na čarodějnice raného novověku. Zároveň dokládají oficiální, částečně církví podporovaný skepticismus vůči této víře.

Slavný Canon episcopi, církevněprávní text, zařadil víru v noční výpravy žen mezi klam. Linie od římské strix přes kmenová práva až k těmto církevním stanoviskům patří k nejdůležitějším předehrám pozdějšího obrazu čarodějnice.

Přežívání v jihovýchodní Evropě: tradice strigoi

Slovo striga má v jazycích jihovýchodní Evropy pozoruhodně dlouhou další historii. V rumunštině se z něj vyvinulo strigă a především strigoi, označení pro navracejícího se mrtvého nebo žijícího člověka s škodlivou nadpřirozenou mocí.

Rumunský strigoi z lidové tradice je složitá postava: existuje strigoi viu, živý, a strigoi mort, mrtvý, který se vrací z hrobu, sužuje dobytek i příbuzné a odnímá jim životní sílu.

Tato tradice byla v devatenáctém a dvacátém století zdokumentována folkloristy a později se dostala do mezinárodního bádání o upírech. Strigoi patří mezi středoevropské a východoevropské představy o navracejících se mrtvých, které spoluutvářely západní obraz upíra, ačkoliv lidová postava je mnohem složitější než ta literární.

Jazykově příbuzné výrazy se objevují i v širším balkánském prostoru, což naznačuje starou společnou vrstvu. Nábožensky vědecky zajímavé je, že na této historii slova lze vysledovat dlouhou proměnu významu: od římského nočního ptáka přes středověkou čarodějnici až po novověkého revenanta.

Slovo zůstalo stálé, zatímco představa se přizpůsobovala aktuálním obavám a potřebám vysvětlení. Kdo položí vedle sebe strigu antiky a strigoi rumunských vesnic, neuvidí totožnou postavu, ale nepřerušenou linii přenosu. Příbuzné představy o krev sajícím mrtvém se objevují i ve slovanském prostoru, například u upíra.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Řím
Lamie (příbuzná třída)
Lilû a Lilītu (předchůdci)
Lilith (židovská paralela)
Středověká představa čarodějnice
Upíří postavy a jejich původ

Odborná literatura

Související ochranné symboly

Zlé oko
Globální víra v poškození, proti níž chrání nazar boncuğu, mati a malocchio

Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →