斯特里加（拉丁语 strix，复数 striges）是罗马恶魔学中影响最为深远的母题之一。其原型为夜间猛禽，一种具有恶魔性质的猫头鹰或鸟形混合体，专门袭击新生儿与孕妇。它吸取血液，将婴儿换成稻草，并从窗户与钥匙孔潜入民宅。
与此同时，斯特里加（Striga）早期便与女巫观念相互融合：一位夜间化身为鸟的女性。
这种兽与人的双重本性贯穿整个古代，在中世纪成为女巫观念的基础，并是吸血鬼母题的起源。斯拉夫语词 strzyga 与罗马尼亚语 strigoi 均直接源自拉丁语 strix。
类型：夜间鸟形恶魔，后期亦指女巫
起源：罗马民间信仰，可能上溯至希腊先驱（Strix）
文献：奥维德（节庆历第六卷）、佩特洛尼乌斯、阿普列乌斯、普林尼
时期：共和国至晚期古代，中世纪及近代早期的接受史
流传地区：意大利、罗马帝国全境，斯拉夫及巴尔干民间传统
驱避方式：山楂枝、Bulla护身符、门槛仪式、撒盐
最早的证据见于共和国时期，奥维德在《节庆历》第六卷中对公元6年的事件有详尽记述。普林尼、佩特洛尼乌斯、阿普列乌斯进一步阐发了这一形象。中世纪由此衍生出女巫与吸血鬼的观念，在斯拉夫地区则形成 strzyga 与 strigoi。
神话学归类
斯特里加在罗马及后来的欧洲传承中是一种饮血的夜间恶魔或女巫，能挖掘尸体。在东欧传统中，她是吸血鬼神话的起源。斯特里加们能够变形，在夜间出没，未必已死，但受到诅咒。
起源于意大利文化圈，随帝国扩张深植于各行省。中世纪及近代早期在斯拉夫地区、巴尔干半岛与罗马尼亚有强烈影响。Strigoi传统延续至现代吸血鬼文学。
文学文献：奥维德、普林尼（《博物志》）、佩特洛尼乌斯、阿普列乌斯及教父作家。民俗文献在斯拉夫-巴尔干传统中极为丰富。中世纪猎巫文献中亦频繁出现。
拉丁语：strix（单数），striges（复数），后期作 striga。
斯拉夫语：strzyga（波兰语），strigoi（罗马尼亚语）。
希腊语：στρίγξ（strinx），夜鸟。
该名称最初指一种夜间鸟类，可能为长耳鸮或类似猫头鹰。民间词源学将其追溯至尖叫声（”stridere”）。由鸟名衍生出神话，由神话再演变为中世纪女巫，意大利语作 strega。
外貌
动物形态：体型硕大的夜鸟，形似猫头鹰，具弯曲利爪与锐利喙嘴。以女巫形态出现时：一位夜间化身为鸟的老妇。混合形态亦有记载，包括长着鸟翼的女性或具有人脸的鸟。
行为
斯特里加在夜间飞行，通过窗户、烟囱、钥匙孔潜入民宅，寻找婴儿与孕妇，吸取其血液，或将孩童带走，以稻草或布偶替换。
影响范围
夜晚、寝室、产褥期。在婴儿出生后的最初数日尤为危险，此时孩童尚未被纳入社群。
神话起源
无明确的神话谱系。奥维德讲述了一个原初场景：乳母卡内用山楂枝驱走正在侵扰婴儿的夜鸟，这是一则为驱邪仪式提供依据的病因学叙事。在斯拉夫传统中，斯特里加源于具有双心或双魂的人。
外貌与象征
斯特里加们被描绘为面目狰狞的老妇，带有鸟类特征，胸部巨大；她们能够变换人形。猫头鹰与龙葵伴随左右。嗜血与亵渎尸体是其本能冲动，散发出衰老、饥渴与诅咒的气息。
斯特里加最重要方面的概览。关于名称、描述、驱避方式及对应形象的详细论述，请参见第2、3、5和6章。
源自罗马民间信仰，具有希腊先驱。后期与女巫观念相融合，即一位夜间化身为鸟的女性。
主要为婴儿与幼儿，其次为产褥期妇女。在后来的女巫话语中，受害范围扩展至全体民众，疾病、牲畜死亡与气候灾害均被归咎于斯特里加。
体型硕大的夜鸟（形似猫头鹰）或化身的老妇。混合形态：长着鸟翼的女性、弯曲利爪、带血的嘴。
驱邪仪式
奥维德描述了乳母卡内的仪式：她用山楂枝敲击门框，向居所洒水，将小猪内脏置于盘中，并呼请斯特里加转而扑向那些供品。此后婴儿便得到保护。
咒语
门槛处的简短民间咒语，尤在夜间使用。在诅咒铭文中，斯特里加被用作攻击敌人的工具。在后来的斯拉夫地区，出现了针对strigoi的长篇护身咒语。
护身符与保护符号
为罗马儿童佩戴的Bulla护身符，内填魔法物件。盐、山楂、月桂、大蒜。后来的斯拉夫传统补充了十字架、圣像及针对疑似strigoi的特殊葬礼仪式。
祭祀与崇拜
斯特里加不受崇拜，而是被驱避。床下放置铁器、红线与大蒜均属常见做法。墓地受到守护。祭司与术士可加以驱禁。在某些文化中，人们尝试以礼敬方式对待。
前驱与近亲：美索不达米亚的Lilītu与犹太传统的莉莉丝，作为古代近东广泛流传的杀婴恶魔母题。希腊的拉弥亚与恩普萨是文学上的近亲形象。
中世纪
中世纪女巫继承了许多strix特征：夜间飞行、变形、袭击婴儿。意大利语 strega（”女巫”）直接源自strix。
现代吸血鬼形象
罗马尼亚语 strigoi 是现代吸血鬼形象的直接前驱。布拉姆·斯托克的德古拉及其后继者携带着strix的元素，尤其是穿窗而入、颈部咬伤与血液汲取。
striga或strix是少数有多个独立古代文献记载的罗马凶煞之灵。奥维德在《节日历》（Fasti）六月条目中对其有最为详尽的描述。
他在那里将striges描述为夜间飞行的鸟类，头大、目光呆滞、喙弯曲、羽毛灰色，在黑暗中飞翔，寻找婴儿，吸取其内脏或血液。
奥维德随后讲述了小王子普罗卡所受的威胁，以及女神卡尔娜或卡尔德亚如何以野草莓树枝和猪祭驱走此鸟的故事。
佩特罗尼乌斯在《萨蒂利孔》（Satyricon）中借特里马尔奇奥及其宾客之口讲述了strigae的故事：其中一段描写女巫将一名男孩的尸体掉包，以稻草束替代，一名试图阻止她们的男子遭到痛打。
此处的strigae已是女性巫师，而非单纯的鸟类。老普林尼在《自然史》（Naturalis historia）的动物学章节中提及strix，并指出关于它有一则传说，称其以自身乳汁哺育婴儿，但他对这种鸟的存在持怀疑态度。
这些文献呈现了这一形象在动物与人类之间、在博物学与鬼怪之间的关键游移状态。早在古代，人们便已不清楚strix究竟是一种以不祥鸣叫著称的真实夜鸟、一个恶灵，还是一个化身为鸟的女人。
这种模糊性并非传承的缺陷，而是其核心所在：罗马人自己就在讨论这一存在的性质。
strix 的双重性具有悠久的学术研究史。语言上，strix 首先是一个鸟名，与希腊语 strinx 同源，可能指某种猫头鹰；夜行猫头鹰那令人生畏的尖叫声被视为这一观念的起点。从真实的夜鸟及其被视为凶兆的叫声，演变为不祥之鸟，再到吸血的恶魔存在。
与此同时，其含义向人类方向转移。在帝国时代的拉丁文学中，尤其在晚期古代及中世纪的传承里，striga 越来越多地指代一位夜间出行施害的具有魔法能力的女性。
这类女性能够变形或将灵魂遣出体外的观念，将两条线索连接起来：女巫呈现出鸟的形态或鸟的特性。
这一演变过程无法用简单的线性轨迹加以描述。在各类文献中，单纯的动物信仰、恶魔学诠释与人形女巫并行共存，往往出现在同一文本之中。
学界研究–包括有关罗马民间宗教及欧洲女巫信仰前史的相关论著–将 striga 视为一个重要的汇聚点：通过她，可以研究一个动物凶兆如何历经数百年演变为施害女巫的观念。
中世纪拉丁语此后频繁以 striga 和 strix 作为”女巫”的同义词，而这个词在多种罗曼语族语言中以这一含义延续至今。
striga 在中世纪早期法律史上留下了独特的踪迹。在若干所谓的”部落法典”（即中世纪早期各部落成文习惯法）中，可见这一词汇。
最为人熟知的是《萨利克法典》（法兰克人的法律）中的一项条款，规定对无故以 stria 骂人或指控他人”吃人”者处以罚款。《萨利克法典》惩罚的并非巫术本身，而是无端指控。
更具启示性的是与伦巴第国王罗塔里相关的一项条款：其七世纪颁布的法令明确禁止以 striga 之名杀害女仆或自由女性，并声明基督徒不应相信女性能够从内部吞噬人。
世俗立法在此转而反对民间信仰，保护被指控者。
这些法律史料对学界具有重要价值，因为它们表明，对食人女巫的信仰在中世纪早期仍然鲜活且后果严重，远早于近代早期大规模猎巫运动。同时，这些文献也证明了官方（部分得到教会支持）对这种信仰的质疑态度。
著名的《主教规范》（Canon episcopi）这一教会法文本，将妇女夜间出行的信仰认定为幻觉。从罗马 strix，经由部落法典，到这些教会立场声明，构成了后来女巫形象最重要的史前史脉络之一。
striga 一词在东南欧诸语言中有着格外漫长的后续历史。在罗马尼亚语中，该词演变为 strigă，尤其是 strigoi，指返回人间的亡者或具有超自然有害力量的活人。
罗马尼亚民间传统中的 strigoi 是一个复杂的形象：有 strigoi viu（活的）与 strigoi mort（死的）之分，后者从坟墓中归来，骚扰牲畜与亲属，汲取其生命力。
这一传统在十九、二十世纪由民俗学者记录，后进入国际吸血鬼研究领域。strigoi 属于中东欧的返尸亡灵观念，深刻影响了西方吸血鬼形象的塑造，尽管民间传说中的形象远比文学形象复杂。
语言上相关的词汇见于更广泛的巴尔干地区，表明存在一个古老的共同底层。从宗教学角度看，这段词汇演变史极具研究价值：从罗马夜鸟，经由中世纪女巫，演变为近代的返魂亡灵。
词汇保持稳定，而观念则随各时代的恐惧与解释需求不断调适。将古代的 striga 与罗马尼亚乡村的 strigoi 并列比较，所见并非同一形象，而是一条连续的传承脉络。关于吸血亡灵的类似观念在斯拉夫地区亦可见，例如乌皮尔。
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