恩普萨（Empusa）是希腊传统中最具特色的夜间存在之一：一种善于变形的存在，出没于旅行者之间，化身美女诱惑、吸干并杀死祭品。她属于赫卡忒的随从，尤其出没于夜间的十字路口和偏僻之地。
在古代文学中，她最早见于阿里斯托芬的作品，后在菲洛斯特拉托斯的《阿波罗尼乌斯传》中占有重要地位：她伪装成迷人女子，最终被阿波罗尼乌斯的智慧所揭穿。她最著名的特征：一条铜腿，另一条如驴腿。
类型：变形夜间女恶魔
起源：赫卡忒随从
文献：阿里斯托芬、菲洛斯特拉托斯、魔法纸草、拜占庭民间信仰
时期：古典时代至晚期古典时代及拜占庭时期
流传地区：希腊罗马文化圈
辟邪方式：辱骂（据阿里斯托芬可驱走她）、咒语、十字路口献祭
最早记载见于阿里斯托芬（公元前5世纪《蛙》）。完整叙事形态见于菲洛斯特拉托斯（公元2至3世纪）。魔法纸草在夜间召唤语境中提及她。在拜占庭民间信仰中，她的存在延续至中世纪。
神话学归类
恩普萨在希腊神话中是一种恶魔性存在，为赫卡忒的侍从，夜间诱惑并吞噬旅人。她是变形者，常具异常的腿部特征。恩普萨与拉弥亚同类，但更嗜食肉而非血。她是夜间危险的化身。
核心区域为希腊世界，包括大陆、岛屿及小亚细亚海岸。关于恩普萨的记载尤见于雅典喜剧（阿里斯托芬《蛙》285、293行）及晚期古典时代赫卡忒崇拜相关文献。在罗马晚期古典时代，恩普萨的形象部分融入拉弥亚及斯特里克斯（Strix）的形象体系。
文献依据包括零散文学记载、魔法纸草及拜占庭民间文学。无独立图像传统；其形象主要依赖文学描述，尤以菲洛斯特拉托斯的叙述为核心。
希腊语：Ἔμπουσα（Empousa），词源不确定。或与en-pous（「单腿」）有关，因其具有特征性的驴腿。另有学者认为存在前希腊语底层词汇渊源。复数形式：Empusai。与莫尔摩吕凯亚（Mormolykeiai，恐怖形象）、拉弥亚及作为夜间首领的赫卡忒存在关联。
外貌
基本形态：女性形象，通常美丽而具诱惑性。显著特征：一条铜腿，另一条如驴腿。文献记载其可变形为女人、母狗、母牛及其他动物。
行为
恩普萨在夜间于十字路口或偏僻之地拦截旅行者，尤其是独行者。她先以旅伴或情人的身份示人，继而现出动物之形。其目的在于吸干并杀死猎物。
影响范围
夜晚、十字路口、僻静小径、与陌生人共餐之场合。她活动于社会保护秩序缺失之处。
神话起源
赫卡忒随从，无独立家世。恩普萨不同于拉弥亚那样的堕落女神，而是从一开始便是夜间女神的恶魔性侍从。
形象与象征
恩普萨被描绘为人类上半身配以异常的腿部：一足为铜，另一足为驴蹄。她有时头戴兽首或面具，身上散发火焰。她散发出一种反常与危险的气息，与赫卡忒的象征体系相关联。
恩普萨最重要的各项特征概览。关于名称、描述、辟邪方式及平行形象的详细阐述，请参见第2、3、5及6章。
赫卡忒随从。无神系谱系，无独立起源叙事，恩普萨纯为夜间存在。
独自旅行者，尤其是年轻男性。异乡之人，处于十字路口或夜间与陌生人共餐之场合。
女性形象，通常美丽；一条铜腿，另一条如驴腿。可变形为母狗、母牛，最终现出「真实」的恐怖面目。
诱惑、吸干、致死。其作用徐缓，非突然袭击，而是一场精心设计的欺骗。
据阿里斯托芬：辱骂可驱走她。菲洛斯特拉托斯：她在真相被道出时退却。魔法纸草记载含赫卡忒祈召的护身咒语。
莉莉图（Lilītu）、拉弥亚、斯特里克斯（Strix，罗马）、弗里科拉卡斯（Vrykolakas，拜占庭）、梦魇男魔与女魔（中世纪基督教），夜魔。
驱邪仪式
人们在十字路口为赫卡忒献上供品，包括面饼、鸡蛋和黑色动物。这些供品既是为了安抚赫卡忒的侍从 – – 包括恩普萨 – – 同时也是为了将她们拒之门外。
咒语
希腊魔法纸草文书中收录了对抗夜间侵袭者的咒语，这些咒语呼唤赫卡忒，并命令其侍从退去。其结构为：呼唤主神、认定威胁者身份、发出驱逐命令。
护身符与保护符号
赫卡忒小像作为置于房屋入口处的小型雕像，同样能抵御恩普萨。戈尔贡像作为辟邪图像发挥作用。晚古时期则流行刻有名字的护身符。
祭祀与崇拜
恩普萨不受崇拜，但作为赫卡忒的侍从而受到敬畏。夜间出行者佩戴护身符以自保。赫卡忒巫术既可召唤她，也可将其驱除。在神秘宗教传统中，恩普萨被理解为赫卡忒神力的不同面向。穿越其领地时须保持平静。
美索不达米亚：阿卡德语的阿尔达特-利利（ardat-lilî）与夜间女性性恶魔的特征相符，构成类型学上的前身；但无直接文化接触的文献证据。
罗马
斯特里克斯（Strix）与斯特里加（Striga）承接了夜间变形功能；拉弥亚群构成拉弥亚与恩普萨复合体的集体形式。琉善（Lucianus von Samosata）在晚期古典时代证明两个概念在民间已被等同使用。
中世纪与近代早期：在经院神学文献中，恩普萨与女梦魔（Sukkubus）概念相融合。在猎巫运动中，单腿特征（驴蹄或羊蹄）成为魔鬼契约的标准标志。
现代接受
查尔斯·金斯利在《希帕蒂亚》（Hypatia，1853年）中将恩普萨作为人物使用。在现代奇幻与神话改编作品中（如里克·莱尔顿的《波西·杰克逊》系列），她以赫卡忒伴随者和变形诱惑者的形象出现。在心理分析文学（罗伯特·格雷夫斯）中，她被解读为夜间危险女性的原型。
关于恩普萨最早的详细文学记载，见于公元前5世纪的雅典喜剧。
在阿里斯托芬的《蛙》（公元前405年上演）中，神祇狄俄尼索斯在前往冥界的途中遭遇一只恩普萨，她迅速变形：先是母牛，继而骡子，再变为美女，最后化为母狗。
奴隶桑提阿斯还描述她一条腿为铜，另一条腿为驴粪所制。这一场景设计为恐怖情节，但同时带有喜剧性的消解，因为狄俄尼索斯陷入恐慌，而桑提阿斯则半带嘲讽地加以评论。
这一段落在宗教学上具有重要意义。其一，它表明恩普萨对雅典观众而言已是耳熟能详的恐怖形象，否则这一暗示便无法产生效果。
其二，它印证了恩普萨形象的核心：迅速变形以及诱惑与威胁并存的特质。其三，将其定位于冥界入口，揭示了她从属于赫卡忒（十字路口与门槛的女神）的圈子。
对这段阿里斯托芬文本的一条学术注释（即古代注疏）补充说：恩普萨在僻静之地惊吓旅行者，而辱骂可以驱走她，她随即尖叫逃窜。
这一细节颇具启示意义：恩普萨在此并非全能之力，而是一种依赖他人恐惧的存在，一旦遭到嘲弄便失去效力。喜剧由此利用了一种真实流行的民间观念，同时将其转化为笑料。
在古代晚期，恩普萨、拉弥亚与被称为mormolykeia的恐怖形象之间的界限日趋模糊。多位作者将它们视为亲缘或可互换的存在，均归属于赫卡忒的领域，且主要对年轻男性构成威胁。
最为详尽的叙事演绎见于菲洛斯特拉托斯约于公元220年撰写的《提亚纳的阿波罗尼乌斯传》（第4卷）。书中，年轻学生梅尼波斯爱上了一位美丽富有的女子，欲与其成婚。
提亚纳的阿波罗尼乌斯识破了这一幻象，在婚宴上将其揭露为empousa，文中亦称之为lamia。
该存在承认，其目的是将青年养肥，以便吸食其血肉，因为它以美丽的年轻躯体为食。在阿波罗尼乌斯的话语面前，那些看似华美的建筑和仆从瞬间消散于无形。
这一情节此后产生了极为深远的影响。约翰·济慈于1820年以此为素材创作了诗歌《拉弥亚》，并经由这一中介塑造了浪漫主义及现代关于美丽而危险的诱惑者的想象，有时被解读为早期吸血鬼形象的雏形。
从宗教学角度须指出：菲洛斯特拉托斯在此提供的并非民间信仰的直接记录，而是一则经过精心文学加工的教诲故事，旨在彰显智者阿波罗尼乌斯超凡的洞察力。在这一文本中，恩普萨是工具，而非目的。
Empousa这一名称的来源自古代以来便存在争议，迄今尚无定论。古代语法学家已提出各种解释，但这些解释更多依赖语音联想而非实际的语言史。
一种流行的古代解释将该名称与单腿行走相关联，即那条显眼的铜腿或兽腿特征。这一解释至今仍不确定。
现代语言学提案或将其与表示「脚」或「行走」的词汇关联，或视其为表达「强行进入」或「侵入」之义的构词。这些解释均未获学界广泛接受。
另一复杂因素在于：该名称可能根本不具有原生的希腊语来源，而是源自某一前希腊语或异域底层词汇，正如许多低级恐怖形象的名称被推测具有类似渊源。
比不确定的词根更具阐释价值的，是该词的实际用法。Empousa在希腊语中既可作专有名词，也可作类名使用；古代文本有时将其作为单一形象，有时则使用复数形式。
这种双重性同样见于亲缘词lamia和mormo。由此可以推断：恩普萨与其说是一个轮廓清晰的神话个体，不如说是一类恐怖存在的范畴，活跃于家庭教育和民间观念之中。
学界因此将恩普萨归入所谓的「恐吓形象」（bogey-figures）一类，即用以恐吓儿童、渲染孤寂小路危险气氛的恐怖形象。
与希腊万神殿中的重要神祇不同，恩普萨并非拥有庙宇、祭司或节日的正式崇拜对象。她属于家庭日常信仰的范畴，仅在文学资料的零散提及中留下痕迹。
这一文献状况解释了为何我们对她的了解仍存在缺漏：母亲和乳母向孩子讲述的关于恩普萨的故事，从未被系统记录下来。
尽管如此，仍可从零散线索中勾勒出一幅图景。恩普萨属于被统称为mormolykeia的一类形象，用以惊吓顽皮或躁动的儿童。
她被纳入赫卡忒的随从，据认为活动于十字路口、门槛及偏僻之地，而这些地点在希腊观念中恰是危险且与亡者领域相通的场所。她偏好出没于正午时分或夜间。
值得关注的是她被赋予的弱点。多处资料强调，被辱骂或嘲弄时，恩普萨便会逃走。
这一观念揭示了此类形象的一项重要功能：它们通过同时提供解药来使恐惧变得可以应对。儿童或旅行者并非对恩普萨束手无策，而是可以通过特定行为打破她的力量。
从学术角度而言，恩普萨因此属于希腊想象世界中的低级形象，其功能在于将对黑暗、孤独与性威胁的弥漫性恐惧转化为具体可对抗的形态。类似功能在其他文化中由拉弥亚等形象承担。
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在古代文献中，恩普萨以赫卡忒的变形恶魔形象出现，骚扰孤独的旅人，尤其是年轻男性，在阿里斯托芬的喜剧和菲洛斯特拉托斯的著作中均被描述为无固定形态的恐怖存在。
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