हेकातेको अनुचरमा रहेकी रूप परिवर्तनशील रात्रि दानवी। ग्रीक परम्परामा एम्पुसालाई हेकातेको अनुचरमा रहेकी रूप बदल्न सक्ने दानवीको रूपमा वर्णन गरिएको छ।
एम्पुसा ग्रीक परम्पराका सबैभन्दा विशिष्ट रात्रि गस्ताहरूमध्ये एक हो: रूप परिवर्तन गर्न सक्ने यो वेशी यात्रुहरू समक्ष प्रकट हुन्छ, सुन्दर स्त्रीको रूप लिन्छ र आफ्नो भेटीलाई मोहित गरी, रगत चुसी मार्छ। ऊ हेकातेको अनुचरमा पर्छे र विशेष गरी रातको समयमा चौबाटो र एकान्त ठाउँहरूमा देखा पर्छे।
प्राचीन साहित्यमा ऊ पहिलोपटक एरिस्टोफेनिसमा देखा पर्छे, पछि फिलोस्ट्राटसको Vita Apolloniiमा प्रमुख रूपमा, जहाँ ऊ आकर्षक स्त्रीको रूप धारण गर्छे र अन्तमा अपोलोनियसको ज्ञानले उजागर हुन्छे। उसको सबैभन्दा प्रसिद्ध विशेषता: काँसाको एक खुट्टा, अर्को गधाको खुट्टा जस्तो।
प्रकार: रूप परिवर्तनशील र रात्रि दानवी
उत्पत्ति: हेकातेको अनुचर
ग्रन्थहरू: एरिस्टोफेनिस, फिलोस्ट्राटस, जादु-पत्रहरू, बाइजान्टाइन लोकविश्वास
समयावधि: शास्त्रीय काल देखि उत्तर-प्राचीन युग र बाइजान्टाइन कालसम्म
विस्तार: ग्रीक-रोमन सांस्कृतिक क्षेत्र
बचाव: अपमान (एरिस्टोफेनिसका अनुसार उसलाई भगाउँछ), मन्त्र, चौबाटोमा भेटी
सबैभन्दा पुरानो प्रमाण एरिस्टोफेनिसमा (ईपू पाँचौं शताब्दी, Frösche)। पूर्ण कथात्मक स्वरूप फिलोस्ट्राटसमा (ईपू दोस्रो/तेस्रो शताब्दी)। जादु-पत्रहरूले उसलाई रात्रिकालीन मन्त्रोच्चारणको सन्दर्भमा उल्लेख गर्छन्। बाइजान्टाइन लोकविश्वासमा ऊ मध्यकालसम्म कायम रहेकी छे।
पौराणिक वर्गीकरण
ग्रीक पुराणकथामा एम्पुसा एक दानवी वेशी हो, हेकातेकी सेविका, जो रातमा यात्रुहरूलाई मोहित गरी खाइदिन्छे। ऊ एक रूप परिवर्तनकारी हो, प्रायः असामान्य खुट्टाहरूसहित। एम्पुसाहरू लामियासँग सम्बन्धित छन्, तर रगतभन्दा मासुमा बढी रुचि राख्छन्। तिनीहरूले रातको खतरालाई मूर्त रूप दिन्छन्।
मुख्य क्षेत्र ग्रीक संसार हो, मूलभूमि, टापुहरू, एशिया माइनरको तटीय भाग। एम्पुसाका उल्लेखहरू विशेष गरी एथेनियन हास्य नाटकहरूमा (एरिस्टोफेनिस, Frösche 285, 293) र उत्तर-प्राचीन कालका हेकाते सम्प्रदायसम्बन्धी लेखहरूमा पाइन्छन्। रोमन उत्तर-प्राचीन युगमा एम्पुसाको स्वरूप आंशिक रूपमा लामिया र स्ट्रिक्स समूहमा विलीन हुन्छ।
साहित्यिक एकल प्रमाणहरू, जादु-पत्रहरू, बाइजान्टाइन लोक साहित्य। आफ्नो कुनै छुट्टै चित्रात्मक परम्परा छैन; वर्णन साहित्यिक विवरणहरूमा आधारित छ, विशेष गरी फिलोस्ट्राटसको कथामा।
ग्रीक: Ἔμπουσα (एम्पुसा), शब्दोत्पत्ति अनिश्चित। सम्भावित उत्पत्ति en-pous (“एक खुट्टा”) बाट, उसको विशिष्ट एक गधाको खुट्टाका कारण। अन्य विद्वानहरूले ग्रीकपूर्व पृष्ठभूमि देख्छन्। बहुवचन: एम्पुसेन, एम्पुसाई। मोर्मोलिकेइई (डर लाग्दा गस्ताहरू), लामियाई र रातकी नेतृ हेकातेसँग सम्बन्धित।
रूप
आधारभूत स्वरूप: स्त्री गस्ता, प्रायः सुन्दर र मोहक। विशिष्ट लक्षण: काँसाको एक खुट्टा, अर्को गधाको खुट्टा जस्तो। स्त्री, कुकुरनी, गाई र अन्य जनावरहरूमा रूप परिवर्तन हुने वर्णन गरिएको छ।
व्यवहार
एम्पुसा यात्रुहरू, विशेष गरी एक्लै हिँड्नेहरूलाई, रातमा चौबाटो वा एकान्त ठाउँहरूमा सामना गर्छे। ऊ यात्रा-सहयात्री, प्रेमिका बनेर आउँछे, त्यसपछि जनावरको रूपमा उजागर हुन्छे। उसको लक्ष्य भेटीलाई चुसी मार्नु हो।
प्रभाव क्षेत्र
रात, चौबाटो, एकान्त बाटाहरू, अनजान व्यक्तिहरूसँगको भोजन। ऊ त्यहाँ काम गर्छे जहाँ सामाजिक सुरक्षा क्षेत्र अभाव हुन्छ।
पौराणिक उत्पत्ति
हेकातेको अनुचर, आफ्नै कुनै वंश-इतिहास बिना। एम्पुसा लामिया जस्तै पूर्व-देवी होइन, बरु सुरुदेखि नै एक रात्रि देवीकी दानवी सेविका हो।
रूप र प्रतीकवाद
एम्पुसालाई मानव जस्तो शरीरको माथिल्लो भाग र असामान्य खुट्टाहरूसहित चित्रित गरिन्छ, एक खुट्टा काँसाको, अर्को गधाको खुट्टा। ऊ कहिलेकाहीँ जनावरको टाउको वा मास्क लगाउँछे। उसबाट आगो चम्किन्छ। असामान्यता र खतराको भाव उठ्छ। हेकाते-प्रतीकवाद उसँग जोडिएको छ।
एम्पुसाका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। नाम, वर्णन, बचाव र समानताहरूसम्बन्धी विस्तृत जानकारी तलका खण्डहरूमा पाउनुहोस्।
हेकातेको अनुचर। कुनै दैवी वंशावली छैन, आफ्नो कुनै उत्पत्ति कथा छैन, एम्पुसा शुद्ध रात्रि वेशी हो।
एक्लै यात्रा गर्नेहरू, विशेष गरी युवा पुरुषहरू। विदेशमा रहेका मानिसहरू, चौबाटोमा, अनजान व्यक्तिहरूसँगको रात्रि भोजनमा।
स्त्री, प्रायः सुन्दर; एक काँसाको खुट्टा, अर्को गधाको खुट्टा जस्तो। कुकुरनी, गाईमा परिवर्तन हुन्छे, अन्त्यमा आफ्नो “साँचो” डरलाग्दो रूपमा।
मोहित गर्ने, रगत चुस्ने, मृत्यु। उसको प्रभाव ढिलो हुन्छ, कुनै आकस्मिक आक्रमण होइन, बरु छलको एक मञ्चन हो।
एरिस्टोफेनिसका अनुसार: अपमानले उसलाई भगाउँछ। फिलोस्ट्राटस: ऊ प्रस्ट सत्यको सामु पछि हट्छे। जादु-पत्रहरूले हेकाते-आह्वानसहितका सुरक्षा मन्त्रहरू उल्लेख गर्छन्।
लिलितु, लामिया, स्ट्रिक्स (रोमन), व्रिकोलाकास (बाइजान्टाइन), इन्कुबस/सुक्कुबस (मध्यकालीन-ईसाई), नाइटमेयर।
बचावका लागि गरिने अनुष्ठानहरू
चौबाटोहरूमा हेकातेलाई बलि चढाइन्थ्यो, जस्तै रोटी, अन्डा, र कालो जनावरहरू। यी बलिहरूले हेकातेकी सेविकाहरू, जसमा एम्पुसा पनि पर्थिन्, लाई शान्त पार्ने र टाढा राख्ने उद्देश्य राख्थे।
मन्त्र-आह्वान
ग्रीक जादुई पाण्डुलिपिहरूमा रातिको आक्रमणकारीहरूविरुद्धका मन्त्रहरू पाइन्छन्, जसले हेकातेलाई आह्वान गर्छन् र उनकी सेविकाहरूलाई फर्काउँछन्। संरचना यसप्रकार हुन्थ्यो: स्वामिनीको आह्वान, धोका दिने शक्तिको पहिचान, र बचावको आदेश।
ताम्रपत्र र सुरक्षा-चिन्हहरू
घरका मुख्य ढोकाहरूमा राखिने हेकातेका साना मूर्तिहरू, हेकाताइया, एम्पुसाबाट पनि बचाउ गर्थे। गोर्गोनियन चिन्हलाई अपोट्रोपिक अर्थात् दुर्भाग्य-निवारक छविको रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो। प्राचीनकालको उत्तरार्धमा नाम लेखिएका ताम्रपत्रहरू पनि प्रचलनमा थिए।
देवताको पूजा-परम्परा र आराधना
एम्पुसाको पूजा गरिँदैन, तर हेकातेकी सेविकाको रूपमा उनलाई सम्मानपूर्वक डर मानिन्थ्यो। राति यात्रा गर्नेहरूले सुरक्षा-ताम्रपत्र बोक्ने गर्थे। हेकातेको जादूले उनलाई आह्वान गर्न वा बाँध्न सक्थ्यो। रहस्यमयी परम्पराहरूमा एम्पुसाहरूलाई हेकातेको शक्तिका पक्षका रूपमा बुझिन्थ्यो। उनका क्षेत्रबाट गुज्रँदा शान्त रहने चलन थियो।
मेसोपोटामिया: अक्काडी अर्दात-लिली रातिको यौन-सम्बन्धित महिला-दानवको समान स्वरूप देखाउँछिन् र यो प्रकारशास्त्रीय पूर्वगामी हुन्; प्रत्यक्ष सांस्कृतिक सम्पर्कको भने कुनै प्रमाण छैन।
रोम
स्ट्रिक्स र स्ट्रिगाले रातिको रूप-परिवर्तनको कार्य ग्रहण गर्छन्; लामिएहरू लामिया-एम्पुसा समूहको सामूहिक रूप बनाउँछन्। सामोसाताका लुसियानसले प्राचीनकालको उत्तरार्धमा यी दुई अवधारणाहरूको लोकप्रिय समानीकरणको प्रमाण दिन्छन्।
मध्यकाल र प्रारम्भिक आधुनिक युग: विद्वत्तापूर्ण-धार्मिक लेखनमा एम्पुसा सुक्कुबसको अवधारणासँग मिश्रित हुन्छिन्। जोगिनी-विरोधी अभियानहरूमा एक खुट्टे तत्व (गधा वा बोकाको खुट्टा) दियाबलसँगको सम्झौताको मानक-चिन्ह बन्छ।
आधुनिक स्वागत
चार्ल्स किङ्सलेले एम्पुसालाई आफ्नो कृति Hypatia (1853) मा एक पात्रको रूपमा प्रयोग गर्छन्। आधुनिक फ्यान्टासी र पुराण-स्वागतमा (जस्तै रिक रियोर्दानको पर्सी ज्याक्सन शृंखलामा) उनी हेकातेकी सहचरी र रूप-परिवर्तनकारी लोभ्याउने पात्रको रूपमा देखा पर्छिन्। मनोविश्लेषणात्मक साहित्यमा (रोबर्ट ग्रेव्स) उनलाई रातिको खतरनाक स्त्रीत्वको आदिरूपको रूपमा पढिन्छ।
एम्पुसाको सबैभन्दा प्रारम्भिक विस्तृत साहित्यिक उल्लेख हामी युगपूर्व पाँचौं शताब्दीको एथेनियन हास्यनाटकमा पाउँछौं।
अरिस्टोफेनिसको नाटक Die Frösche (मुक-मन्दिरहरू, युगपूर्व ४०५ मा मञ्चन गरिएको) मा देवता डायोनिसस अधोलोक जाने बाटोमा एक एम्पुसासँग भेट्छन्, जो द्रुत गतिमा रूप बदल्छिन्: पहिले गाई, त्यसपछि खच्चड, त्यसपछि एक सुन्दरी महिला, र त्यसपछि कुकुर।
दास जान्थियासले उनलाई थप वर्णन गर्छन् — एक खुट्टा काँसाको र अर्को गधाको मलले बनेको। यो दृश्य डर उत्पन्न गर्ने क्षणको रूपमा रचिएको छ, जो एकैसाथ हास्यपूर्ण ढंगले तोडिन्छ, किनकि डायोनिसस त्रासमा पर्छन् जबकि जान्थियासले उपस्थितिलाई अर्धव्यङ्ग्यात्मक टिप्पणी गर्छन्।
यो अंश धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले धेरै कारणले महत्त्वपूर्ण छ। पहिलो, यसले देखाउँछ कि एम्पुसा एथेन्सका दर्शकहरूलाई पहिल्यैदेखि परिचित डरलाग्दो पात्रको रूपमा चिनिइसकेकी हुनुपर्छ, नत्र यो सन्दर्भले काम गर्न सक्ने थिएन।
दोस्रो, यसले एम्पुसाको मूल छविको केन्द्रबिन्दु प्रमाणित गर्छ: द्रुत रूप-परिवर्तन र प्रलोभन तथा खतराको संयोजन। तेस्रो, अधोलोकको प्रवेशद्वारमा उनको स्थान चौबाटो र सीमानाकी देवी हेकातेको परिवेशसँगको सम्बन्धलाई संकेत गर्छ।
एक स्कोलियन, अर्थात् अरिस्टोफेनिसको यो अंशमाथिको प्राचीन टिप्पणीले थप्छ कि एम्पुसाले एकान्त स्थानहरूमा यात्रुहरूलाई डराउँथिन् र गाली गरेर उनलाई भगाउन सकिन्थ्यो, जसपछि उनी चिच्याउँदै भाग्थिन्।
यो विवरण महत्त्वपूर्ण छ: एम्पुसा यहाँ सर्वशक्तिमान शक्तिको रूपमा देखा पर्दिनन्, बरु डरमा निर्भर रहने र उपहासले आफ्नो प्रभाव गुमाउने पात्रको रूपमा देखा पर्छिन्। यसरी हास्यनाटकले वास्तविक रूपमा प्रचलित लोक-विश्वासलाई प्रयोग गर्छ र यसैलाई हाँसोको विषय पनि बनाउँछ।
पछिल्लो प्राचीन युगमा इम्पूसा, लामिया र mormolykeia भनिने त्रासद आकृतिहरूबीचको सीमा धुमिल हुँदै जान्छ। धेरै लेखकहरूले तिनलाई सम्बन्धित वा एकअर्कासँग साट्न मिल्ने अस्तित्वहरूको रूपमा व्यवहार गर्छन्, जो सबै हेकाटेको क्षेत्रसँग सम्बन्धित मानिन्छन् र विशेष गरी युवा पुरुषहरूका लागि खतरनाक हुन्छन्।
सबैभन्दा विस्तृत आख्यानात्मक विवरण फिलोस्ट्रातसले लगभग २२० ईसापछि लेखिएको आफ्नो Vita des Apollonios von Tyana (पुस्तक ४) मा दिन्छन्। त्यहाँ युवा विद्यार्थी मेनिप्पोस एक सुन्दर, धनी महिलासँग प्रेममा पर्छन्, जसलाई उनी विवाह गर्न चाहन्छन्।
टायानाका अपोलोनियसले त्यो रूपलाई चिन्छन् र विवाह भोजमा उसलाई empousa भनी उदांघाटन गर्छन्, जसलाई पाठमा अन्यत्र lamia पनि भनिएको छ।
त्यो अस्तित्वले स्वीकार गर्छ कि उसले युवकलाई मोटाउने र त्यसपछि उसको रगत र मासुबाट पोषण लिने योजना बनाएको थियो, किनभने ऊ सुन्दर, युवा शरीरहरूबाट पोषण लिन्छ। अपोलोनियसका वचनहरू सुनेपछि तिनका देखिने भव्य भवनहरू र नोकरहरू केही पनि नबन्दै हराउँछन्।
यो प्रकरण पछि असाधारण रूपमा प्रभावशाली बनेको छ। जोन किट्सले सन् १८२० मा आफ्नो कविता Lamia मा यसलाई प्रस्तुत गरे, र यसै मार्फत यसले रोमान्टिक र आधुनिक कल्पनामा सुन्दर, खतरनाक फुसलाउने नारीको छवि निर्माण गर्न सघायो, जसलाई कहिलेकाहीँ प्रारम्भिक भ्याम्पायर पात्रको रूपमा पनि हेरिन्छ।
धर्मविज्ञानको दृष्टिले जोर दिनुपर्ने कुरा के हो भने फिलोस्ट्रातसले यहाँ कुनै लोकप्रिय विश्वासको प्रमाण दिइरहेका छैनन्, बरु साहित्यिक रूपमा रचिएको शिक्षात्मक कथा प्रस्तुत गरिरहेका छन्: यो कथाले ज्ञानी अपोलोनियसको अतिमानवीय बोधशक्ति देखाउने उद्देश्य राख्छ। यस पाठमा इम्पूसा साधन हो, लक्ष्य होइन।
Empousa नामको उत्पत्ति प्राचीन युगदेखि नै विवादास्पद रहेको छ र आजसम्म पूर्णतः स्पष्ट भइसकेको छैन। पहिलेदेखि नै प्राचीन व्याकरणविद्हरूले व्याख्याहरू प्रस्तुत गरेका थिए, तर तिनीहरू वास्तविक भाषा-इतिहासभन्दा बढी शब्दको ध्वनिलाई पछ्याउँथे।
एक प्रचलित प्राचीन व्याख्याले नामलाई एक खुट्टामा लुरिकाएर हिँड्ने अवस्थासँग जोड्थ्यो, अर्थात् एक काँसाको वा एक जनावरको खुट्टाको प्रमुख विशेषतासँग। यो व्याख्या अझै अनिश्चित छ।
आधुनिक भाषावैज्ञानिक सुझावहरूले कुनैले खुट्टा वा गतिसँग सम्बन्धित शब्दहरूसँगको सम्बन्धबाट अनुमान गर्छन्, कुनैले भित्र घुसिहाल्ने वा घुसपैठ गर्ने अभिव्यक्ति व्यक्त गर्ने शब्द-निर्माणलाई देख्छन्। यीमध्ये कुनै पनि व्याख्याले सामान्य स्वीकृति पाएको छैन।
यसलाई अझ जटिल बनाउने कुरा हो, यो नाम सम्भवतः मूल रूपमा ग्रीक नै नहुन सक्छ, बरु प्राक्-ग्रीक वा विदेशी सब्स्ट्रेटबाट आएको हुन सक्छ, जसरी धेरै साना त्रासद आकृतिहरूका नामहरूमा अनुमान गरिन्छ।
अनिश्चित मूलभन्दा शब्दको प्रयोग बढी जानकारीमूलक छ। ग्रीकमा Empousa एउटा व्यक्तिगत नाम पनि हुन सक्थ्यो र एउटा वर्गनाम पनि; प्राचीन पाठहरूले इम्पूसाबारे एक एकल आकृतिको रूपमा कुरा गर्छन्, तर बहुवचनको प्रयोग पनि गर्छन्।
यही दोहोरो स्वभाव सम्बन्धित शब्दहरू lamia र mormo मा पनि देखिन्छ। यसबाट अनुमान गर्न सकिन्छ कि यो कुनै स्पष्ट रूपमा परिभाषित पौराणिक व्यक्ति भन्दा बढी घरेलु शिक्षा र लोकप्रिय कल्पनामा बाँचेको त्रासद अस्तित्वको एक वर्ग हो।
त्यसैले अनुसन्धानले इम्पूसालाई तथाकथित bogey-figures मा वर्गीकृत गर्छ, अर्थात् त्रासद आकृतिहरू जसद्वारा बालबालिकालाई डर देखाइन्थ्यो र एकान्त बाटोहरूलाई चिन्ताजनक बनाइन्थ्यो।
ग्रीक देवमण्डलका ठूला देवताहरूभन्दा भिन्न, इम्पूसा मन्दिर, पुजारी वा पर्वहरू भएको व्यवस्थित पूजाको विषय थिइनन्। ऊ घरेलु र दैनिक विश्वासको क्षेत्रसँग सम्बन्धित थिइन्, जो साहित्यिक स्रोतहरूका सामान्य उल्लेखहरूमा मात्र दर्ज भएको छ।
यही स्रोतस्थितिले किन हाम्रो ज्ञान अपूर्ण रहन्छ भनेर स्पष्ट पार्छ: आमाहरू र आयाहरूले आफ्ना बालबालिकालाई इम्पूसाबारे के भन्थे, त्यो व्यवस्थित रूपमा लेखिएको थिएन।
तैपनि छिट्टपुट संकेतहरूबाट एउटा चित्र निर्माण गर्न सकिन्छ। इम्पूसा mormolykeia भनी संयुक्त गरिएका आकृतिहरूको समूहसँग सम्बन्धित थिइन्, जसद्वारा दुराचारी वा बेचैन बालबालिकालाई डर देखाइन्थ्यो।
उनलाई हेकाटेको अनुयायी समूहमा गनिन्थ्यो र बाटोका चौबाटो, ढोकाहरू र एकान्त ठाउँहरूमा सक्रिय मानिन्थ्यो, अर्थात् ठीक ती स्थानहरूमा, जो ग्रीक कल्पनामा खतरनाक र मृतकहरूको क्षेत्रसँग जोडिने ठाउँहरूको रूपमा मानिन्थ्यो। उनको उपस्थिति दिनको मध्यदिन वा रातको समयलाई प्राथमिकता दिन्छ।
उल्लेखनीय कुरा हो कि उनलाई कमजोरी पनि दिइएको छ। धेरै स्रोतहरूले जोर दिन्छन् कि यदि इम्पूसालाई गाली गरे वा उपहास गरे भने ऊ भाग्छिन्।
यो कल्पनाले यस्ता आकृतिहरूको एउटा महत्वपूर्ण भूमिकालाई संकेत गर्छ: तिनीहरूले डरलाई नियन्त्रणयोग्य बनाउँथे, किनकि तिनीहरूले सँगसँगै एउटा उपाय पनि दिन्थे। बालक वा यात्रु इम्पूसाको अगाडि असहाय थिएन, बरु एक निश्चित व्यवहारद्वारा उसको शक्ति भाँच्न सकिन्थ्यो।
वैज्ञानिक दृष्टिले इम्पूसा त्यसैले ग्रीक कल्पनाजगतका साना आकृतिहरूमा गनिन्छिन्, जिनले अन्धकार, एकान्तता र यौन खतराप्रतिको अस्पष्ट डरलाई एउटा मूर्त, लड्न सकिने रूप दिने आवश्यकतालाई पूरा गर्थे। अन्य संस्कृतिहरूमा लामिया जस्ता आकृतिहरूले समान भूमिका खेलेका छन्।
सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।
यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →
प्राचीन स्रोतहरूमा एम्पुसा (Empusa) हेकातेको एक परिवर्तनशील दानवको रूपमा देखा पर्छिन्, जसले एक्लै हिँड्ने यात्रुहरू, विशेषतः युवा पुरुषहरूलाई सताउँछिन्, र एरिस्टोफेनिस (Aristophanes) का हास्यनाटकहरूमा तथा फिलोस्ट्रातस (Philostrat) का लेखनमा एक निराकार त्रासद प्राणीको रूपमा वर्णन गरिएको छ।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

मोर्याना, स्लाभ जातिको समुद्र र आँधीको आत्मा। उत्पत्ति, भोल्गाको समुद्री हावा र धर्मशास्त्रीय दृष...

यामाता-नो-ओरोचीको पराजय, कुसानागी तरवार, र शिन्तो पन्थियनमा इज़ुमो-ताइशाको पूजा।

यामाउबा, जापानको दोहोरो स्वभाव भएकी पहाडी बोक्सी। उत्पत्ति, नरभक्षी र पोषणदायी आमाबीचको दोहोरो स्...

ग्विलियन, वेल्सका डरलाग्दा स्त्री पहाडी आत्माहरू। उत्पत्ति, फलामद्वारा बचाव र धर्मशास्त्रीय व्याख...

एबिसु माझी, व्यापारी र समृद्धिका सौभाग्यका देवता हुन्। जापानका सात सौभाग्य देवतामध्ये एक, प्रायः ...

सिम्बी भोदूका जलआत्मा र सर्प-लोआ हुन्। कोंगोली मूलका, ताजा पानीका मूल, निको पार्ने कला र जादूका र...