Empusa, démone de la tradition grecque

Démone nocturne métamorphe dans le cortège d’Hécate.

Empusa

Empusa est l’une des figures nocturnes les plus caractéristiques de la tradition grecque : un être métamorphe qui apparaît aux voyageurs, prend l’apparence d’une belle femme et séduit, épuise et tue ses victimes. Elle appartient au cortège d’Hécate et apparaît surtout aux carrefours et dans des lieux isolés, la nuit.

Dans la littérature antique, elle apparaît pour la première fois chez Aristophane, puis de façon marquante dans la Vita Apollonii de Philostrate, où elle se fait passer pour une femme séduisante et n’est démasquée que par la sagesse d’Apollonios. Sa particularité la plus connue : une jambe de bronze, l’autre semblable à celle d’un âne.

Aperçu rapide : Empusa

Type : Démone métamorphe et nocturne
Origine : Cortège d’Hécate
Textes : Aristophane, Philostrate, papyrus magiques, croyance populaire byzantine
Période : Époque classique jusqu’à l’Antiquité tardive et l’époque byzantine
Diffusion : Espace culturel gréco-romain
Protection : Insultes (la chassent selon Aristophane), conjurations, offrandes aux carrefours

Classement

Période des textes

Les premières attestations se trouvent chez Aristophane (Ve s. av. J.-C., Les Grenouilles). La forme narrative complète apparaît chez Philostrate (IIe/IIIe s. apr. J.-C.). Les papyrus magiques la mentionnent dans le contexte de conjurations nocturnes. Dans la croyance populaire byzantine, elle reste présente jusqu’au Moyen Âge.

Classement mythologique

Empusa est dans la mythologie grecque un être démoniaque, servante d’Hécate, qui séduit et dévore les voyageurs la nuit. C’est une métamorphe, souvent dotée de jambes anormales. Les Empusai sont apparentées aux Lamiai, mais s’intéressent davantage à la chair qu’au sang. Elles incarnent le danger nocturne.

Zone de diffusion

Le cœur du territoire est le monde grec, continent, îles et côte d’Asie Mineure. Les mentions d’Empusa se trouvent surtout dans les comédies attiques (Aristophane, Les Grenouilles 285, 293) et dans les écrits de l’Antiquité tardive consacrés aux cultes d’Hécate. Dans l’Antiquité tardive romaine, le profil d’Empusa se fond partiellement dans celui de Lamia et dans le complexe de la Strix.

État des sources

Témoignages littéraires isolés, papyrus magiques, littérature populaire byzantine. Pas de tradition iconographique propre ; la description repose sur des détails littéraires, en particulier le récit de Philostrate.

Nom

Grec : Ἔμπουσα (Empousa), étymologie incertaine. Dérivation possible de en-pous (« unijambiste ») en raison de sa jambe de mulet caractéristique. D’autres chercheurs envisagent un substrat pré-grec. Pluriel : Empusai. Apparentée aux Mormolykeiai (figures d’épouvante), aux Lamiai et à Hécate en tant que meneuse nocturne.

Caractéristiques

Apparence

Forme de base : silhouette féminine, souvent belle et séduisante. Trait caractéristique : une jambe de bronze, l’autre semblable à celle d’un âne. Des métamorphoses en chienne, vache et autres animaux sont décrites.

Comportement

Empusa se présente aux voyageurs, en particulier aux solitaires, la nuit aux carrefours ou dans des lieux isolés. Elle se fait passer pour une compagne de voyage, une amante, puis se révèle sous forme animale. Son objectif est d’épuiser et de tuer sa victime.

Domaine d’action

La nuit, les carrefours, les chemins isolés, les repas avec des inconnus. Elle agit là où l’espace social protecteur fait défaut.

Origine mythologique

Cortège d’Hécate, sans histoire familiale propre. Empusa n’est pas une ancienne déesse comme Lamia, mais dès l’origine une servante démoniaque d’une divinité nocturne.

Apparence et symbolique

Empusa est représentée avec un buste humain et des jambes anormales, un pied d’airain, l’autre un sabot d’âne. Elle porte parfois une tête animale ou un masque. Des flammes émanent d’elle. Un sentiment d’anomalie et de danger se dégage. La symbolique d’Hécate lui est associée.

Profil : Empusa

Les aspects essentiels d’Empusa en un coup d’œil. Les développements sur le nom, la description, la protection et les parallèles se trouvent dans les chapitres 2, 3, 5 et 6.

Contexte culturel

Cortège d’Hécate. Pas de généalogie divine, pas d’histoire d’origine propre ; Empusa est un être purement nocturne.

Concerne

Les voyageurs solitaires, en particulier les jeunes hommes. Les personnes en terra étrangère, aux carrefours, lors de repas nocturnes avec des inconnus.

Représentation

Femme, souvent belle ; une jambe de bronze, l’autre semblable à celle d’un âne. Se transforme en chienne, en vache, puis en sa véritable forme terrifiante.

Domaine d'action

Séduction, épuisement, mort. Son action est lente ; ce n’est pas une attaque soudaine, mais une mise en scène de la tromperie.

Protection

Selon Aristophane : les insultes la chassent. Selon Philostrate : elle cède devant la vérité prononcée à voix haute. Les papyrus magiques mentionnent des formules de protection avec invocation d’Hécate.

Parallèles d'Empusa

Lilītu, Lamia, Strix (romain), Vrykolakas (byzantin), Incube/Succube (médiéval-chrétien), Cauchemar.

Pratiques de protection

Rituels de protection

Aux carrefours, des offrandes étaient faites à Hécate : galettes, œufs, animaux noirs. Ces offrandes devaient à la fois rendre favorables les servantes d’Hécate, dont Empusa, et les maintenir à distance.

Conjurations

Les papyrus magiques grecs contiennent des formules contre les assaillants nocturnes, qui invoquent Hécate et renvoient ses servantes. La structure : invocation de la maîtresse, identification de la menace, ordre de repoussement.

Amulettes et symboles de protection

Les Hekataia, petites statues d’Hécate placées aux entrées des maisons, protègent également contre Empusa. Le Gorgoneion comme image apotropaïque. Amulettes à inscriptions à l’Antiquité tardive.

Culte et vénération

Empusa n’est pas vénérée, mais crainte avec respect en tant que servante d’Hécate. Les voyageurs nocturnes portaient des amulettes de protection. La magie d’Hécate peut l’invoquer ou la bannir. Dans les traditions mystériques, les Empusai sont comprises comme des aspects du pouvoir d’Hécate. Sérénité lors du passage dans ses territoires.

Empusa, parallèles dans d'autres cultures

Mésopotamie : L’ardat-lilî akkadienne partage le profil de la démone féminine nocturne et sexuelle et constitue un précédent typologique ; un contact culturel direct n’est pas attesté.

Rome

La Strix et la Striga reprennent la fonction de métamorphose nocturne ; les Lamiae constituent la forme collective du complexe Lamia-Empusa. Lucien de Samosate atteste dans l’Antiquité tardive l’assimilation populaire des deux termes.

Moyen Âge et époque moderne : Dans les écrits théologiques scolastiques, Empusa se fond avec la notion de Succube. Lors des procès en sorcellerie, l’élément unijambiste (pied d’âne ou de bouc) devient le signe standard du pacte diabolique.

Réception moderne

Charles Kingsley utilise Empusa comme personnage dans Hypatia (1853). Dans la fantasy et la réception moderne des mythes (par exemple dans la série Percy Jackson de Rick Riordan), elle apparaît comme compagne d’Hécate et séductrice métamorphe. Dans la littérature psychanalytique (Robert Graves), elle est lue comme archétype de la féminité nocturne menaçante.

L'apparition dans les comédies d'Aristophane

La trace littéraire la plus ancienne et la plus détaillée d’Empusa se trouve dans la comédie attique du Ve siècle avant notre ère.

Dans la pièce d’Aristophane Les Grenouilles (représentée en 405 av. n. è.), le dieu Dionysos rencontre sur son chemin vers les Enfers une Empusa qui se transforme rapidement : d’abord un bœuf, puis un mulet, puis une belle femme, puis un chien.

L’esclave Xanthias la décrit en outre avec une jambe de bronze et une seconde de fumier d’âne. La scène est conçue comme un moment de terreur, aussitôt désamorcé par le comique, car Dionysos panique tandis que Xanthias commente l’apparition avec une ironie à moitié moqueuse.

Ce passage est religieusement important pour plusieurs raisons. Il montre d’abord que l’Empusa devait déjà être connue du public athénien comme figure d’épouvante familière, sans quoi l’allusion n’aurait pas fonctionné.

Ensuite, il atteste le cœur de l’image d’Empusa : la métamorphose rapide et l’association entre séduction et menace. Enfin, la localisation à l’entrée des Enfers renvoie à son appartenance à l’entourage d’Hécate, déesse des carrefours et des seuils.

Un scholion, c’est-à-dire une antique glose de ce passage d’Aristophane, précise qu’Empusa effrayait les voyageurs dans des lieux solitaires et qu’on pouvait la chasser par des insultes, après quoi elle s’enfuyait en criant.

Ce détail est significatif : Empusa n’apparaît pas ici comme une puissance toute-puissante, mais comme un être qui dépend de la peur et perd son efficacité face à la moquerie. La comédie exploite donc une croyance populaire réellement répandue et en fait simultanément un objet de rire.

Empusa, Lamia et le récit de Philostrate

Dans l’Antiquité tardive, les frontières entre Empusa, Lamia et les figures d’épouvante désignées comme mormolykeia s’estompent. Plusieurs auteurs les traitent comme des êtres apparentés ou interchangeables, tous rattachés à la sphère d’Hécate et particulièrement dangereux pour les jeunes hommes.

Le développement narratif le plus détaillé est offert par Philostrate dans sa Vie d’Apollonios de Tyane (livre 4), rédigée vers 220 apr. n. è. Un jeune disciple, Ménippos, tombe amoureux d’une belle femme fortunée qu’il souhaite épouser.

Apollonios de Tyane perce l’apparence à jour et démasque l’être lors du banquet de noces comme une empousa, désignée ailleurs dans le texte comme lamia.

L’être avoue qu’il voulait engraisser le jeune homme pour se nourrir de son sang et de sa chair, car il se nourrissait de beaux corps jeunes. Devant les paroles d’Apollonios, les somptueux bâtiments et serviteurs en apparence magnifiques s’évanouissent dans le néant.

Cet épisode a exercé une influence considérable par la suite. John Keats le travailla en 1820 dans son poème Lamia, et par ce détour, il contribua à façonner la représentation romantique et moderne de la belle séductrice dangereuse, parfois lue comme une figure vampirique précoce.

Du point de vue des sciences des religions, il convient de souligner que Philostrate ne livre pas ici un témoignage de croyance populaire, mais un récit pédagogique élaboré sur le plan littéraire : il sert à démontrer la faculté de perception surhumaine du sage Apollonios. Empusa est dans ce texte un moyen, non une fin.

Étymologie et le débat sur le sens du nom

L’origine du nom Empousa est contestée depuis l’Antiquité et n’a pas été définitivement élucidée à ce jour. Déjà les grammairiens antiques proposaient des interprétations qui suivaient davantage la sonorité du mot que l’histoire linguistique réelle.

Une explication antique répandue reliait le nom au fait de boiter sur un seul pied, c’est-à-dire au trait distinctif de la jambe de bronze ou de la jambe animale. Cette interprétation reste incertaine.

Les propositions linguistiques modernes partent tantôt d’un lien avec des mots désignant le pied ou le mouvement, tantôt y voient une formation exprimant l’intrusion ou la pénétration. Aucune de ces explications ne s’est imposée de façon générale.

La difficulté est accrue par le fait que le nom pourrait ne pas être originellement grec, mais provenir d’un substrat pré-grec ou étranger, comme on le suppose pour de nombreux noms de figures d’épouvante mineures.

Plus instructif que la racine incertaine est l’usage du mot. Empousa pouvait en grec être à la fois un nom propre et un nom commun ; les textes antiques parlent d’Empusa comme d’une figure individuelle, mais connaissent aussi un pluriel.

Cette double nature se retrouve dans les mots apparentés lamia et mormo. On peut en conclure qu’il s’agit moins d’un individu mythologique bien délimité que d’une catégorie de figures d’épouvante qui vivait dans l’éducation domestique et dans l’imaginaire populaire.

La recherche classe donc Empusa parmi les bogey-figures, figures d’épouvante servant à effrayer les enfants et à rendre les chemins solitaires inquiétants.

Empusa comme figure d'épouvante pour les enfants et croyance populaire

Contrairement aux grands dieux du panthéon grec, Empusa n’était pas l’objet d’un culte organisé avec temples, prêtres ou fêtes. Elle appartenait à la sphère de la croyance domestique et quotidienne, qui ne s’est reflétée que dans des mentions incidentes des sources littéraires.

Cet état des sources explique pourquoi notre connaissance reste lacunaire : ce que mères et nourrices racontaient à leurs enfants sur Empusa n’a pas été consigné de manière systématique.

Il est néanmoins possible de reconstituer une image à partir d’indications éparses. Empusa appartenait à un groupe de figures rassemblées sous le terme de mormolykeia, dont on se servait pour effrayer les enfants turbulents ou agités.

Elle était rattachée au cortège d’Hécate et réputée active aux carrefours, aux seuils et dans les lieux solitaires, précisément ces endroits que la conception grecque considérait comme dangereux et perméables à la sphère des morts. Son apparition se produit de préférence à l’heure de midi ou la nuit.

Remarquable est la faiblesse qui lui est attribuée. Plusieurs sources soulignent qu’Empusa s’enfuit quand on l’insulte ou la tourne en ridicule.

Cette idée renvoie à une fonction importante de telles figures : elles rendaient la peur gérable en fournissant simultanément un remède. L’enfant ou le voyageur n’était pas livré sans défense à Empusa, mais pouvait briser son pouvoir par un comportement approprié.

Sur le plan scientifique, Empusa appartient ainsi aux figures mineures du monde imaginaire grec, qui répondaient au besoin de donner aux angoisses diffuses face à l’obscurité, à la solitude et à la menace sexuelle une forme tangible et combattable. Des fonctions analogues étaient remplies dans d’autres cultures par des figures comme la Lamia.

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Sources et bibliographie

D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

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Dans les sources antiques, Empusa apparaît comme un démon métamorphe d’Hécate, qui s’en prend aux voyageurs solitaires et en particulier aux jeunes hommes, et est décrite dans les comédies d’Aristophane comme chez Philostrate comme une figure d’épouvante informe.