Empuza (Empusa) to nocna demoniczna istota zdolna do przemiany, należąca do orszaku Hekate.
Empuza (Empusa) jest jedną z najbardziej charakterystycznych nocnych postaci greckiego folkloru: zmiennokształtna zjawa z orszaku Hekate: istota zdolna do przemiany, ukazująca się podróżnym, przybierająca postać pięknej kobiety i wabująca swoje ofiary – wysysa je i zabija. Należy do orszaku Hekate i pojawia się szczególnie na rozstajach dróg oraz w odludnych miejscach nocą.
W literaturze antycznej po raz pierwszy wzmiankowana jest u Arystofanesa, a później w prominentnej roli w dziele Filostratosa Vita Apollonii, gdzie podaje się za urodziwą kobietę i zostaje zdemaskowana dopiero przez mądrość Apolloniosa. Jej najbardziej znana osobliwość: jedna noga z brązu, druga jak u osła.
Typ: nocna istota zdolna do przemiany
Pochodzenie: orszak Hekate
Teksty: Arystofanes, Filostratos, papirusy magiczne, bizantyńskie wierzenia ludowe
Okres: klasyczny do późnej starożytności i czasy bizantyńskie
Zasięg: obszar kultury grecko-rzymskiej
Odpędzanie: obelgi (według Arystofanesa je odpędzają), zaklęcia, ofiary na rozstajach dróg
Najwcześniejsze świadectwa u Arystofanesa (V w. p.n.e. Żaby). Pełna narracyjna forma u Filostratosa (II/III w. n.e.). Papirusy magiczne wymieniają ją w kontekście nocnych zaklęć. W bizantyńskich wierzeniach ludowych pozostaje obecna aż po średniowiecze.
Klasyfikacja mitologiczna
Empusa jest w greckiej mitologii istotą demoniczną, służebnicą Hekate, która nocą wabi i pożera wędrowców. Jest istotą zmieniającą postać, często z anomalnymi nogami. Empusae są spokrewnione z Lamiami, lecz bardziej interesuje je ciało niż krew. Ucieleśniają niebezpieczeństwo nocy.
Obszarem rdzennym jest świat grecki – ląd stały, wyspy, wybrzeże Azji Mniejszej. Wzmianki o Empusie pojawiają się szczególnie w attyckich komediach (Arystofanes, Żaby 285, 293) oraz w pismach późnoantycznych poświęconych kultom Hekate. W rzymskiej późnej starożytności profil Empusy częściowo zlewa się z Lamią i kompleksem Stryksy.
Pojedyncze świadectwa literackie, papirusy magiczne, bizantyńska literatura ludowa. Brak własnej tradycji ikonograficznej; opis żyje dzięki szczegółom literackim, zwłaszcza narracji Filostratosa.
Greckie: Ἔμπουσα (Empousa), etymologia niepewna. Możliwe wyprowadzenie od en-pous (’jednonogi’) ze względu na charakterystyczną jedną oslą nogę. Inni badacze dostrzegają przedgrecki substrat. Liczba mnoga: Empusy, Empusai. Pokrewne z Mormolykeiai (postaciami strachu), Lamiami i z Hekate jako nocną przywódczynią.
Wygląd
Forma podstawowa: postać kobieca, często piękna i uwodząca. Cecha charakterystyczna: jedna noga z brązu, druga jak u osła. Opisywane są przemiany między kobietą, suką, krową i innymi zwierzętami.
Zachowanie
Empusa staje na drodze podróżnym, szczególnie samotnym wędrowcom, nocą na rozstajach dróg lub w odludnych miejscach. Podaje się za towarzyszkę podróży, kochankę, po czym ujawnia się jako zwierzę. Jej celem jest wysysanie i zabicie ofiary.
Obszar działania
Noc, rozstaje dróg, odludne ścieżki, posiłki z nieznajomymi. Działa tam, gdzie brakuje społecznej sfery ochronnej.
Mitologiczne pochodzenie
Należy do orszaku Hekate, nie posiada własnej historii rodzinnej. Empusa nie jest dawną boginią jak Lamia, lecz od początku demoniczną służebnicą bóstwa nocy.
Wygląd i symbolika
Empusa przedstawiana jest z ludzkim tułowiem i anomalnymi nogami – jedna stopa z brązu, druga to kopyto osła. Niekiedy nosi zwierzęcą głowę lub maskę. Emanuje z niej ogień. Roztacza poczucie anomalii i zagrożenia. Związana jest z symboliką Hekate.
Najważniejsze aspekty Empusy w skrócie. Rozwinięcie dotyczące nazwy, opisu, odpędzania i analogii znajduje się w rozdziałach 2, 3, 5 i 6.
Należy do orszaku Hekate. Brak boskiej genealogii, brak własnej historii pochodzenia – Empusa jest czystą istotą nocy.
Samotni podróżni, szczególnie młodzi mężczyźni. Ludzie przebywający poza domem, na rozstajach dróg, podczas nocnych posiłków z nieznajomymi.
Kobieta, często piękna; jedna noga z brązu, druga jak u osła. Przemienia się w sukę, krowę, a wreszcie w swą 'prawdziwą’ przerażającą postać.
Uwiedzenie, wysysanie, śmierć. Jej działanie jest powolne – nie nagły atak, lecz inscenizacja zwodnictwa.
Według Arystofanesa: obelgi ją odpędzają. Filostratos: ustępuje wobec wypowiedzianej prawdy. Papirusy magiczne podają formuły ochronne z wezwaniem.
Hekate.
Rytuały ochronne
Na rozstajach dróg składano ofiary dla Hekate: placki, jaja, czarne zwierzęta. Ofiary te miały zarazem przebłagać służebnice Hekate, w tym Empusę, i trzymać je na dystans.Ofiary te miały zarazem przebłagać służebnice Hekate, w tym Empusę, i trzymać je na dystans.
Zaklęcia
Greckie papirusy magiczne zawierają formuły przeciw nocnym napastnikom, wzywające Hekate i odpierające jej służebnice. Struktura: wezwanie pani, identyfikacja zagrożenia, rozkaz odpędzenia.
Amulety i symbole ochronne
Hekataia – małe posążki Hekate przy wejściach do domów – chronią również przed Empusą. Gorgoneion jako obraz apotropaiczny. Amulety z imionami w późnej starożytności.
Kult i cześć
Empusa nie jest czczona, lecz respektowana ze strachem jako służebnica Hekate. Nocni podróżni nosili amulety ochronne. Magia Hekate może ją przywoływać lub odpędzać. W tradycjach misteryjnych Empusae rozumiane są jako aspekty mocy Hekate. Spokój przy przechodzeniu przez jej terytoria.magia Hekate może ją przywoływać lub odpędzać.
Mezopotamia: Akadyjska ardat-lilî podziela profil nocnej, seksualnej demonicznej postaci kobiecej i stanowi typologicznego poprzednika; bezpośredni kontakt kulturowy nie jest jednak poświadczony.
Rzym
Strix i Striga przejmują funkcję nocnej zmiany postaci; Lamiae tworzą zbiorową formę kompleksu Lamia–Empusa. Lukianos z Samosat poświadcza w późnej starożytności powszechne utożsamianie obu pojęć.
Średniowiecze i wczesna nowożytność:: W scholastyczno-teologicznym piśmiennictwie Empusa zlewa się z pojęciem sukuba. W procesach o czary nożny element jednej nogi (kopyto osła bądź kozła) staje się standardowym wyznacznikiem paktu z diabłem.
Recepcja nowożytna
Charles Kingsley wykorzystuje Empusę jako postać w Hypatia (1853). We współczesnej recepcji fantasy i mitologii (np. w serii Percy Jackson Ricka Riordana) pojawia się ona jako towarzyszka Hekate i uwodząca istota zmieniająca postać. W literaturze psychoanalitycznej (Robert Graves) bywa czytana jako archetyp nocno-groźnej kobiecości.
Najwcześniejszy obszerny ślad literacki Empusy pochodzi z attyckiej komedii V wieku przed naszą erą.
W sztuce Arystofanesa Żaby (wystawionej w 405 r. p.n.e.) bóg Dionizos podczas swej wędrówki do Podziemia napotyka Empusę, która szybko się przemienia: najpierw w krowę, potem w muła, następnie w piękną kobietę, a wreszcie w psa.
Niewolnik Ksantiasz opisuje ją ponadto jako mającą jedną nogę z brązu i drugą z osiego nawozu. Scena skonstruowana jest jako moment grozy, który zostaje jednocześnie komicznie złagodzony – Dionizos wpada w panikę, podczas gdy Ksantiasz komentuje zjawisko z półżartobliwym dystansem.
Miejsce to jest religionoznawczo istotne z kilku powodów. Po pierwsze pokazuje, że Empusa musiała być już attyckiej publiczności znana jako oswojona postać strachu, inaczej aluzja nie działałaby.
Po drugie poświadcza rdzeń wizerunku Empusy: szybką przemianę postaci i powiązanie uwodzenia z zagrożeniem. Po trzecie lokalizacja przy wejściu do Podziemia wskazuje na jej przynależność do kręgu Hekate, bogini rozstajów dróg i progów.
Scholion, czyli antyczny komentarz do tego miejsca u Arystofanesa, uzupełnia, że Empusa straszna wędrowców w odludnych miejscach i że można ją odpędzić obelgami, po czym ucieka z krzykiem.
Ten szczegół jest znamienny: Empusa jawi się tu nie jako wszechmocna siła, lecz jako istota uzależniona od strachu, która traci swą moc wobec drwiny. Komedia czerpie zatem z realnie rozpowszechnionych wyobrażeń ludowych, czyniąc je zarazem przedmiotem śmiechu.
W późniejszej starożytności granice między Empusą, Lamią i postaciami strachu określanymi mianem mormolykeia zacierają się. Kilku autorów traktuje je jako istoty pokrewne lub wymienne, przypisywane sferze Hekate i zagrażające przede wszystkim młodym mężczyznom.
Najobszerniejsze narracyjne rozwinięcie przynosi Filostratos w swej Vita Apolloniosa z Tyany (księga 4), napisanej ok. 220 n.e. Tam młody uczeń Menippos zakochuje się w pięknej, bogatej kobiecie, którą pragnie poślubić.
Apollonios z Tyany przejrzał tę postać i zdemaskował ją podczas uczty weselnej jako empousę, a w innym miejscu tekstu również jako lamię.
Istota wyznała, że chciała tuczyć młodzieńca, by żywić się jego krwią i ciałem, gdyż odżywia się pięknymi, młodymi ciałami. Przed słowami Apolloniosa pozornie wspaniałe budowle i służba rozwiały się w nicość.
Ten epizod stał się z czasem niezwykle wpływowy. John Keats przetworzył go w 1820 roku w swym poemacie Lamia, a za jego pośrednictwem współkształtował romantyczne i nowoczesne wyobrażenie pięknej, niebezpiecznej uwodzicielki, którą niekiedy odczytuje się jako wczesną figurę wampira.
Z religionoznawczego punktu widzenia należy podkreślić, że Filostratos nie dostarcza tu świadectwa ludowego przekonania, lecz literacko opracowaną opowieść dydaktyczną: służy ona zademonstrowania nadludzkiej zdolności percepcji mędrca Apolloniosa. Empusa jest w tym tekście środkiem, nie celem.
Pochodzenie nazwy Empousa jest od starożytności sporne i do dziś nie zostało ostatecznie wyjaśnione. Już antyczni gramatycy proponowali interpretacje, które jednak bardziej podążały za brzmieniem słowa niż za rzeczywistą historią języka.
Pewne rozpowszechnione antyczne wyjaśnienie wiązało nazwę z utykaniem na jednej nodze, czyli z rzucającą się w oczy cechą jednej nogi z brązu lub nogi zwierzęcej. Ta interpretacja pozostaje niepewna.
Nowożytne propozycje językoznawcze wywodzą ją częściowo od słów oznaczających stopę lub ruch, częściowo widzą w niej formację wyrażającą wdzieranie się lub wtargnięcie. Żadne z tych wyjaśnień nie zdobyło powszechnej akceptacji.
Dodatkową trudność stanowi to, że nazwa mogła w ogóle nie być pierwotnie grecka, lecz wywodzić się z przedgreckiego lub obcego substratu – co przypuszcza się w przypadku wielu nazw niższych postaci strachu.
Bardziej pouczające niż niepewny rdzeń jest użycie tego słowa. Empousa mogło w grece funkcjonować zarówno jako imię własne, jak i jako nazwa gatunkowa; antyczne teksty mówią o Empusie jak o jednej postaci, lecz znają też liczbę mnogą.
Tę samą dwuznaczność wykazują pokrewne słowa lamia i mormo. Stąd można wnioskować, że chodzi mniej o wyraźnie zarysowane mitologiczne indywiduum, a bardziej o kategorię istot strachu żywą w domowym wychowaniu i w wyobraźni zbiorowej.
Badania zaliczają zatem Empusę do tak zwanych bogey-figures – postaci strachu, którymi straszono dzieci i niebezpieczno upiększano samotne drogi.
W odróżnieniu od wielkich bogów greckiego panteonu Empusa nie była przedmiotem zorganizowanego kultu z świątyniami, kapłanami czy świętami. Należała do sfery wierzeń domowych i codziennych, które odcisnęły się jedynie w przypadkowych wzmiankach źródeł literackich.
Ten stan źródeł wyjaśnia, dlaczego nasza wiedza pozostaje fragmentaryczna: to, co matki i mamki opowiadały dzieciom o Empusie, nie zostało systematycznie zapisane.
Mimo to z rozproszonych wskazówek da się wyłonić pewien obraz. Empusa należała do grupy postaci określanych zbiorowo jako mormolykeia, którymi straszono niegrzeczne lub niespokojne dzieci.
Zaliczano ją do orszaku Hekate i uważano za aktywną na rozstajach dróg, progach i w odludnych miejscach – dokładnie tam, gdzie w greckiej wyobraźni miejsca uchodzące za niebezpieczne i przepuszczalne dla sfery umarłych. Jej pojawienie się preferuje południe lub noc.
Godna uwagi jest słabość, którą jej przypisywano. Kilka źródeł podkreśla, że Empusa ucieka, gdy się ją obraża lub wyśmiewa.
To wyobrażenie wskazuje na ważną funkcję takich postaci: czyniły strach uchwytnym, dostarczając zarazem środka zaradczego. Dziecko czy podróżny nie byli bezbronnie wydani na łaskę Empusy – przez określone zachowanie mogli złamać jej moc.
Naukowo Empusa należy zatem do niższych postaci greckiej wyobraźni zbiorowej, które służyły potrzebie nadania dyfuzyjnym lękom przed ciemnością, samotnością i zagrożeniem seksualnym uchwytnej, możliwej do zwalczenia formy. Pokrewne funkcje pełniły w innych kulturach takie postaci jak Lamia.
Zalecane linki wewnętrzne:
Dalsze pozycje standardowe w bibliografii.
Opisana tutaj praktyka ochronna stanowi naukową klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii noszonych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →
W źródłach antycznych Empusa występuje jako zmienny demon Hekate, nękający samotnych wędrowców, a zwłaszcza młodych mężczyzn, i opisywany zarówno w komediach Arystofanesa, jak i u Filostratosa jako bezpostaciowa istota strachu.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Asura, przeciwbóstwa tradycji hinduistycznej: bracia Dewów w wiecznym kosmicznym zmaganiu, od Rig...

Ong Dia, uśmiechnięty bóg ziemi i domu Wietnamu. Pochodzenie, ołtarz na ziemi i klasyfikacja reli...

Doppelsauger, dwukrotnie ssący nieumarły przekazu wendyjsko-północnoniemieckiego. Pochodzenie, wy...

Pisemna tradycja o Azraelu sięga kilka stuleci wstecz w przeszłość.

Kelpie: zmiennokształtny wodny koń szkockich rzek. Pochodzenie, legendy, motyw uzdy i przekazane ...

Yakshini (żeńska forma Yaksha) jest jedną z najbardziej ambiwalentnych postaci indyjskiej mitologii.