Lamiae, démons féminins ravisseurs d'enfants de Rome

Démons féminins ravisseurs d’enfants de Rome, classe d’êtres féminins dans la survie romaine d’un ancien motif.

DémoneRome

Lamiae

Dans la littérature romaine, les Lamiae sont le plus souvent au pluriel : une classe de démons féminins qui guettent les enfants et les jeunes hommes.

La figure grecque individuelle de Lamia (amante de Zeus, devenue ravisseur d’enfants par le deuil et la vengeance) devient à Rome un groupe. Horace la mentionne incidemment, Apulée l’emploie de façon narrative, et la Patristique la prend comme exemple de démons païens.

Le chevauchement avec la Striga est caractéristique : les deux figures sucent le sang des enfants, s’introduisent la nuit dans les maisons, séduisent les hommes. Dans le discours de l’Antiquité tardive et du Moyen Âge, elles fusionnent de plus en plus, jusqu’à ce que le terme lamia devienne lexicalement presque synonyme de « sorcière ». La strega italienne et la lamia médiévale des théologiens sont le résultat de cette évolution.

En un coup d'œil : Lamiae

Type : Classe de démons féminins infanticides
Origine : Reprise de la Lamia grecque, généralisée en classe
Textes : Horace, Apulée, Philostrate (traduit en latin), littérature patristique
Période : Fin de la République jusqu’à l’Antiquité tardive
Diffusion : Empire romain, réception médiévale
Protection : Amulettes de couches, rituels pour les nourrissons, puis invocation des saints

Classification

Période des textes

La Lamia individuelle en tant que figure mythique était déjà connue dans l’héritage grec. En tant que classe romaine, les Lamiae apparaissent dès la fin de la République et se développent sous l’Empire. Les auteurs patristiques (Jérôme, Augustin) intègrent les Lamiae dans la représentation chrétienne naissante du démon.

Classification mythologique

Dans la mythologie grecque puis romaine, les Lamiae sont des êtres féminins démoniaques ou divins qui dévorent les enfants des hommes. À l’origine, Lamia était une reine qui devint démon. Les Lamiae ne sont pas nécessairement mauvaises, mais des êtres tragiques et dangereux. Elles incarnent le côté sombre du maternel.

Aire de diffusion

Transportées de l’Est impérial d’influence grecque vers l’Ouest latin. La réception médiévale est particulièrement marquée en Europe occidentale et centrale, où lamia devient le terme théologique désignant les démons infanticides et les sorcières.

État des sources

Sur le plan littéraire : Horace (Ars poetica), Apulée (Métamorphoses), Pétrone. Sur le plan théologique : Jérôme, Augustin. Au Moyen Âge : les traités démonologiques théologiques et les documents de procès en sorcellerie utilisent lamia comme terme technique.

Nom

Latin : Lamia (singulier), Lamiae (pluriel, plus fréquent).
Distinction : la Lamia mythique individuelle reste au premier plan dans la réception ancienne ; dans l’usage ultérieur, il s’agit le plus souvent d’une classe.
Médiéval : lamia devient un terme technique théologique désignant la femme démoniaque infanticide, souvent synonyme de « sorcière ».

Le passage du cas individuel à la classe est typique des représentations démonologiques populaires. La figure individuelle dotée d’une tragédie biographique devient une figure fonctionnelle générique ; toute expérience de mort infantile ou de mort de nourrisson peut être interprétée comme une « attaque de Lamia ».

Caractéristiques

Apparence

Figure féminine, d’abord souvent belle et séduisante. Au moment de l’attaque, elle se transforme : les traits pâlissent, les yeux se figent, des parties animales apparaissent parfois (bas du corps de serpent, griffes). Dans la réception médiévale, elle prend de plus en plus clairement l’aspect d’une sorcière.

Comportement

Intrusion nocturne dans les maisons, attaque des nourrissons, séduction de jeunes hommes. Les Lamiae agissent dans l’ombre ; leur succès se mesure à la mort soudaine de l’enfant ou au dépérissement progressif du bien-aimé.

Domaine d’action

Les couches, le sommeil des nourrissons, les espaces privés d’habitation, les auberges isolées. Là où la protection est lacunaire et l’espace social étroit, les Lamiae sont chez elles.

Origine mythologique

En tant que classe, elles n’ont pas de généalogie uniforme. La Lamia grecque est la mère mythique originelle ; les Lamiae romaines sont considérées comme ses sœurs ou descendants, parfois comme des sœurs sans nom.

Apparence et symbolique

Les Lamiae sont représentées avec le haut du corps d’une belle femme ou d’une femme terrifiante et le bas du corps d’un serpent. Parfois, l’être tout entier est de nature serpentine. Elles ont des ailes ou des griffes. Leurs yeux sont surnaturels et hypnotiques. Le serpent et le côté sombre du maternel sont leurs symboles.

Profil : Lamiae

Les aspects essentiels des Lamiae en un coup d’œil. Les développements sur le nom, la description, la protection et les parallèles se trouvent dans les chapitres 2, 3, 5 et 6.

Origine des Lamiae

Issue de la mythologie grecque de Lamia, généralisée en classe à Rome. Pas de mythologie romaine propre fixée.

Victimes ciblées

Les nourrissons et les jeunes enfants comme victimes primaires. Les accouchées indirectement, en tant que mères des enfants menacés. Dans la tradition ultérieure, secondairement les jeunes hommes durant leur sommeil, parallèlement à la fusion Lamia-Empusa.

Forme

Variable : belle femme lors de l’approche, elle change de forme lors de l’attaque. Dans la tradition ultérieure, avec une iconographie nettement sorcière.

Fonction

Enlèvement d’enfants, mort infantile, absorption de la force vitale des personnes séduites. Nuisance lente, souvent perçue comme inexplicable.

Protection contre les Lamiae

Amulettes de couches, rituels lors du sommeil des nourrissons, invocation des saints en période chrétienne. Dans l’Antiquité tardive, des saints comme Sisynios apparaissent comme vainqueurs de Lamia, dont les icônes sont censées protéger les enfants.

Parallèles des Lamiae

Précurseur direct : Lamia (figure grecque individuelle). Apparentée à la Strix romaine et à la Striga. Dans la littérature juive : Lilith. Racine mésopotamienne : Lamashtu. Dans la théologie médiévale de la sorcellerie, les Lamiae, les Striges et Lilith fusionnent en un complexe unifié de démons féminins agissant la nuit.

Pratiques de protection

Rituels de protection. Des rites de protection étaient pratiqués autour de l’accouchement et du sommeil des nourrissons : munir les seuils d’aubépine ou de laurier, laisser des lampes allumées dans la chambre, suspendre au nourrisson une Bulla. En période christianisée, on faisait le signe de croix sur l’enfant et l’on invoquait les saints.

Exorcismes. Dans la tradition de l’Antiquité tardive et byzantine, tout un corpus de textes se développe autour du saint Sisynios, qui soumet les sœurs Lamiae. Ces « textes de Sisynios » sont les successeurs directs des exorcismes antiques contre Lamia et se répandent jusque dans les traditions slaves et roumaines médiévales.

Amulettes et symboles de protection. La Bulla pour les enfants romains, puis les amulettes en forme de croix, les médaillons de saints. Dans les amulettes byzantines, la représentation d’un saint cavalier transperçant une Lamia en fuite, modèle des icônes ultérieures de combattants de dragons.

Culte et vénération. Les Lamiae n’étaient pas vénérées, mais craintes et repoussées. Les sortilèges de protection étaient répandus. Des rituels funéraires et de salutation devaient protéger les mères. Des sages et des mages tentaient de les bannir. Dans certaines traditions mystériques, elles étaient comprises comme des aspects initiatiques.

Les Lamiae, parallèles dans d'autres cultures

Lamia et Empusa grecques. Précurseurs directs. La figure grecque individuelle Lamia devient dans l’usage latin une classe ; continuité structurelle sur plusieurs siècles. Empusa complète le profil avec la composante succubique.

Mésopotamie et judaïsme. La Lamashtu akkadienne est la variante la plus ancienne du complexe ; sa figure de protection opposée Pazuzu n’a pas d’équivalent direct à Rome, mais le culte des Lares romains assume fonctionnellement des tâches de protection pour la maison et la famille. Dans la littérature juive, Lilith constitue la tradition parallèle ; Jérôme traduit dans la Vulgate lilith par lamia.

Moyen Âge. Le terme lamia devient un terme technique théologique. Les scolastiques discutent des Lamiae comme êtres démoniaques ; les procès en sorcellerie utilisent le mot comme synonyme de malefica. La strega italienne, la bruja espagnole et la vedma slave sont les termes vernaculaires successeurs du même complexe.

Réception moderne. Dans la littérature fantastique et d’horreur moderne, les Lamiae apparaissent comme une classe de vampires féminins ou comme des hybrides à corps de serpent. Les jeux de rôle sur table (Dungeons & Dragons, Pathfinder) les intègrent comme catégorie de monstres à part entière. Dans la culture populaire italienne, le terme strega est encore vivant aujourd’hui.

La Lamia chez les auteurs grecs : de la reine à la multitude

Les Lamiae romaines trouvent leur origine dans la figure grecque de Lamia. Dans les sources grecques, elle apparaît d’abord comme une figure individuelle, une belle reine, souvent associée à la Libye, aimée de Zeus. Héra, jalouse, aurait tué ses enfants ou contraint Lamia à les détruire elle-même.

Dans le deuil et la folie, Lamia serait alors devenue un être qui enlève et tue les enfants d’autrui. Certaines traditions ajoutent qu’Héra lui avait ôté le sommeil, de sorte que Zeus lui accorda la capacité d’extraire et de replacer ses propres yeux.

Dès l’Antiquité, Lamia devint également un pluriel. De l’unique reine mythique naquit une catégorie d’épouvantails, les Lamiai en grec, les Lamiae en latin. Sous cette forme, elles servaient avant tout de figures terrifiantes destinées à inciter les enfants à l’obéissance.

Des auteurs antiques le mentionnent explicitement, notamment dans des contextes où il est question de contes de nourrices et d’épouvantails pour enfants. La Lamia appartient ainsi à ce groupe de figures moins ancrées dans les grands textes littéraires que dans la culture orale quotidienne, et seulement mentionnées occasionnellement, en passant, par des écrivains cultivés.

La littérature romaine reprit la figure et la relia parfois à d’autres êtres malfaisants, comme la Striga, figure nocturne néfaste, et aux représentations d’êtres suceurs de sang ou ravisseurs d’enfants.

Les frontières entre Lamia, Striga, Empusa et figures semblables sont fluctuantes dans les sources, ce que la recherche interprète comme le signe qu’il s’agissait d’un champ mobile de représentations populaires terrifiantes, et non d’une mythologie aux contours bien définis.

La Lamia dans le récit d'Apollonios chez Philostrate

Le récit antique le plus détaillé sur une Lamia figure dans la Vita Apollonii de Philostrate, une biographie du thaumaturge Apollonios de Tyane datant du troisième siècle de notre ère. Il y est rapporté comment un jeune homme nommé Ménippos rencontre une belle femme qui le courtise et cherche à le convaincre de l’épouser.

Apollonios perce la femme à jour et déclare devant l’assemblée des invités qu’il s’agit d’une Lamia ou d’une Empusa, un être qui veut engraisser le jeune homme pour finalement le dévorer. Sous la pression des questions, la figure finit par avouer ce qu’elle est, et le festin servi avec tout son faste se dissout en illusion.

Cet épisode est important pour plusieurs raisons. Il montre la Lamia non plus seulement comme épouvantail pour enfants, mais comme figure séductrice qui met en danger un homme adulte – un motif destiné à devenir dominant dans la réception ultérieure.

Il associe la Lamia au thème du mensonge : la beauté et la richesse sont apparences, derrière lesquelles se cache un être dévorant. Et il confie la révélation à un homme sage, qui détruit l’illusion par la connaissance.

Le récit de Philostrate rayonna bien au-delà de l’Antiquité. Il est la source principale de John Keats et de son poème Lamia de 1820, qui reprend l’histoire et dépeint la Lamia comme une femme-serpent à la fois attirante et tragique.

Par Keats et le romantisme, l’image de la Lamia comme belle et dangereuse séductrice pénétra dans l’imaginaire moderne, où elle perdure jusqu’à aujourd’hui.

La Lamia au corps de serpent : une image de l'Antiquité tardive et des temps modernes

L’idée que la Lamia possède un corps de serpent n’est pas nécessairement attestée dans les premières sources grecques. C’est plutôt l’idée d’une femme ravissant des enfants ou d’un monstre féminin qui y prédomine.

L’association avec le serpent est considérée par la recherche comme un développement tardif, résultant du mélange de diverses figures terrifiantes, qui s’imposa dans l’Antiquité tardive et surtout dans la réception post-antique.

Dans les textes médiévaux et du début de l’époque moderne, lamia apparaît parfois comme un terme savant désignant une sorcière ou un démon féminin. Les bestiaires et les ouvrages naturalistes de la Renaissance représentaient parfois la Lamia comme un être hybride, avec une tête de femme et un bas du corps animal.

Ces représentations sont moins des témoignages d’une tradition continue que des constructions d’auteurs savants qui associaient des mentions de mots antiques à des représentations démonologiques contemporaines.

Chez Keats enfin, la forme serpentine acquiert une fonction narrative propre : sa Lamia est à l’origine un serpent qui est transformé en femme pour conquérir le bien-aimé. La tragédie du poème réside dans le fait que la révélation de sa vraie nature par un philosophe austère la détruit, et avec elle le bonheur du bien-aimé.

La peinture ultérieure, notamment dans l’entourage des préraphaélites anglais, a repris cette image de la belle femme-serpent. La représentation aujourd’hui courante de la Lamia comme séductrice serpentine est donc principalement un produit des temps modernes, qui remonte à un fond antique mince et polymorphe. Qui veut en suivre les racines antiques trouvera des figures apparentées notamment chez la grecque Empusa.

Liens complémentaires

Liens internes recommandés :

Rome
Striga (étroitement apparentée)
Lamia (figure grecque individuelle, page de détail à venir)
Détail sur les Lamiae à venir
Lilith (parallèle juive)
Représentation médiévale de la sorcière

Bibliographie (sélection)

Une sélection de travaux essentiels sur les Lamiae et les figures apparentées :

Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth : « The Lamia in Medieval Thought. » In : Traditio 62 (2007).
Spyridakis, Georgios : « Saint Sisinnios Texts. » In : Laographia 23 (1965).
Blécourt, Willem de / Davies, Owen (dir.) : Witchcraft Continued. Manchester 2004.

D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

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