Lamiae, børnerøvende dæmoninder fra Rom

Børnerøvende dæmoninder fra Rom, en klasse af kvindelige væsener i det romerske efterliv af et gammelt motiv.

DæmonRom

Lamiae

Lamiae forekommer i romersk litteratur mest i pluralis: en klasse af kvindelige dæmoner, der ligger på lur efter børn og unge mænd.

Fra den græske enkeltfigur Lamia (Zeus’ elskede, der i sorg og hævn blev til en børnerøver) bliver det i Rom en gruppe. Horats nævner dem i forbifarten, Apuleius bruger dem narrativt, og patristikken tager dem som eksempel på hedenske dæmoner.

Karakteristisk er overlapningen med striga: begge skikkelser suger børneblod, trænger ind i huse om natten og forfører mænd. I den senantikke og middelalderlige diskurs smelter de i stigende grad sammen, indtil begrebet lamia leksikalt bliver næsten synonymt med „heks”. Den italienske strega og teologernes middelalderlige lamia står i slutningen af denne udvikling.

Kort overblik: Lamiae

Type: Klasse af børnemordende kvindelige dæmoner
Oprindelse: Overtagelse af den græske Lamia, generalisering til en klasse
Tekster: Horats, Apuleius, Philostratos (på latin), patristisk litteratur
Tidsrum: Sen republik til senantikken
Udbredelse: Det romerske imperium, middelalderlig reception
Afværgemidler: Amuletter til barselsstuen, ritualer for spædbørn, senere helgen-tilkaldelse

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Den enkelte Lamia som mytisk skikkelse er allerede kendt fra den græske arv. Som romersk klasse Lamiae fra den sene republik, udbygget i kejsertiden. Patristiske forfattere (Hieronymus, Augustin) integrerer Lamiae i det opstående kristne dæmonbillede.

Mytologisk indplacering

Lamiae er i græsk og senere romersk mytologi dæmoniske eller gudommelige kvindelige væsener, der fortærer menneskebørn. Oprindeligt var Lamia en dronning, der blev til en dæmon. Lamiae er ikke nødvendigvis onde, men tragiske og farlige væsener. De legemliggør det mørke moderlige.

Udbredelsesområde

Overført fra den græsk prægede østlige del af imperiet til den latinske vestlige del. Middelalderlig reception især i det vestlige og mellemeuropæiske område, hvor lamia bliver et teologisk begreb for børnemordende dæmoner og hekse.

Kildesituation

Litterært: Horats (Ars poetica), Apuleius (Metamorphosen), Petronius. Teologisk: Hieronymus, Augustin. I middelalderen: teologiske dæmonlærer og hekseprocesdokumenter bruger lamia som teknisk term.

Navn

Latin: Lamia (singularis), Lamiae (pluralis, oftere brugt).
Afgrænsning: Den enkelte mytiske Lamia er stadig i forgrunden i den tidlige reception; i senere brug er det mest en klasse.
Middelalderligt: lamia bliver et teologisk fagudtryk for en børnemordende dæmonisk kvinde, ofte synonymt med „heks”.

Bevægelsen fra enkeltfigur til klasse er typisk for folkereligiøse dæmonforestillinger. Enkeltfiguren med biografisk tragik bliver til en generisk funktionsfigur, hvor hver oplevelse af barnedød eller spædbarnsdød kan tydes som et „Lamia-angreb”.

Væsenstræk

Udseende

Kvindeskikkelse, ofte i første omgang smuk og forførende. I angrebsøjeblikket forvandler hun sig, trækkene bliver blege, øjnene stivner, og nogle gange viser sig dyredele (slangeunderkrop, kløer). I den middelalderlige reception bliver hun i stigende grad tydeligt heksepræget.

Opførsel

Nattelig indtrængen i huse, angreb på spædbørn, forførelse af unge mænd. Lamiae handler i det skjulte, deres succes måles på barnets pludselige død eller den elskedes gradvise svækkelse.

Virkeområde

Barselsstuen, spædbarnssøvnen, private boliger, afsides beliggende værtshuse. Hvor beskyttelsen er mangelfuld og det sociale rum trangt, er Lamiae hjemme.

Mytologisk oprindelse

Som klasse har de ingen ensartet genealogi. Den græske Lamia er den mytiske urmoder; de romerske Lamiae betragtes som hendes søstre eller efterkommere, nogle gange som navnløse søstre.

Udseende og symbolik

Lamiae afbildes med overkroppen af en smuk eller skrækindjagende kvinde og underkroppen af en slange. Nogle gange er hele væsenet slangeagtigt. De har vinger eller kløer. Deres øjne er overnaturlige og hypnotiske. Slanger og det mørke moderlige er deres symboler.

Profil: Lamiae

De vigtigste aspekter af Lamiae på et overblik. Den udførlige beskrivelse af navn, beskrivelse, afværgemidler og paralleller finder De i de følgende afsnit.

Lamiaes oprindelse

Fra den græske Lamia-mytologi, generaliseret til en klasse i Rom. Ingen fastlagt romersk egenmytologi.

Målgrupper

Spædbørn og småbørn som primære ofre. Barselskvinder indirekte, som mødre til de udsatte børn. Sekundært i den senere tradition unge mænd i søvnen, parallelt med Lamia-Empusa-sammensmeltningen.

Form

Variabel: smuk kvinde ved tilnærmelse, ændrer form under angrebet. I senere tradition med tydelig hekse-ikonografi.

Funktion

Børnerov, barnedød, udsugning af livskraft hos de forførte. Langsom skade, der ofte opleves som uforklarlig.

Lamiaes afværgemidler

Amuletter til barselsstuen, ritualer i forbindelse med spædbarnssøvnen, helgentilkaldelse i den kristne tid. I senantikken dukker helgener som Sisynios op som Lamia-bekæmpere, hvis ikoner skal beskytte børn.

Lamiaes paralleller

Direkte forløber: Lamia (græsk enkeltfigur). Beslægtet med den romerske Strix og med Striga. I den jødiske litteratur: Lilith. Mesopotamisk rod: Lamashtu. I den middelalderlige hekse-teologi smelter Lamiae, Striges og Lilith sammen til et samlet kompleks af kvindelige nattedæmoner.

Beskyttelsespraksis

Ritualer til afværgelse. Omkring fødsel og spædbarnssøvn blev der udført afværgeriter: dørtærskler forsynet med hvidtjørn eller laurbær, lamper tændt i sovekammeret, spædbarnet fik en bulla om halsen. I kristianiseret tid blev der gjort korsets tegn over barnet, og helgener blev tilkaldt.

Besværgelser. I senantik-byzantinsk tradition opstår et helt korpus af tekster om den hellige Sisynios, der besejrer Lamia-søstrene. Disse „Sisinnios-tekster” er direkte efterfølgere til de antikke besværgelser mod Lamia og vandrer videre til middelalderlige slaviske og rumænske traditioner.

Amuletter og beskyttelsessymboler. Bulla til romerske børn, senere korsamuletter, helgenmedaljoner. På byzantinske amuletter ses en rytterhelgen, der gennembor en flygtende Lamia, forbillede for senere dragedræber-ikoner.

Kult og dyrkelse. Lamiae blev ikke tilbedt, men frygtet og afværget. Beskyttelsesmagi var udbredt. Fødsels- og velkomstritualer skulle beskytte mødre. Vise og magikere forsøgte at bande dem. I nogle mysterietraditioner blev de opfattet som initiatiske aspekter.

Lamiae, paralleller i andre kulturer

Græsk Lamia og Empusa. Direkte forløbere. Den græske enkeltfigur Lamia bliver i romersk sprogbrug til en klasse; strukturel kontinuitet over flere århundreder. Empusa tilføjer profilen en sukkubisk komponent.

Mesopotamien og jødedom. Den akkadiske Lamashtu er den ældre variant af komplekset; hendes beskyttende modfigur Pazuzu har ingen direkte modstykke i Rom, men den romerske Lares-kult overtager funktionelt beskyttelsesopgaver for hus og familie. I den jødiske litteratur udgør Lilith den parallelle tradition; Hieronymus oversætter i Vulgata lilith med lamia.

Middelalder. Begrebet lamia bliver et teologisk fagudtryk. Skolastikerne diskuterer Lamiae som dæmoniske væsener; heksesagerne bruger ordet synonymt med malefica. Det italienske strega, det spanske bruja og det slaviske vedma er folkesprogede efterfølgerbegreber for det samme kompleks.

Moderne modtagelse. I moderne fantasy- og horrorlitteratur optræder Lamiae som en klasse af kvindelige vampyrer eller som slangekropshybrider. Pen-and-paper-rollespil (Dungeons & Dragons, Pathfinder) fører dem som en selvstændig monsterkategori. I den italienske folkekultur lever begrebet strega videre den dag i dag.

Lamia hos de græske forfattere: fra dronning til mangfoldighed

De romerske Lamiae har deres oprindelse i den græske skikkelse Lamia. I de græske kilder fremstår hun først som en enkeltfigur, en smuk dronning, ofte forbundet med Libyen, som blev elsket af Zeus. Hera, jaloux, skal have dræbt hendes børn eller tvunget Lamia til selv at tilintetgøre dem.

Af sorg og vanvid skulle Lamia derefter være blevet til et væsen, der røver og dræber fremmede børn. Nogle overleveringer tilføjer, at Hera fratog hende søvnen, så Zeus gav hende evnen til at tage sine egne øjne ud og sætte dem i igen.

Allerede i antikken blev Lamia også til et flertal. Fra den ene mytiske dronning blev der en art af skræmmefigurer, Lamiai på græsk, Lamiae på latin. I denne form tjente de først og fremmest som skræmmefigurer, som man brugte til at få børn til at lystre.

Antikke forfattere omtaler dette udtrykkeligt, blandt andet i sammenhænge, hvor der er tale om barnepigefortællinger og børneskræmmerier. Dermed hører Lamia til den gruppe af skikkelser, der var mindre forankret i store litterære værker end i den mundtlige hverdagskultur, og som kun sporadisk omtales i forbifarten af dannede forfattere.

Den romerske litteratur overtog skikkelsen og forbandt hende til dels med andre skadevoldende væsener som Striga, den ulykkesbringende natteskikkelse, og med forestillinger om blodsugende eller børnerøvende væsener.

Grænserne mellem Lamia, Striga, Empusa og lignende figurer er flydende i kilderne, hvilket forskningen tolker som et tegn på, at det var et bevægeligt felt af folkelige skræmmeforestillinger og ikke en fast afgrænset mytologi.

Lamia i Apollonios' fortælling hos Filostrat

Den mest udførlige antikke fortælling om en lamia findes i Philostrats Vita Apollonii, en levnedsbeskrivelse af undermanden Apollonios fra Tyana fra det tredje århundrede efter vor tidsregning. Her beretter man, hvordan en ung mand ved navn Menippos møder en smuk kvinde, der bejler til ham og ønsker at gifte sig med ham.

Apollonios ser igennem kvinden og forklarer for bryllupsgæsterne, at det er tale om en lamia eller empusa, et væsen der vil opfede den unge mand og til sidst fortære ham. Under afhøringens pres indrømmer skabningen til sidst, hvad hun er, og det pragtfulde måltid opløser sig som et blændværk.

Denne episode er vigtig af flere grunde. Den viser lamiaen ikke længere blot som en skræmmefigur for børn, men som en forførende skabning, der udgør en fare for en fuldvoksen mand, et motiv, som skulle blive dominerende i den senere reception.

Den forbinder lamiaen med temaet om bedrag: skønhed og rigdom er skin, bag hvilket der skjuler sig et opslugende væsen. Og den lægger afsløringen i hænderne på en vis mand, der gennem erkendelse tilintetgør blændværket.

Philostrats beretning fik virkning langt ud over antikken. Den er hovedkilden for John Keats og hans digt Lamia fra 1820, som tager fortællingen op og tegner lamiaen som en både tiltrækkende og tragisk slangekvinde.

Via Keats og romantikken kom billedet af lamiaen som en smuk, farlig forførerinde ind i den moderne forestillingsverden, hvor det lever videre den dag i dag.

Den slangekroppede lamia: et billede fra senantikken og nyere tid

Forestillingen om, at lamiaen har en slangekrop, er ikke sikkert belagt i de tidlige græske kilder. Der står snarere ideen om en børnerøvende kvinde eller et kvindeligt uhyre i forgrunden.

Forbindelsen til slangen betragtes i forskningen som en senere udvikling, der udsprang af en sammenblanding af forskellige skræmmefigurer og for alvor slog igennem i senantikken og især i den senere reception.

I middelalderlige og tidligt nyere tekster fremstår lamia til dels som et lærd ord for en heks eller en kvindelig dæmon. Bestiarier og naturhistoriske værker fra renæssancen afbildede til tider lamiaen som et blandingsvæsen med kvindehoved og dyrisk underkrop.

Disse fremstillinger er mindre vidnesbyrd om en sammenhængende tradition end konstruktioner udarbejdet af lærde forfattere, som forbandt antikke ordforekomster med samtidige dæmonforestillinger.

Hos Keats får slangeformen til sidst en selvstændig fortællerfunktion: Hans lamia er oprindeligt en slange, der forvandles til en kvinde for at vinde sin elskede. Digtets tragedie ligger i, at afsløringen af hendes sande natur ved en kold og saglig filosof tilintetgør hende og med hende den elskedes lykke.

Senere malerkunst, blandt andet i kredsen omkring de engelske præraffaelitter, har taget dette billede af den smukke slangekvinde op. Den i dag udbredte forestilling om lamiaen som et forførende slangevæsen er altså overvejende et produkt af nyere tid, som bygger på et sparsomt og mangfoldigt antikt materiale. Den, der vil følge de antikke rødder, finder beslægtede skabninger blandt andet hos den græske Empusa.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Rom
Striga (nært beslægtet)
Lamia (græsk enkeltfigur, detaljeside følger)
Detalje om Lamiae følger
Lilith (jødisk parallel)
Middelalderlig heksforestilling

Litteratur (udvalg)

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en religionsvidenskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en nutidig form heraf. Mere om iWell Guard →