Demônias raptoras de crianças de Roma, classe de seres femininos no legado romano de um antigo motivo. Estas demônias femininas surgem como raptoras de recém-nascidos.
Na literatura romana, as Lamiae surgem quase sempre no plural: uma classe de demônios femininos que espreitam crianças e jovens.
A figura grega individual de Lamia (amante de Zeus que, pela dor e pela vingança, se tornou raptora de crianças) transforma-se em Roma numa coletividade. Horácio menciona-a de passagem, Apuleio utiliza-a narrativamente, e a Patrística serve-se dela como exemplo de demônios pagãos.
Característica é a sobreposição com a Striga: ambas as figuras sugam o sangue de crianças, penetram de noite nas casas e seduzem os homens. No discurso da Antiguidade Tardia e medieval, fundem-se progressivamente, até que o termo lamia passa a ser lexicalmente quase sinônimo de “bruxa”. A strega italiana e a lamia medieval dos teólogos situam-se no final dessa evolução.
Tipo: classe de demônios femininos infanticidas
Origem: assimilação da Lamia grega, generalizada a uma classe
Textos: Horácio, Apuleio, Filóstrato (em tradução latina), literatura patrística
Período: Do final da República até à Antiguidade Tardia
Difusão: Império Romano, recepção medieval
Proteção: amuletos de parto, rituais para recém-nascidos, posteriormente invocação de santos
A Lamia individual como figura mítica já era conhecida no legado grego. Como classe romana, as Lamiae surgem a partir do final da República, sendo desenvolvidas durante o período imperial. Os autores patrísticos (Jerônimo, Agostinho) integram as Lamiae na imagem cristã emergente do demônio.
Na mitologia grega e, posteriormente, romana, as Lamiae são seres femininos demoníacos ou divinos que devoram crianças humanas. Originalmente, Lamia era uma rainha que se tornou demônia. As Lamiae não são necessariamente malignas, mas sim seres trágicos e perigosos. Encarnam um lado materno obscuro.
Transportadas do Oriente de influência grega para o Ocidente latino. A recepção medieval ocorreu sobretudo na Europa ocidental e central, onde lamia se tornou um termo teológico para designar demônios infanticidas e bruxas.
Do ponto de vista literário: Horácio (Ars poetica), Apuleio (Metamorphosen), Petrônio. Do ponto de vista teológico: Jerônimo, Agostinho. Na Idade Média, as doutrinas teológicas sobre demônios e os documentos de processos de bruxaria utilizam lamia como termo técnico.
Em latim: Lamia (singular), Lamiae (plural, forma mais frequente).
Distinção: a Lamia mítica individual ainda ocupa o primeiro plano nas recepções mais antigas; no uso posterior predomina a classe.
Na Idade Média: lamia torna-se termo técnico teológico para designar a mulher demoníaca infanticida, frequentemente sinônimo de “bruxa”.
O movimento do caso individual para a classe é típico das representações demoníacas da religiosidade popular. A figura singular dotada de tragédia biográfica transforma-se numa figura funcional genérica; qualquer experiência de morte infantil ou de morte de recém-nascido pode ser interpretada como um “ataque de Lamia”.
Figura feminina, inicialmente bela e sedutora. No momento do ataque, a sua forma altera-se: os traços empalidecem, os olhos ficam rígidos e por vezes surgem partes animais (corpo inferior de serpente, garras). Na recepção medieval, a semelhança com a bruxa torna-se cada vez mais evidente.
Penetração noturna nas casas, ataque a recém-nascidos, sedução de jovens. As Lamiae agem na sombra; o seu êxito mede-se pela morte súbita da criança ou pelo definhamento gradual do amante.
Leito de parto, sono dos recém-nascidos, aposentos privados, estalagens isoladas. Onde a proteção é deficiente e o espaço social é exíguo, as Lamiae sentem-se em casa.
Enquanto classe, não possuem uma genealogia uniforme. A Lamia grega é a mãe mítica primordial; as Lamiae romanas são tidas como suas irmãs ou descendentes, por vezes como irmãs sem nome.
As Lamiae são representadas com o tronco superior de uma mulher bela ou terrível e o corpo inferior de uma serpente. Por vezes, todo o ser é serpentiforme. Possuem asas ou garras. Os seus olhos são sobrenaturais e hipnóticos. As serpentes e o lado materno obscuro são os seus símbolos.
Os aspectos mais importantes das Lamiae numa visão geral. A explicação relativa ao nome, descrição, proteção e paralelos encontra-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
Da mitologia grega de Lamia, generalizada em Roma a uma classe. Sem uma mitologia romana própria fixada.
Recém-nascidos e crianças pequenas como vítimas primárias. As parturientes, indiretamente, enquanto mães das crianças ameaçadas. Secundariamente, na tradição posterior, jovens adormecidos, em paralelo com a fusão Lamia-Empusa.
Variável: bela mulher na aproximação, altera a forma no ataque. Na tradição posterior, com uma iconografia.
Rapto e morte de crianças, absorção da força vital nos seduzidos. Dano lento, frequentemente percepcionado como inexplicável.
Amuletos de parto, rituais durante o sono dos recém-nascidos, invocação de santos em época cristã. Na Antiguidade Tardia surgem santos como Sisinios como vencedores das Lamiae, cujas ícones se destinam a proteger as crianças.
Rituais de proteção. Em torno do nascimento e do sono dos recém-nascidos realizavam-se ritos apotropaicos: proteger as soleiras com espinheiro ou louro, manter lamparinas acesas no quarto, colocar uma bulla ao pescoço do recém-nascido. Em época cristã, fazia-se o sinal da cruz sobre a criança e invocavam-se santos.
Conjurações. Na tradição tardo-antiga e bizantina, formou-se todo um corpus textual em torno do santo Sisinios, que vence as irmãs Lamia. Estes “textos de Sisinios” são os sucessores diretos das conjurações antigas contra Lamia e chegaram às tradições medievais eslava e romena.
Amuletos e símbolos de proteção. A bulla para as crianças romanas, posteriormente amuletos em forma de cruz e medalhas de santos. Em amuletos bizantinos, a representação de um santo cavaleiro que trespassa uma Lamia em fuga, modelo das posteriores ícones de combatentes ao dragão.
Culto e veneração. As Lamiae não eram veneradas, mas temidas e afastadas. Os feitiços protetores eram frequentes. Rituais funerários e de acolhimento destinavam-se a proteger as mães. Sábios e magos tentavam bani-las. Em algumas tradições mistéricas eram compreendidas como aspectos iniciáticos.
Lamia e Empusa gregas. Antecessores diretos. A figura grega individual Lamia torna-se, no uso linguístico romano, uma classe; continuidade estrutural ao longo de vários séculos. Empusa acrescenta ao perfil o componente súcubo.
Mesopotâmia e Judaísmo. A Lamashtu acádica é a variante mais antiga do complexo; a sua figura protetora oposta, Pazuzu, não tem um equivalente direto em Roma, mas o culto romano dos Lares assume funcionalmente as tarefas de proteção da casa e da família. Na literatura judaica, Lilith constitui a tradição paralela; Jerônimo traduz, na Vulgata, lilith por lamia.
Idade Média. O termo lamia torna-se expressão técnica teológica. Os escolásticos debatem as Lamiae como seres demoníacos; os processos de bruxaria utilizam a palavra como sinônimo de malefica. A strega italiana, a bruja espanhola e a vedma eslava são os termos vernáculos sucessores do mesmo complexo.
Recepção moderna. Na literatura moderna de fantasia e de terror, as Lamiae surgem como classe de vampiros femininos ou como híbridos com corpo de serpente. Jogos de interpretação de papéis (Dungeons & Dragons, Pathfinder) apresentam-nas como categoria própria de monstros. Na cultura popular italiana, o termo strega perdura até hoje.
As Lamiae romanas têm a sua origem na figura grega de Lamia. Nas fontes gregas, surge inicialmente como figura individual, uma bela rainha frequentemente associada à Líbia, que foi amada por Zeus. Hera, tomada de ciúme, terá matado os seus filhos ou forçado Lamia a destruí-los ela própria.
Do luto e da loucura, Lamia ter-se-ia então tornado um ser que rapta e mata crianças alheias. Algumas tradições acrescentam que Hera lhe retirou o sono, ao que Zeus concedeu a capacidade de retirar e recolocar os próprios olhos.
Já na Antiguidade, Lamia passou também a designar uma pluralidade. A única rainha mítica tornou-se uma categoria de figuras aterradoras: as Lamiai no grego, as Lamiae no latim. Nesta forma, serviam sobretudo como figuras de terror com que se incutia obediência nas crianças.
Autores da Antiguidade mencionam isso expressamente, nomeadamente em contextos que falam de histórias de amas e de figuras do medo infantil. Com isso, Lamia pertence a esse grupo de figuras que estavam enraizadas menos nos grandes textos literários do que na cultura oral cotidiana, sendo apenas ocasionalmente referidas de passagem por escritores cultos.
A literatura romana assimilou a figura e associou-a parcialmente a outros seres malfazejos como a Striga, a figura noturna portadora de malefícios, e a representações de seres sugadores de sangue ou raptores de crianças.
Os limites entre Lamia, Striga, Empusa e figuras semelhantes são fluidos nas fontes, o que a investigação interpreta como sinal de que se tratava de um campo móvel de representações populares de terror, e não de uma mitologia rigidamente delimitada.
A narrativa antiga mais pormenorizada sobre uma Lamia encontra-se na Vita Apollonii de Filóstrato, uma biografia do taumaturgo Apolônio de Tiana, do século III da nossa era. Aí se narra como um jovem chamado Menipo encontra uma bela mulher que o corteja e quer levá-lo ao casamento.
Apolônio descobre a verdadeira natureza da mulher e declara, perante os convidados da festa de casamento, que se trata de uma Lamia ou Empusa, um ser que quer engordar o jovem para depois o devorar. Sob a pressão do interrogatório, a figura acaba por admitir o que é, e o banquete esplendorosamente servido dissolve-se como uma ilusão.
Este episódio é importante por várias razões. Mostra a Lamia já não apenas como figura de terror infantil, mas como figura sedutora que ameaça um homem adulto, um motivo que viria a tornar-se dominante na recepção posterior.
Associa a Lamia ao tema da ilusão: a beleza e a riqueza são aparência, por trás da qual se esconde um ser devorador. E atribui a revelação a um homem sábio que destrói a ilusão pelo conhecimento.
O relato de Filóstrato exerceu influência muito além da Antiguidade. É a fonte principal de John Keats e do seu poema Lamia, de 1820, que retoma a história e representa a Lamia como uma mulher-serpente simultaneamente atraente e trágica.
Através de Keats e do Romantismo, a imagem da Lamia como bela e perigosa sedutora penetrou no imaginário moderno, onde perdura até hoje.
A ideia de que a Lamia possui um corpo inferior de serpente não está necessariamente atestada nas fontes gregas mais antigas. Aí, avulta sobretudo a ideia de uma mulher raptora de crianças ou de um ser feminino malfazejo.
A associação com a serpente é vista pela investigação como um desenvolvimento posterior, resultante da fusão de diversas figuras aterradoras, que se impôs na Antiguidade Tardia e sobretudo na recepção pós-antiga.
Em textos medievais e do início da Época Moderna, lamia surge por vezes como palavra erudita para designar uma bruxa ou um demônio feminino. Os bestiários e as obras de história natural do Renascimento representavam ocasionalmente a Lamia como um ser híbrido, com cabeça de mulher e corpo inferior animal.
Estas representações são menos testemunhos de uma tradição contínua do que construções de autores eruditos que associavam menções de palavras antigas a representações demoníacas contemporâneas.
Em Keats, finalmente, a forma de serpente adquire uma função narrativa própria: a sua Lamia é originalmente uma serpente que é transformada em mulher para conquistar o amado. A tragédia do poema reside no fato de a revelação da sua verdadeira natureza por um filósofo austero a destruir a ela e, com ela, a felicidade do amado.
A pintura posterior, nomeadamente no círculo dos pré-rafaelitas ingleses, retomou esta imagem da bela mulher-serpente. A representação hoje corrente da Lamia como sedutora serpentiforme é, portanto, sobretudo um produto da época moderna, que remonta a um conjunto escasso e multifacetado de dados antigos. Quem quiser seguir as raízes antigas encontrará figuras afins, entre outras, na Empusa grega.
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