Lamiae, cythreulesau ysbeilio plant Rhufain

Cythreulesau ysbeilio plant Rhufain, dosbarth o wesyn benywaidd yn fywyd olaf hen fotiff yn Rhufain.

Lamiae

Yn llenyddiaeth Rufeinig, mae’r Lamiae fel arfer yn ymddangos yn y lluosog: dosbarth o gythreulesau benywaidd sy’n llechu i ymosod ar blant a dynion ifanc.

O’r ffigwr unigol Groegaidd Lamia (cariad Zeus, a drodd yn ysbeiliwr plant mewn galar a dial) daw grŵp yn Rhufain. Mae Horas yn ei henwi’n ddiarhebol, mae Apuleius yn ei defnyddio’n naratif, ac mae’r Batristiaeth yn ei chymryd fel esiampl o gythreuliaid paganaidd.

Yn nodweddiadol, mae goramgáu â’r Striga: mae’r ddwy ffigwr yn sugno gwaed plant, yn ymdreiddio i dai liw nos, ac yn hudo dynion. Yn y drafodaeth ddiweddar-hen a chanoloesol, maent yn cydsoddi’n gynyddol, hyd nes bod y gair lamia yn dod yn eiriadurol bron yn gyfystyr â “gwrach”. Mae’r strega Eidalaidd a’r lamia ganoloesol a ddefnyddiwyd gan ddiwinyddwyr yn nodi diwedd y datblygiad hwn.

Ar Olwg: Lamiae

Math: Dosbarth o gythreulesau benywaidd sy’n llofruddio plant
Tarddiad: Mabwysiad o’r Lamia Groegaidd, cyffredinoli fel dosbarth
Testunau: Horas, Apuleius, Philostratos (i’r Lladin), llenyddiaeth batristig
Cyfnod: Diwedd y Weriniaeth hyd yr Hen Oes Ddiweddar
Lledaeniad: Ymerodraeth Rufeinig, dilyniant canoloesol
Amddiffyniad: Amuledau geni, seremonïau ar gyfer babanod, yn ddiweddarach galwad ar seintiau

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Roedd Lamia unigol yn hysbys eisoes fel gwedd fytholegol yn nhreftadaeth Roeg. Fel dosbarth Rhufeinig Lamiae o ddiwedd cyfnod y Weriniaeth ymlaen, wedi’i ehangu yn oes yr Ymerodraeth. Mae awduron patristig (Hieronymus, Awstin) yn cyfuno’r Lamiae i’r ddelwedd Gristnogol o gythreuliaid oedd yn ymffurfio.

Dosbarthiad mytholegol

Yn y fytholeg Roegaidd a’r fytholeg Rufeinig ddiweddarach, mae’r Lamiae yn wragedd cythreulig neu ddwyfol sy’n bwyta plant dynol. Yn wreiddiol, brenhines oedd Lamia a drodd yn gythreules. Nid yw’r Lamiae o reidrwydd yn ddrwg, ond yn wrthrychau trasig a pheryglus. Maent yn ymgorffori mamolaeth dywyll.

Ardal Ledaeniad

Cariwyd o’r dwyrain Groegaidd-ddylanwadol yr Ymerodraeth i’r gorllewin Lladinaidd. Roedd y dilyniant canoloesol yn arbennig o amlwg yn y gorllewin ac Ewrop ganol, lle daeth lamia yn derm diwinyddol am gythreuliaid a gwrachod sy’n llofruddio plant.

Sail y Ffynonellau

Llenyddol: Horas (Ars poetica), Apuleius (Metamorffosis), Petroniws. Diwinyddol: Sierôm, Awstin. Yn yr Oesoedd Canol: mae dysgeidiaethau diwinyddol am gythreuliaid a dogfennau prawf gwrachod yn defnyddio lamia fel term technegol.

Enw

Lladin: Lamia (unigol), Lamiae (lluosog, y ffurf a ddefnyddir yn amlach).
Gwahaniaethu: Mae’r Lamia fytholegol unigol yn dal yn flaenllaw yn y dilyniant cynnar; yn arferiad diweddarach, dosbarth fel arfer.
Canoloesol: mae lamia yn dod yn derm technegol diwinyddol am fenyw gythreulig sy’n llofruddio plant, yn aml yn gyfystyr â “gwrach”.

Mae’r symudiad o achos unigol i ddosbarth yn nodweddiadol o gysyniadau cythreuliaid crefyddol gwerin. Mae’r ffigwr unigol â thrasiedi fywgraffyddol yn dod yn ffigwr swyddogaethol generig, gall unrhyw brofiad o farwolaeth plentyn neu faban gael ei ddehongli fel “ymosodiad Lamia”.

Nodweddion

Ymddangosiad

Ffigwr benywaidd, yn aml yn hardd a hudolus ar y dechrau. Ar bwynt yr ymosodiad, mae’n trawsnewid, mae’r wyneb yn wynnu, mae’r llygaid yn caledu, ac ar adegau ymddengys rannau anifeilaidd (bol neidr, ewinedd). Yn y dilyniant canoloesol, daw’n gynyddol amlwg gwrachaidd.

Ymddygiad

Ymdreiddio i dai liw nos, ymosod ar fabanod, hudo dynion ifanc. Mae’r Lamiae yn gweithredu yn y dirgel, mesurir eu llwyddiant gan farwolaeth sydyn y plentyn neu ddirywiad graddol y cariad.

Maes Gweithredu

Ystafell esgor, cwsg babanod, ystafelloedd byw preifat, tafarndai anghysbell. Mae’r Lamiae gartref lle mae amddiffyniad yn brin a’r gofod cymdeithasol yn gyfyng.

Tarddiad Mytholegol

Fel dosbarth, nid oes ganddynt achyddiaeth unffurf. Mae’r Lamia Groegaidd yn famwreiddiau mytholegol; ystyrir y Lamiae Rufeinig fel ei chwiorydd neu ddisgynyddion, weithiau fel chwiorydd dienw.

Ymddangosiad a Symboliaeth

Darlunnir y Lamiae â rhan uchaf corff menyw hardd neu erchyll a rhan isaf o neidr. Weithiau mae’r bod cyfan yn neidraidd. Ganddynt adenydd neu ewinedd. Mae eu llygaid yn oruwchnaturiol a hypnotig. Neidr a mamolaeth dywyll yw eu symbolau.

Proffil: Lamiae

Prif nodweddion y Lamiae ar olwg. Ceir manylion pellach am enw, disgrifiad, amddiffyniad a chymharoldebau yn yr adrannau canlynol.

Tarddiad Lamiae

O fytholeg Lamia Roegaidd, a gyffredinolwyd yn Rhufain fel dosbarth. Nid oes mytholeg unigryw Rufeinig sefydledig.

Targedau

Babanod a phlant bach fel aberth gynradd. Mamau wedi’r geni yn anuniongyrchol, fel mamau’r plant a fygythir. Yn eilradd yn y traddodiad diweddarach, dynion ifanc yn eu cwsg, yn baralel â chydsoddiad Lamia-Empusa.

Ffurf

Newidiol: menyw hardd wrth agosáu, sy’n newid ffurf yn yr ymosodiad. Yn y traddodiad diweddarach gyda eiconograffeg gwrachaidd amlwg.

Swyddogaeth

Ysbeilio plant, marwolaeth plant, sugno grym bywyd y sawl a hudir. Difrod graddol, a ystyrir yn aml yn anesboniadwy.

Amddiffyniad rhag Lamiae

Amuledau geni, seremonïau ar gyfer cwsg babanod, galwad ar seintiau yn yr oes Gristnogol. Yn yr Hen Oes Ddiweddar, ymddengys seintiau fel Sisynios fel gorchfygwyr Lamia, y bwriedir eu heiconau i amddiffyn plant.

Cymharoldebau Lamiae

Rhagflaenydd uniongyrchol: Lamia (ffigwr unigol Groegaidd). Yn perthyn i’r Strix Rufeinig ac i Striga. Yn yr ysgrifau Iddewig: Lilith. Gwreiddyn Mesopotamaidd: Lamashtu. Yn theoleg gwrachyddiaeth yr Oesoedd Canol, mae Lamiae, Striges a Lilith yn ymdoddi i un cyfansawdd unffurf o dduwiesau-ddemonau’r nos.

Ymarfer amddiffynnol

Defodau i wrthsefyll. Cynhelid defodau amddiffynnol o gwmpas genedigaeth a chwsg baban: gosod drain gwyn neu lawryf ar riniogau, gadael lampau ynghyn yn yr ystafell wely, a hongian bwla (bulla) am wddf y baban. Yn oes y Cristnogaeth, gwneid arwydd y groes ar y plentyn a galwyd ar seintiau i’w amddiffyn.

Swynion diarddel. Yn nhraddodiad Bysantaidd yr hen fyd, tyfodd corpws testunol cyfan yn ymwneud â’r Sant Sisynios, a orchfygodd chwiorydd y Lamia. Y “testunau Sisinnios” hyn yw olynwyr uniongyrchol yr hen swynion yn erbyn Lamia, ac maent yn ymledu hyd draddodiadau Slafaidd a Rwmanaidd yr Oesoedd Canol.

Swynoglau a symbolau amddiffynnol. Bwla i blant Rhufeinig, ac yn ddiweddarach swynoglau croes a medaliynau seintiau. Yn swynoglau Bysantaidd, ceir darlun o sant ar gefn ceffyl yn trywanu Lamia yn ffoi, a fu’n batrwm i eiconau diweddarach o ymladdwyr dreigiau.

Cwlt ac addoliad. Nid addolid y Lamiae, ond ofnid ac osgoid nhw. Roedd swynion amddiffynnol yn gyffredin. Nod defodau angladdol a chroesawu oedd amddiffyn mamau. Ceisiodd doethion a dewiniaid eu rhwymo. Mewn rhai traddodiadau cyfriniol, ystyrid hwy fel agweddau cychwynnol.

Lamiae, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Lamia ac Empusa Groegaidd. Rhagflaenwyr uniongyrchol. Trodd ffigwr unigol Roegaidd Lamia yn ddosbarth cyfan yn iaith Rufeinig; parhad strwythurol dros ganrifoedd. Mae Empusa yn ychwanegu’r elfen succubaidd i’r proffil.

Mesopotamia a Iddewiaeth. Mae’r Lamashtu Acadaidd yn amrywiad hŷn o’r cyfansawdd; nid oes cymar uniongyrchol yn Rhufain i’w ffigwr amddiffynnol gwrthwynebus, Pazuzu, ond mae cwlt y Lares Rufeinig yn ysgwyddo swyddogaeth amddiffyn tŷ a theulu. Yn yr ysgrifau Iddewig, mae Lilith yn ffurfio’r traddodiad cyfochrog; cyfieithodd Hieronymus lilith yn y Vulgata fel lamia.

Yr Oesoedd Canol. Daeth y term lamia yn derm technegol diwinyddol. Trafododd ysgolheigion y Lamiae fel bodau demonig; defnyddiodd achosion gwrachyddiaeth y gair yn gyfystyr â malefica. Mae’r Eidaleg strega, y Sbaeneg bruja a’r Slafeg vedma yn dermau tafodieithol olynol o’r un cyfansawdd.

Derbyniaeth fodern. Yn llenyddiaeth ffantasi a arswyd fodern, ymddengys Lamiae fel dosbarth o fampirod benywaidd neu fel hybridau corff-neidr. Mae gemau rôl pen-a-phapur (Dungeons & Dragons, Pathfinder) yn eu rhestru fel categori anghenfil ar wahân. Yn niwylliant gwerin Eidalaidd, mae’r term strega yn parhau’n fyw hyd heddiw.

Lamia yn awduron Groegaidd: o frenhines i lu

Mae gwreiddiau Lamiae Rufeinig yn y ffigwr Groegaidd Lamia. Yn y ffynonellau Groegaidd, ymddengys i ddechrau fel ffigwr unigol, brenhines brydferth, yn gysylltiedig yn aml â Libya, a garwyd gan Zeus. Dywedir bod Hera, mewn cenfigen, wedi lladd ei phlant, neu wedi gorfodi Lamia i’w dinistrio ei hun.

O ganlyniad i alar a gwallgofrwydd, dywedir bod Lamia wedi troi’n fod a leidr ac a lofruddiodd blant estron. Mae rhai traddodiadau’n ychwanegu bod Hera wedi dwyn ei chwsg oddi arni, felly rhoddodd Zeus iddi’r gallu i dynnu ei llygaid ei hun allan a’u rhoi’n ôl.

Eisoes yn yr Hen Fyd, daeth Lamia hefyd i olygu lluosog. O’r un frenhines fytholegol, tyfodd dosbarth cyfan o ffigyrau brawychus, y Lamiai yn y Roegaidd, y Lamiae yn y Lladin. Ar y ffurf hon, gwasanaethent yn bennaf fel ffigyrau brawychus a ddefnyddid i gadw plant yn ufudd.

Mae awduron yr Hen Fyd yn crybwyll hyn yn benodol, er enghraifft mewn cyd-destunau lle sonnir am chwedlau nyrsys a brawychu plant. Felly mae Lamia’n perthyn i’r grŵp hynny o ffigyrau a oedd wedi’u gwreiddio’n fwy mewn diwylliant llafar bob dydd nag yn destunau llenyddol mawr, ac a grybwyllir yn achlysurol yn unig gan lenorion dysgedig.

Mabwysiadodd llenyddiaeth Rufeinig y ffigwr a’i gysylltu’n rhannol â bodau niweidiol eraill megis y Striga, y ffigwr nos anffodus, ac â syniadau am fodau a sugnai waed neu a leidrai blant.

Mae’r ffiniau rhwng Lamia, Striga, Empusa a ffigyrau tebyg yn llithrig yn y ffynonellau, peth y mae ysgolheigion yn ei ddehongli fel arwydd o faes hyblyg o gredoau brawychus gwerin, ac nid o fytholeg wedi’i diffinio’n bendant.

Lamia yn stori Apollonios yn Philostratus

Yr adroddiad clasurol mwyaf manwl am Lamia sydd i’w gael yn y Vita Apollonii gan Philostrat, cofiant y gwneuthurwr rhyfeddodau Apollonios o Tyana, o’r drydedd ganrif OC. Yno adroddir sut y mae gŵr ifanc o’r enw Menippos yn cyfarfod â menyw hardd sy’n ei ddenu a’i hudo i briodi â hi.

Mae Apollonios yn gweld trwy’r ferch ac yn datgan o flaen y wledd briodas fod hon yn Lamia neu’n Empusa, gwrthrych a fwriada besgi’r gŵr ifanc ac yn y diwedd ei ddifa. O dan bwysau’r cwestiynu, mae’r ffigwr yn cyfaddef yn y pen draw beth ydyw, a mae’r wledd wych a osodwyd allan yn diflannu fel rhith.

Mae’r stori hon yn bwysig am fwy nag un rheswm. Nid ofn plentyn yn unig a ddangosir gan y Lamia mwyach, ond ffigwr temtus a all beryglu dyn oedran cyflawn, motiff a fyddai’n dod yn amlwg iawn mewn dehongliadau diweddarach.

Mae’n cysylltu’r Lamia â thema twyll: mae harddwch a chyfoeth yn ymddangosiad yn unig, sy’n cuddio gwrthrych ysgeler tu ôl iddo. Ac mae’n rhoi’r datguddiad yn nwylo gŵr doeth, sy’n dinistrio’r rhith trwy wybodaeth.

Aeth dylanwad adroddiad Philostrat ymhell y tu hwnt i’r cyfnod clasurol. Ef yw prif ffynhonnell John Keats a’i gerdd Lamia o 1820, sy’n ailadrodd y stori ac yn portreadu’r Lamia fel menyw-neidr sydd yr un pryd yn ddeniadol ac yn drasig.

Trwy Keats a chyfnod y Rhamantiaeth, ymdreiddiodd delwedd y Lamia fel temtwraig hardd a pheryglus i’r dychymyg modern, lle mae’n parhau i fyw hyd heddiw.

Y Lamia gorff-neidr: delwedd o'r hen fyd hwyr a'r cyfnod modern

Nid yw’r syniad fod gan y Lamia gorff neidr wedi’i gadarnhau’n bendant yn y ffynonellau Groegaidd cynnar. Yno, mae’r syniad o fenyw yn lladrata plant neu erchyllbeth benywaidd yn amlycaf.

Ystyrir y cysylltiad â’r neidr gan ymchwilwyr fel datblygiad diweddarach, a gododd o gymysgu gwahanol ffigyrau brawychus, gan sefydlu ei hun yn yr hen fyd hwyr ac yn bennaf yn y dehongliadau a ddaeth ar ôl y cyfnod clasurol.

Mewn testunau o’r Oesoedd Canol a chynnar-fodern, ymddengys lamia weithiau fel gair ysgolheigaidd am wrach neu gythraul benywaidd. Roedd bestiariau a gweithiau natur-hanesyddol y Dadeni yn portreadu’r Lamia o bryd i bryd fel wrthrych cyfun, â phen menyw a rhan isaf anifail.

Nid tystiolaeth o draddodiad parhaus sydd yn y darluniau hyn ond adeiladwaith gan awduron ysgolheigaidd, a gysylltodd gyfeiriadau geiriol clasurol â syniadau cyfoes am gythreuliaid.

Yn waith Keats yn y diwedd, mae i ffurf y neidr ei swyddogaeth naratifol ei hun: mae ei Lamia yn wreiddiol yn neidr, ac mae’n cael ei thrawsffurfio’n fenyw i ennill cariad ei chariad. Trasiedi’r gerdd yw fod datguddio ei gwir natur gan athronydd oer-resymegol yn dinistrio hi, ac ynghyd â hi, hapusrwydd ei chariad.

Mae arlunwaith diweddarach, er enghraifft yng nghylch y Cyn-Raffaeliaid Seisnig, wedi ailgydio yn y ddelwedd hon o’r fenyw-neidr hardd. Mae’r syniad cyfredol o’r Lamia fel gwrthrych-neidr temtus felly’n bennaf yn gynnyrch y cyfnod modern, sy’n dilyn tystiolaeth glasurol gyfyng ac amlffurf. Y sawl a fyn olrhain y gwreiddiau clasurol a gaiff ffigyrau perthynol, ymhlith eraill, gyda’r Empusa Groegaidd yn Empusa.

Cysylltiadau pellach

Cysylltiadau mewnol a argymhellir:

Rhufain
Striga (cysylltiedig yn agos)
Lamia (ffigwr unigol Groegaidd, tudalen fanwl i ddod)
Manylion am Lamiae i ddod
Lilith (cyfochredd Iddewig)
Syniad gwrach yr Oesoedd Canol

Llenyddiaeth (dewis)

Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →