Lamia, cythraul traddodiad Groegaidd

Lamia yw cythraul traddodiad Groegaidd.

Cythraul gwely genedigaeth a hudolwraig, ochr dywyll chwedlau Eros.

Lamia

Lamia yw’r ffigwr unigol Groegaidd o gythraul benywaidd sy’n llofruddio plant, a daeth ei henw wedyn yn derm cyffredinol. Yn fytholegol, roedd yn frenhines Libyaidd gynt, cariad Zeus, a lofruddiwyd ei phlant gan Hera eiddigeddus, gan achosi i Lamia fynd yn wallgof a dechrau ysu plant dieithr.

O’r ffigwr unigol hwn tyfodd, yn y Hen Fyd Diweddar Rhufeinig, y dosbarth o Lamiae, ac yn yr Oesoedd Canol daeth lamia yn derm diwinyddol technegol am gythreuliaid a gwrachod. Yn y traddodiad diweddarach, yn arbennig yn y 19eg ganrif Fictoraidd (Keats, Burne-Jones), trawsnewidiwyd Lamia i fod yn hudolwraig gythreulig-brydferth â chorff neidr.

Trosolwg cyflym: Lamia

Math: Cythraul gwely genedigaeth, hudolwraig
Tarddiad: Libya/Gogledd Affrica mewn chwedl gynnar; merch Poseidon neu Belos; cariad Zeus
Testunau: Aristophanes, Diodorus, Horas, Philostratos, chwedlau gwerin
Cyfnod: O’r Cyfnod Archaig hyd yr Hen Fyd Diweddar
Lledaeniad: Gwlad Groeg, Rhufain, y byd Bysantaidd
Amddiffyniad: Fformiwlâu amddiffynnol, siarmau gwely genedigaeth, enwau angylion mewn derbyniad Cristnogol-Iddewig

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Cyfeiriadau cynharaf gan Aristophanes (5ed ganrif CC) fel drychiolaeth sy’n bwyta plant; mae Diodorus yn adrodd chwedl y tarddiad (Libya, carwriaeth Zeus, melltith gan Hera); mae Horas ac awduron Rhufeinig diweddarach yn enwi Lamia yn bennaf fel dosbarth; mae testunau gwerin Bysantaidd yn cadw’r ffigwr yn fyw hyd yr Oesoedd Canol.

Dosbarthiad mytholegol

Mae Lamia (unigol) mewn mytholeg Groegaidd yn wraig frenhinol a droes yn gythraul. Cafodd ei gorfodi i fwyta ei phlant ei hun, a barodd iddi fynd yn wallgof. Mae’n ffigwr trasiedi a thrawsnewid. Nid yw’n ddrwg, ond wedi’i damnio gan ddioddefaint.

Ardal Ledaeniad

Daw’r chwedl o Ogledd Affrica, ac mae’n symud yn gynnar i’r byd diwylliannol Groegaidd, ac wedyn trwy Rufain i’r Môr Canoldir cyfan. Yn y traddodiad Bysantaidd hen-fyd-diweddar mae Lamia yn parhau’n bresennol iawn yn y ffydd werin ac yn goroesi hyd ffigyrau brawychu plant Groegaidd modern.

Sail y Ffynonellau

Nid oes corpws testun ei hun. Mae Lamia yn ymddangos yng nghomedi, prôs hanesyddol, llenyddiaeth hen-fyd-diweddar, a phapyri hudol. Daw’r dystiolaeth fwyaf dwys o gyfeiriadau byr llên gwerin sy’n aros yn gyson dros y canrifoedd.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Groeg: Λάμια (Lamia), lluosog Lamiai.
Lladin: Lamia, yn aml lluosog Lamiae.
Geirdarddiad: cysylltiedig â therminau am “lwnc”, “llyncu”; yn cyfateb i’r swyddogaeth o lofruddio plant.

Nodedig yw’r newid rhwng ffigwr unigol (y Lamia gyda’i bywgraffiad ei hun) a dosbarth (y Lamiai fel grŵp o gythreuliaid benywaidd sy’n llofruddio plant). Mae’r deuoliaeth hon yn gwneud Lamia’n enghraifft brototeipaidd o’r symudiad o’r ffigwr mytholegol unigol i’r drychiolaeth werin.

Nodweddion

Ymddangosiad

Anodd ei bennu, mae’r ystod eiconograffig yn amrywio o’r wraig brydferth i’r bod hybrid â chorff neidr. Yng ngwaith Aristophanes ac mewn comedïau’r cyfnod clasurol, mae’n gythraul benywaidd penodol ac enwog; yn yr Hellenistig a’r Hen Fyd Diweddar daw’n gynyddol amhenodol o ran ffurf. Mae’r ddelwedd Fictoraidd o’r wraig-neidr (John William Waterhouse, John Keats) yn synthesis diweddarach o Lamia ac Echidna.

Ymddygiad

Mae Lamia yn lladrata ac yn ysu plant dieithr. Mae’n crwydro tai liw nos, yn mynd i mewn i ystafelloedd cysgu, ac yn dwyn babanod. Mewn rhai fersiynau mae hi hefyd yn hudo dynion ac yn dwyn eu grym bywyd oddi arnynt, cyfuniad o fotiff Empusa a swyddogaeth sukkubws. O achos ei gwyliadwriaeth (ni all gysgu am fod Hera wedi ei melltithio), mae’n weithredol ddydd a nos.

Maes dylanwad

Marwolaeth babanod, marwolaeth grud, gwallgofrwydd y fam, colli grym bywyd gwrywaidd, hunllefau. Mewn dehongliad gwerin archaig, hefyd farwolaethau babanod sydyn heb esboniad. Fel ffigwr addysgiadol-bedagogaidd, mae’n gwasanaethu o’r cyfnod clasurol ymlaen fel bygythiad yn erbyn plant anufudd.

Ymddangosiad a symbolaeth

Dangosir Lamia â rhan uchaf gwraig hardd, drist neu wyllt, a rhan isaf neidr. Weithiau mae’r bod cyfan yn nadroedd. Mae ganddi brydferthwch a nerth goruwchnaturiol. Mae’r elfen neidr yn ganolog, trawsnewidiad a gwenwyn.

Proffil: Lamia

Y prif nodweddion am Lamia mewn cipolwg. Fe welwch fanylion am yr enw, y disgrifiad, yr amddiffyniad a’r cyfochrogion yn yr adrannau isod.

Tarddiad Lamia

Tywysoges Libyaidd, cariad Zeus, wedi’i melltithio gan Hera. O alar a dialedd yn lladrata plant.

Targed Lamia

Yn bennaf babanod a phlant bach. Yn eilaidd, dynion ifanc yn cysgu (yn ystyr y motiff Empusa o draddodiad hen-fyd-diweddar). Mamau a gwragedd esgor yn anuniongyrchol, fel y rheiny y bygythir eu plant.

Ymddangosiad Lamia

Amrywiol: gwraig brydferth, hen ffigwr brawychus, hybrid â chynffon neidr. Yn y traddodiad diweddarach yn aml â chorff neidr o dan wisg.

Maes Dylanwad

Lladrata plant, marwolaeth plant, gwacáu a lladd dynion ifanc trwy gyfarfyddiad erotig, ymweliad nosol.

Amddiffyn rhag Lamia

Rhoddion i amddiffyn gwelyau esgor, ffurfiau amddiffynnol, ac yn ddiweddarach amddiffyniad Cristnogol gan ddefnyddio enwau angylion. Yn Bysantiwm, eiconau’r Sant Sisynios a gweddïau amddiffynnol.

Cyfochrogion Lamia

Yn nhraddodiad Rhufain, ehangir y ffigwr i ddosbarth cyfan o fodau, y Lamiae. Yn gysylltiedig yn eu swyddogaeth: Empusa (cydymaith Hecate, ag elfen suddol), Striga (gwrach-fampir Rufeinig-hynafiaeth ddiweddar), Lilith (Iddewig, gyda swyddogaeth lawn o fygythiad i wragedd esgor). Yn theoleg yr Oesoedd Canol, cyfieithodd Hieronymus Lilith yn y Vulgata fel lamia, ac o hynny y tardda uniaethiad parhaus Lilith-Lamia.

Amddiffyniad bob dydd

Defodau amddiffynnol

Defodau gwely esgor a oedd yn amddiffyn y wraig esgor a’r baban gyda’i gilydd. Puredigaeth symbolaidd yr ystafell gysgu. Ym Mysantiwm, ac yn ddiweddarach mewn cred werin Roegaidd fodern, gelwid ar seintiau, yn arbennig y Sant Sisynios fel gorchfygwr Lamia.

Swynion

Mae corpws testunau o hynafiaeth ddiweddar a’r Oesoedd Canol yn ymwneud â’r Sant Sisynios yn cadw ffurfiau amddiffynnol yn erbyn Lamia a’i chwiorydd. Maent yn dilyn patrwm sefydlog: cyhuddiad Lamia, enwi ei henwau, a’i gwahardd trwy rym uwch.

Rhoddion ac arwyddion amddiffynnol

Mae rhoddion Bysantaidd a chynnar-Ganoloesol yn dangos yn aml y Sant Sisynios ar gefn ceffyl, yn trywanu Lamia sy’n ffoi. Mae’r patrwm delweddol o “sant ar gefn ceffyl yn erbyn creadur benywaidd drwg” yn cael ei drosglwyddo yn ddiweddarach i Sior a’r ddraig.

Cwlt ac addoliad

Nid oedd Lamia’n cael ei addoli’n ffurfiol, ond mewn defodau preifat cafodd ei chydnabod neu ei thawelu ar brydiau. Gwnaeth ei thrasiedi ohoni destun hud. Roedd dewiniaid du yn gwybod ei henwau a’i seliau. Mewn traddodiadau cyfrin, deallwyd hi fel duwies gudd. Roedd parch tuag ati’n gyffredin.

Lamia, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Mesopotamia

Mae Lamashtu yn amrywiad hŷn a mwy datblygedig o’r cymhlethdod llofrudd-plant; mae dadl ynghylch a oes llwybr diwylliannol uniongyrchol i Wlad Groeg, ond mae’r proffil cyfochrog swyddogaethol yn glir. Mae’r ardat-lilî Asyriaidd-Fabilonaidd yn perthyn hefyd.

Rhufain

Mae Strix a’r Lamiae yn ffurfio’r cylch perthynas Rhufeinig agosaf. Mae’r strix (gwrach-dylluan) yn cymryd drosodd y bygythiad i fabanod mewn traddodiad gwerin; daw lamiae yn enw dosbarth ar gyfer categori cyfan o fodau.

Yr Oesoedd Canol

Cyfieithodd Hieronymus yr Hebraeg lilith yn y Vulgata fel lamia. Mae ysgolheictod y cyfnod yn parhau’r uniaethiad hwn; daw lamia i olygu term cyffredinol am wrachiod, menywod dieflig, a suddaid. Mae’r strega Eidalaidd, y bruja Sbaenaidd, a’r vedma Slafaidd yn rhannu’r un proffil hanfodol.

Derbyniad modern

Mae ail-ddeffroad Fictoraidd John Keats (Lamia, 1819) yn troi’r llofrudd plant yn ferch-neidr hardd, dieflig a thrasig. Mae paentwyr Cyn-Raffaëlaidd yn ymhél â’r motiff. Yn yr 20fed ganrif, sefydlwyd hi mewn llenyddiaeth ffantasi a arswyd fel ffigwr neidr rywiol atyniadol (e.e. yn Dungeons & Dragons fel dosbarth ellyllon ar wahân).

Chwedl Lamia a Llid Hera

Mae’r hynafol draddodiad yn adnabod Lamia fel ffigwr a oedd yn wreiddiol ddynol neu hanner-dduwiol, a drodd yn greadur ofnadwy o ganlyniad i dynged echrydus. Yn ôl y stori gyffredin, roedd Lamia’n frenhines Libya ac o harddwch mawr. Syrthiodd Zeus mewn cariad â hi, a ganwyd iddi blant ganddo.

Dialodd Hera, gwraig genfigennus Zeus, drwy ladd plant Lamia neu wneud i Lamia eu lladd ei hun. Mewn poen a gwewyr, trodd Lamia, neu cafodd ei throi, yn anghenfil a oedd, o genfigen a galar, yn dwyn ac yn lladd plant pobl eraill.

Mae draddodiad arall yn adrodd fod Hera wedi difa cwsg Lamia, felly bu’n crwydro’n ddiorffwys. Yna, meddir, rhoddodd Zeus iddi’r gallu i dynnu ei llygaid a’u gosod i lawr, manylyn nodedig a ymddengys mewn amryw ffynonellau.

Mae’r stori hon yn esbonio pam y daeth Lamia yn ffigwr i ddychryn plant yn y meddwl hynafol. Defnyddiai mamau a nyrsiaid ei henw i ddychryn plant a’u tawelu. Yn y swyddogaeth hon, mae Lamia’n perthyn i grŵp o ffigyrau benywaidd bygythiol i blant o’r hen fyd, y perthynai Gello a Mormo hwythau iddo.

Gwêl ymchwilwyr yn y chwedl hon y patrwm cyfarwydd lle bydd bod a ddistrywiwyd gan ddioddefaint a chamwedd yn troi ei boen yn drais dinistriol. Mae Lamia felly’n droseddwraig ac yn ddioddefwr ar yr un pryd. Ceir ffigyrau ofnadwy benywaidd cyfochrog yn Empusa ac ymhlith cylch bodau anlwc Groeg.

Lamia rhwng ffigwr unigol a therm cyffredinol

Un o nodweddion nodedig traddodiad Lamia yw bod yr enw’n gallu dynodi cymeriad mytholegol unigol penodol yn ogystal â dosbarth cyfan o fodau. Yn ôl rhai ffynonellau, Lamia oedd brenhines Libya y myth y cyfeiriwyd ato. Mewn testunau eraill, ymddengys y Lamiai yn y lluosog fel math o gythreuliaid benywaidd peryglus.

Yn yr ail ystyr hwn, mae’r Lamiaid yn fodau hudolus sy’n hela dynion ifanc, yn eu swyno ac yn dwyn eu bywiogrwydd neu’u gwaed. Cânt eu cyfateb neu eu cysylltu’n agos â Empusa a’r Mormolykeia. Mae’r ffynonellau hynafol yn rhoi darlun ansefydlog yma, lle nad yw’r bodau dychrynllyd unigol wedi eu gwahanu’n glir.

Ceir y datblygiad llenyddol mwyaf enwog o’r math hwn yn Vita Apollonii gan Philostratus o’r drydedd ganrif OC. Yno, mae’r gŵr doeth Apollonios o Tyana yn datgelu gwraig hardd sy’n bwriadu priodi dyn ifanc fel Lamia neu Empusa, bod a fwriadai besgi a difa’r llanc. Ailadroddwyd yr episod hwn droeon yn ddiweddarach.

Mae ymchwil yn egluro’r ansicrwydd rhwng cymeriad unigol a dosbarth gan fod crefydd gyffredin a mytholeg lenyddol yn plethu yma. Mae’r myth ysgolheigaidd yn adnabod un Lamia gyda’i chefndir, tra bo’r ofergoeliaeth fyw yn adnabod llawer o fodau tebyg i lamia. Rhedodd y ddau linyn ochr yn ochr drwy’r Hen Fyd, gan ddylanwadu ar ei gilydd.

Lamia yn yr Oesoedd Canol a'r Cyfnod Modern Cynnar

Ni ddiflannodd y term Lamia gyda diwedd yr Hen Fyd, ond parhawyd ag ef gan draddodiad ysgolheigaidd ac eglwysig yr Oesoedd Canol. Mewn testunau Lladin, defnyddiwyd y gair lamia i gyfieithu a dynodi gwahanol fodau benywaidd anghynefin.

Cymerodd ysgrifenwyr eglwysig ac encyclopedwyr diweddarach y term a’i gysylltu â chredoau am ddieithriaid nosol a oedd yn beryglus i blant neu i bobl gysgu.

Yn y cyfnod modern cynnar, enillodd y gair ystyr benodol a chanlyniadol bwysig. Mewn llenyddiaeth am ddewiniaeth, daeth lamia yn un o’r termau Lladin am wrach.

Defnyddiodd rhai traethodau’r cyfnod hwnnw y gair yn benodol yn yr ystyr hwn, gan wneud i’r bod dychrynllyd hynafol ymdoddi â delwedd y wrach yng nghyfnod yr erlid ar wrachod. Trwy hyn, cafodd yr hen enw mytholegol effaith real a pheryglus yng nghyd-destun profion gwrachod.

Ar y pryd, parhaodd Lamia i fyw mewn traddodiadau gwerin rhanbarthol. Yn rhannau o dde Ewrop, megis Groeg, Sbaen a Gwlad y Basgiaid, ceir cymeriadau llên gwerin y mae eu henw’n deillio o Lamia. Fodd bynnag, nid parhad syml o Lamia’r Hen Fyd yw’r cymeriadau diweddar hyn, ond ffurfiadau annibynnol a fabwysiadodd yr enw a rhai nodweddion yn unig.

Mae ymchwil yn pwysleisio bod Lamia yn enghraifft dda o barhad hirfaith termau mytholegol. Mae’r enw’n teithio ar draws canrifoedd, yn ymlenwi dro ar ôl tro â chynnwys newydd, ac yn addasu i’r syniadau cyfoes am fygythiad benywaidd, o’r bod dychrynllyd i blant yn yr Hen Fyd, drwy’r wrach yng nghyfnod yr erlid, hyd at gymeriad chwedlonol rhanbarthol.

Cysylltiadau pellach

Cysylltiadau mewnol argymhellir:

Groeg (tudalen ddiwylliannol uwch)
Empusa (yn perthyn yn strwythurol)
Manylion am Lamia i ddod
Lilith (cyfochrog Iddewig)
Striga (cyfochrog Rhufeinig)

Llenyddiaeth (dewis)

Rhagor o weithiau safonol yn y Llyfryddiaeth.

Symbolau amddiffyn cysylltiedig

Y Llygad Ddrwg
Credo byd-eang mewn niwed, a wrthir ganddi nazar boncuğu, mati a malocchio

Hamsa
Llaw Fatima, symbol amddiffynnol Iddewig-Arabaidd gyda phum bys a llygad

Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →

Yn ffynonellau diweddarach, disgrifir Lamia yn gynyddol fel Cythraul ar ffurf gwraig, sy’n erlid yn bennaf blant a dynion cysgadur, ac yn ymwahanu fwyfwy o’r hen chwedlau mytholegol.

Cwestiynau Cyffredin am Lamia

Pwy oedd Lamia yn y fytholeg Roegaidd?

Yn wreiddiol, brenhines Libyaidd oedd Lamia, a garwyd gan Zeus. Am eiddigedd, achosodd Hera farwolaeth ei phlant, ac yn sgil hynny trawsffurfiodd Lamia yn fod niweidiol a oedd yn dwyn ac yn lladd plant liw nos.

Yn y fytholeg Roegaidd-Rufeinig ddiweddarach, datblygodd Lamia yn ddosbarth cyfan o gythreulesau (Lamiau) â chorff neidr a’r gallu i hudo dynion ifanc. Ystyrir hwy fel rhagflaenwyr y syniad diweddarach am y sucwbws.

Sut mae Lamia’n gwahaniaethu oddi wrth fodau tebyg?

Mae Lamia’n rhannu nodweddion â Lilith (dwynwraig plant, hudolwraig, ffurf neidr), ag Empusa Roegaidd (hudolwraig sy’n newid ffurf), a chyda’r Strigau Rhufeinig (merched-adar fampiraidd). Yn y Malleus Maleficarum canoloesol (1487), disgrifir y Lamiau ynghyd â bodau gwrach eraill fel bygythiad real. Yn llenyddiaeth fodern (Lamia gan Keats, 1820), mae hi wedi dod yn fod hiraethus a thrasig.