Lamia a görög hagyomány démonnője.
Gyermekágyi démonnő és csábító – az Erosz-mítoszok sötét oldala. A görög hagyomány démona, a Lamia kerül elő, alakjának és jellemző vonásainak tömör, tárgyszerű felvázolásával.
Lamia a gyermekgyilkos nőinemű démonnő görög egyedi alakja, amelynek neve később műfaji megjelöléssé válik. Mitológiai szempontból egykori líbiai királynő, Zeusz szeretője, akinek gyermekeit a féltékeny Héra ölte meg, mire Lamia megőrült, és ettől fogva idegen gyermekeket falalt fel.
Az egyedi alakból a római késő antikvitásban nő ki a Lamiae osztálya; a középkorban a lamia teológiai szakkifejezéssé válik démonok és boszorkányok jelölésére. A későbbi hagyományban, különösen a viktoriánus 19. században (Keats, Burne-Jones) Lamia démonikusan szép, kígyótestű csábítóvá alakul.
Típus: Gyermekágyi démonnő, csábító
Eredet: Líbia/Észak-Afrika a korai mondában; Poszeidón vagy Bélosz leánya; Zeusz szeretője
Szövegek: Arisztophanész, Diodórosz, Horatius, Philosztratosz, népi elbeszélések
Időszak: archaikus kortól a késő antikvitásig
Elterjedés: Görögország, Róma, bizánci világ
Elhárítás: védőformulák, gyermekágyi amulettek, angyalnevek a keresztény-zsidó recepcióban
Legkorábbi említések Arisztophanésznél (Kr. e. 5. sz.) gyermekfaló kísértetként; Diodórosz adja a származási legendát (Líbia, Zeusz-szerelem, Héra általi megátkozás); Horatius és a későbbi római szerzők Lamiát főként osztályként emlegetik; a bizánci népi szövegek a középkorig életben tartják az alakot.
Mitológiai besorolás
Lamia (egyes szám) a görög mitológiában egy királyi asszony, aki démonnővé vált. Arra kényszerítették, hogy saját gyermekeit egye meg, ami megőrjítette. Tragédia és átváltozás alakja. Nem gonosz, hanem szenvedése által átkozott.
A monda Észak-Afrikából ered, korán bekerül a görög kulturális térbe, majd Rómán át az egész mediterrán világba. A késő antik-bizánci hagyományban Lamia erősen jelen marad a néphitben, és fennmarad az újkori görög gyermekijesztő alakok között is.
Nincs önálló szövegkorpusza. Lamia komédiában, történeti prózában, késő antik irodalomban és mágikus papiruszokban jelenik meg. A legsűrűbb adatolás népi irodalmi rövid utalásokból származik, amelyek az évszázadokon át következetesek maradnak.
Görögül: Λάμια (Lamia), többes szám Lamiai.
Latinul: Lamia, gyakran többes számban Lamiae.
Etimológia: a „torok”, „elnyelés” fogalmakkal hozható kapcsolatba; illik a gyermekgyilkos funkcióhoz.
Figyelemre méltó a váltakozás az egyedi alak (a saját életrajzzal rendelkező Lamia) és az osztály (a Lamiai mint gyermekgyilkos démonnők csoportja) között. Ez a kettősség Lamiát az egyedi mitológiai alaktól a népi kísértetig tartó mozgás prototipikus példájává teszi.
Megjelenés
Nehezen rögzíthető: a szép asszonytól a kígyótestű hibrid lényig terjed az ikonográfiai spektrum. Arisztophanésznél és a klasszikus kor komédiáiban konkrét, nevesített nőinemű démonnő; a hellenizmusban és a késő antikvitásban egyre határozatlanabb alakú. A viktoriánus kígyóasszony-kép (John William Waterhouse, John Keats) Lamia és Ekhidna késői szintézise.
Viselkedés
Lamia idegen gyermekeket rabol és fal fel. Éjszaka házakba surran, hálókamrákat keres fel, csecsemőket rabolel. Egyes változatokban egyúttal férfiakat is csábít, és elveszi életerejüket – az Empusza-motívum és a szukkubusz-funkció keverékeként. Éberségéből (Héra megátkozta, nem tud aludni) adódóan éjjel és nappal egyaránt aktív.
Hatáskör
Csecsemőhalál, bölcsőhalál, az anya megőrülése, fiatal férfiak életerejének elvesztése, rémálmok. Az archaikus népi értelmezésben a megmagyarázhatatlan hirtelen csecsemőhalált is neki tulajdonítják. Didaktikus-pedagógiai alakként a klasszikus kortól engedetlen gyermekek fenyegetésére szolgál.
Megjelenés és szimbolika
Lamiát gyönyörű, szomorú vagy őrjöngő asszonyfelsőtesttel és kígyófarkkal ábrázolják. Olykor az egész lény kígyószerű. Természetfeletti szépséggel és erővel rendelkezik. A kígyóelem központi: átalakulás és méreg.
Lamia legfontosabb jellemzői egy pillantásra. A névről, a leírásról, az elhárításról és a párhuzamokról a következő szakaszokban olvashat részletesebben.
Líbiai hercegnő, Zeusz szeretője, Héra által megátkozva. Gyászból és bosszúból lett gyermekrabló.
Mindenekelőtt csecsemők és kisgyermekek. Másodsorban alvó fiatal férfiak (a késő antik hagyomány Empusza-motívuma értelmében). Anyák és gyermekágyasok közvetve, mint azok, akiknek gyermekei fenyegetve vannak.
Változékony: szép asszony, öreg rémkép, kígyófarkas hibrid. Az újabb hagyományban gyakran ruhája alatt kígyótest rejlik.
Gyermekrablás, gyermekhalál, fiatal férfiak erotikus találkozás útján való kiürítése és megölése, éjjeli látogatás.
Gyermekágyi amulettek, védőformulák, később keresztény elhárítás angyalnevekkel. Bizáncban Sziszüniosz szent ikonjai és védőimádságok.
A római hagyományban a Lamiae osztályává bővül. Funkcionálisan rokon: Empusza (Hekaté kísérője, szukkubusz-komponens), Striga (római-késő antik boszorkányvampír), Lilith (zsidó, teljes gyermekágyi fenyegetésfunkcióval). A középkori teológiában Jeromos a Vulgátában a Lilit szót lamia-ként fordítja, ebből tartós Lilith-Lamia-azonosítás keletkezik.
Elhárítási rítusok
Gyermekágyi rítusok, amelyek egyszerre védik a gyermekágyast és a csecsemőt. A hálókamra jelképes megtisztítása. Bizáncban és később az újkori görög néphitben szenteket hívnak segítségül, különösen Sziszüniosz szentet mint Lamia legyőzőjét.
Ráolvasások
Sziszüniosz szentről szóló késő antik és középkori szövegkorpusz Lamia és nővérei elleni védőformulákat örökített meg. Ezek rögzített sémát követnek: Lamia vádolása, neveinek felsorolása, magasabb hatalom általi elűzése.
Amulettek és védőszimbólumok
Bizánci és kora középkori amuletteken Sziszüniosz szentet gyakran lovon ábrázolják, amint egy menekülő Lamiát döf át. A képprogram a „lovassszent a nőnemű ártó ellen” mintát követi, amelyet később Györgyre és a sárkányra is alkalmaznak.
Kultusz és tisztelet
Lamiát nem tisztelték hivatalosan, de magánrítusokban olykor elismerték vagy megbékítették. Tragédiája a mágia tárgyává tette. A fekete mágia művelői ismerték neveit és pecsétjeit. A misztériumhagyományokban rejtett istennőként értelmezték. A tisztelet széles körben elterjedt volt.
Mezopotámia
Lamastu a gyermekgyilkos komplexum idősebb és kidolgozottabb változata; hogy közvetlen kulturális útvonal vezet-e Görögországba, vitatott, a funkcionális párhuzamos profil azonban egyértelmű. Az asszír-babiloni ardat-lilí szintén rokon.
Róma
A Strix és a Lamiae alkotják a szűkebb római rokonsági kört. A strix (bagolyboszorkány) a népi hagyományban átveszi a csecsemőfenyegetést; a lamiae lények egész kategóriájának osztálynevévé válik.
Középkor
Jeromos a Vulgátában a héber lilith szót lamia-val fordítja. A skolasztika folytatja ezt az azonosítást; a lamia boszorkányok, démoni nők és szukkubuszok gyűjtőfogalmává válik. Az olasz strega, a spanyol bruja, a szláv vedjma osztozik ebben a lényprofiljában.
Modern recepció
A viktoriánus újraélesztés John Keats által (Lamia, 1819) a gyermekgyilkosból szép, démonikusan tragikus kígyóasszonyt formál. A preraffaelita festők felkarolják a motívumot. A 20. században a fantasy- és horrorifirodalomban csábító kígyóalakként rögzül (pl. a Dungeons & Dragons játékban önálló szörnyosztályként).
Az antik hagyomány Lamiát eredetileg emberi vagy félisteni alakként ismeri, akit szörnyű sors rémükkel tett. Az elterjedt elbeszélés szerint Lamia Líbia királynője volt, rendkívüli szépséggel. Zeusz belé szeretett, és tőle gyermekei születtek.
A féltékeny Héra, Zeusz felesége, bosszút állt: megölte Lamia gyermekeit, vagy arra kényszerítette Lamiát, hogy maga ölje meg őket. Fájdalmában és kétségbeesésében Lamia szörnnyé változott – vagy változtatták -, amely irigységből és gyászból más emberek gyermekeit rabolta el és ölte meg.
Egy kiegészítő hagyomány szerint Héra megfosztotta Lamiát az álomtól, így az nyugtalanul bolyongott. Zeusz ezért megadta neki azt a képességet, hogy szemeit kivehesse és letehesse – sajátos részlet, amely több forrásban is megjelenik.
Ez az elbeszélés magyarázza, miért vált Lamia az antik képzetvilágban gyermekijesztő alakká. Anyák és dajkák a nevét használták a gyermekek megfélemlítésére és lecsendesítésére. Ebben a szerepkörben Lamia az antik világ gyermekfenyegető nőalakjainak csoportjához tartozik, amelybe Gello és Mormó is sorolható.
A kutatás ebben a mítoszban a jól ismert mintát látja, amely szerint a szenvedés és igazságtalanság által tönkretett lény fájdalmát pusztító erőszakká fordítja. Lamia ezért egyszerre tettes és áldozat. Rokon nőinemű rémalakok találhatók az Empuszánál és a görög ártó lények körében.
A Lamia-hagyomány figyelemre méltó sajátossága, hogy a név egyszerre jelölhet egy meghatározott mitológiai egyedi alakot és lények egész osztályát. Egyes forrásokban Lamia a fentebb említett mítosz líbiai királynője. Más szövegekben a Lamiai többes számban veszélyes nőinemű démonok fajtájaként jelennek meg.
Ebben a második jelentésben a lamiák csábítólények, akik fiatal férfiakat ejtenek csapdába, elbűvölik őket, és életerejüket vagy vérüket szívják el. Részben az Empuszával és a Mormolükeiával azonosítják, illetve szoros kapcsolatba hozzák azokat. Az antik források ingadozó képet festenek, amelyben az egyes rémalakok nem élesen elválasztottak.
Ennek a típusnak a leghíresebb irodalmi kidolgozása Philosztratosz harmadik századi Vita Apollonii-jában található. Ott Tüanai Apollóniosz bölcs leleplezi, hogy egy szép asszony, aki egy fiatalembert akar feleségül venni, valójában Lamia vagy Empusza – egy lény, amely a fiút meg akarta hizlalni és felfalni. Ezt az epizódot később sokszor feldolgozták.
A kutatás az egyedi alak és a műfaj közötti ingadozást azzal magyarázza, hogy néphit és irodalmi mitológia itt összefonódik. A tudós mítosz az egy Lamiát ismeri előtörténetével együtt, az élő babona sok lamiaszerű lényt ismer. Mindkét szál az antikvitáson végig egymás mellett futott és kölcsönösen hatott egymásra.
A Lamia fogalom az antikvitás végével nem tűnt el, hanem a középkor tudós és egyházi hagyományában tovább élt. A latin szövegekben a lamia szó különféle félelmetes nőinemű lények fordítására és jelölésére szolgált.
Egyházi írók és későbbi enciklopédisták átvették a fogalmat, és összekötötték az éjjeli ártóasszonyok képzetével, akik gyermekekre vagy alvókra veszélyesek.
A kora újkorban a szó különleges és következményekkel járó jelentésre tett szert. A boszorkányságról szóló irodalomban a lamia a boszorkány egyik latin megnevezésévé vált.
A kor egyes traktátusai kifejezetten ebben az értelemben használják a szót, így az antik rémkép összeolvadt az üldözések korának boszorkányképével. Ezáltal a régi mitológiai név reális és veszélyes hatást nyert a boszorkányperek összefüggésében.
Eközben Lamia regionális népi hagyományokban is tovább élt. Dél-Európa egyes területein, például Görögországban, Spanyolországban és a Baszkföldön vannak olyan folklóralakokat, amelyek neve Lamiára vezethető vissza. Ezek a késői alakok azonban nem egyszerűen az antik Lamia folytatásai, hanem önálló képzetek, amelyek csupán a nevet és egyes vonásokat vették át.
A kutatás hangsúlyozza, hogy Lamia kitűnő példája a mitológiai fogalmak hosszú élettartamának. A név évszázadokon keresztül vándorol, újra és újra új tartalommal töltődik meg, és igazodik az adott kor nőinemű fenyegetésképzeteihez – az antik gyermekijesztőtől az üldözések korának boszorkányán át a regionális mondaalakig.
Ajánlott belső hivatkozások:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
A későbbi forrásokban Lamiát egyre inkább nőalakban megjelenő démonként írják le, aki főleg gyermekekre és alvó férfiakra vadászik, és elszakad a korábbi mitikus elbeszélésektől.
Lamia eredetileg egy líbiai királynő volt, akit Zeusz szeretett. Héra féltékenységből megölette gyermekeit, mire Lamia egy éjjel gyermekeket rabló és gyilkoló ártó lénnyé változott.
A késői görög-római mitológiában Lamiából egy egész démonkategória keletkezett (lamiák), kígyótesttel és fiatal férfiak csábítására való képességgel. Ezeket a későbbi szukkubusz-képzetek előformáinak tekintik.
Lamia közös tulajdonságokat oszt meg Lilithtel (gyermekrablóval, csábítóval, kígyóalakkal), a görög Empuszával (alakváltó csábítóval) és a római Strigesekkel (vámpirikus madárasszonyokkal). A középkori boszorkánykalapácsban (Malleus Maleficarum, 1487) a lamiákat más boszorkánylényekkel együtt valóságos fenyegetésként írják le. A modern irodalomban (Keats Lamiája, 1820) melankolikus, tragikus lénnyé vált.
A különböző kultúrák hagyományai Lamia ellen a következő védelmi eszközöket említik:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilíciumból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Kapcsolódó lények

Az alraune az európai népi mágia védelmi és szerencsegyökeréként volt ismert. Eredete, szokásai é...

Cŵn Annwn, Annwn kísérteties kutyái. Eredet a Mabinogiban, a Vad Vadászat Arawn és Gwyn ap Nudd v...

Kijimuna, Okinawa vörös hajú faszzellemei. Eredet a gajumaru-fákban, barátság a halászokkal és va...

Ngozi, egy meggyilkolt ember bosszúló szelleme a shonáknál. Eredete, az igazságszolgáltatás követ...

Spunkie, Skócia gonosz lidércfénye. Eredete, a pusztulásba csábítás és a vallástudományos értelme...

Ráhka (Radien-Áhčči) a szami vallás atya-istene és teremtője. Vallástudományos elhelyezés mítosz,...