Lamia, kreikkalaisen perinteen demoni

Lamia on kreikkalaisen perinteen demoni.

Lapsivuodedemoni ja viettelijä, eroksen myyttien pimeä puoli.

Lamia

Lamia on kreikkalaisen tarinaperinteen yksittäinen hahmo, lapsia murhaava naisdemoni, jonka nimestä tulee myöhemmin lajinimi. Myytin mukaan hän on entinen libyalainen kuningatar ja Zeuksen rakastajatar, jonka lapset mustasukkainen Hera surmasi. Tämän jälkeen Lamiasta tulee mielenvikainen, joka alkaa nielaista vieraita lapsia.

Yksittäisestä hahmosta kasvaa roomalaisella myöhäisantiikin kaudella Lamiae-luokka, ja keskiajalla sanasta lamia tulee teologinen termi demoneille ja noidille. Myöhemmässä perinteessä, erityisesti viktoriaanisella 1800-luvulla (Keats, Burne-Jones), Lamia muuttuu demonisen kauniiksi viettelijäksi, jolla on käärmeruumis.

Pikakatsaus: Lamia

Tyyppi: Lapsivuodedemoni, viettelijä
Alkuperä: Libya/Pohjois-Afrikka varhaisessa taruperinteessä; Poseidonin tai Beloksen tytär; Zeuksen rakastajatar
Tekstit: Aristofanes, Diodoros, Horatius, Filostratos, kansantarinat
Ajanjakso: arkaainen kausi myöhäisantiikkiin
Levinneisyys: Kreikka, Rooma, Bysantin maailma
Torjunta: suojaloitsut, lapsivuodeamuletit, enkelien nimet kristillis-juutalaisessa reseptiossa

Historiallinen sijoittelu

Tekstien ajanjakso

Varhaisimmat maininnat löytyvät Aristofaneelta (5. vuosisadalla eaa.), joka kuvaa hänet lapsia syövänä aaveena; Diodoros esittää alkuperätarinan (Libya, suhde Zeukseen, Heran kirous); Horatius ja myöhemmät roomalaiset kirjailijat mainitsevat Lamian ennen kaikkea luokkana; bysanttilaiset kansantarinat pitävät hahmon elossa keskiajalle asti.

Mytologinen sijoittuminen

Lamia (yksikkömuoto) on kreikkalaisessa mytologiassa kuninkaallinen nainen, josta tuli demoni. Hänet pakotettiin syömään omat lapsensa, mikä teki hänet mielenvikaiseksi. Hän on tragedian ja muodonmuutoksen hahmo. Hän ei ole paha, vaan kärsimyksen kirottu.

Levinneisyysalue

Taru on peräisin Pohjois-Afrikasta, ja se siirtyy varhain kreikkalaiseen kulttuuripiiriin ja sieltä Rooman kautta koko Välimeren alueelle. Myöhäisantiikin ja Bysantin perinteessä Lamia säilyy vahvasti kansanuskossa ja elää edelleen uuskreikkalaisissa lastenpelottelutarinoissa.

Lähdetilanne

Omaa tekstikorpusta ei ole. Lamia esiintyy komediassa, historiallisessa proosassa, myöhäisantiikin kirjallisuudessa ja maagisissa papyruksissa. Runsaimmin mainintoja löytyy kansankirjallisuuden lyhyistä maininnoista, jotka pysyvät samankaltaisina vuosisatojen ajan.

Nimitys ja kirjoitustavat

Kreikaksi: Λάμια (Lamia), monikko Lamiai.
Latinaksi: Lamia, usein monikossa Lamiae.
Etymologia: yhdistetty sanoihin, jotka tarkoittavat ”kurkkua” ja ”nielemistä”; sopii yhteen lapsia murhaavaan tehtävään.

Huomionarvoista on vaihtelu yksittäisen hahmon (Lamia, jolla on oma elämäntarina) ja luokan (Lamiai, lapsia murhaavien demoninaisten ryhmä) välillä. Tämä kaksinaisuus tekee Lamiasta esimerkillisen tapauksen yksilöllisen myyttisen hahmon muuttumisesta kansanomaiseksi aaveeksi.

Ominaispiirteet

Ulkomuoto

Ulkomuoto ei ole vakiintunut: ikonografinen kirjo ulottuu kauniista naisesta käärmeruumiiseen sekoittuvaan hybridiolentoon. Aristofaneella ja klassisen kauden komedioissa hän on konkreettinen, nimeltä mainittu naisdemoni; hellenistisellä kaudella ja myöhäisantiikissa hahmo muuttuu yhä epämääräisemmäksi. Viktoriaaninen käärmenaisen kuva (John William Waterhouse, John Keats) on myöhäinen synteesi Lamiasta ja Ekhidnasta.

Käyttäytyminen

Lamia ryöstää ja nielaisee vieraita lapsia. Hän vaeltaa öisin taloissa, tunkeutuu makuuhuoneisiin ja kaappaa vauvoja. Joissakin versioissa hän myös viettelee miehiä ja imee heiltä elinvoiman, sekoitus Empusa-motiivia ja succubus-tehtävää. Valppautensa vuoksi (hän ei voi nukkua, koska Hera on kironnut hänet) hän on aktiivinen yötä päivää.

Vaikutusalue

Vauvakuolema, kehtokuolema, äidin mielenvikaisuus, miehen elinvoiman menetys, painajaiset. Arkaaisessa kansanuskossa myös selittämättömät äkilliset vauvakuolemat. Didaktis-kasvatuksellisena hahmona häntä on käytetty klassiselta kaudelta lähtien uhkauksena tottelemattomille lapsille.

Ulkomuoto ja symboliikka

Lamia kuvataan yläruumiillaan ihanan, surullisen tai raivoisan naisen ja alaruumiillaan käärmeen hahmoisena. Joskus koko olento on käärmemäinen. Hänellä on yliluonnollinen kauneus ja voima. Käärmeelementti on keskeinen: muodonmuutos ja myrkky.

Tietokortti: Lamia

Lamian tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä. Tarkemmat tiedot nimestä, kuvauksesta, torjunnasta ja rinnakkaisilmiöistä löytyvät seuraavista osioista.

Lamian alkuperä

Libyalainen prinsessa, Zeuksen rakastajatar, Heran kiroama. Surusta ja kostonhalusta lastenryöstäjä.

Lamian kohderyhmä

Ensisijaisesti vauvat ja pienet lapset. Toissijaisesti nukkuvat nuoret miehet (myöhäisantiikin perinteen Empusa-motiivin mielessä). Äidit ja synnyttäneet naiset välillisesti, sillä heidän lapsensa ovat vaarassa.

Lamian ulkomuoto

Vaihteleva: kaunis nainen, vanha kauhuhahmo, käärmehäntäinen hybridi. Uudemmassa perinteessä usein käärmeruumis vaatteiden alla.

Vaikutusalue

Lasten ryöstö, lapsikuolema, nuorten miesten voiman tyhjentäminen ja tappaminen eroottisen kohtaamisen kautta, yöllinen ahdistelu.

Lamian torjunta

Synnytysamuletit, suojeluskaavat, myöhemmin kristillinen torjunta enkelien nimillä. Bysantissa pyhän Sisynioksen ikoneita ja suojelurukouksia.

Lamian vastineet

Roomalaisessa perinteessä laajenee Lamiae-luokaksi. Funktionaalisesti sukua ovat Empusa (Hekaten seuralainen, jolla on succubus-piirteitä), Striga (roomalais-myöhäisantiikin noita-vampyyri) ja Lilith (juutalainen, jolla on täydellinen synnyttäjiä uhkaava tehtävä). Keskiaikaisessa teologiassa Hieronymus kääntää Lilithin Vulgatassa muotoon lamia, mistä syntyy jatkuva Lilith-Lamia-identifikaatio.

Torjunta arjessa

Torjuntarituaalit

Synnytysriitit, jotka suojelevat synnyttäjää ja vastasyntynyttä yhdessä. Makuuhuoneen symbolinen puhdistus. Bysantissa ja myöhemmin myös uuskreikkalaisessa kansanuskossa vedottiin pyhiin, erityisesti pyhään Sisyniokseen Lamian voittajana.

Loitsut

Myöhäisantiikin ja keskiaikainen pyhää Sisyniosta koskeva tekstikokoelma välittää suojeluskaavoja Lamiaa ja hänen sisariaan vastaan. Ne noudattavat vakiintunutta kaavaa: Lamian syyttäminen, hänen nimiensä mainitseminen ja häätäminen korkeamman voiman avulla.

Amuletit ja suojasymbolit

Bysantin ja varhaiskeskiajan amuletit kuvaavat usein pyhän Sisynioksen hevosen selässä lävistämässä pakenevaa Lamiaa. Kuva-aihe noudattaa kaavaa “ratsastava pyhimys naispuolista pahaa vastaan” ja siirtyy myöhemmin Pyhän Yrjön ja lohikäärmeen kuvastoon.

Kultti ja palvonta

Lamiaa ei palvottu virallisesti, mutta yksityisissä riiteissä hänet tunnustettiin tai häntä lepyteltiin toisinaan. Hänen tragediansa teki hänestä magian kohteen. Mustan magian harjoittajat tunsivat hänen nimensä ja sinettinsä. Mysteeriperinteissä hänet ymmärrettiin salatuksi jumalattareksi. Kunnioitus oli yleistä.

Lamia, vastineet muissa kulttuureissa

Mesopotamia

Lamashtu on lastensurmaaja-kompleksin vanhempi ja kehittyneempi muoto; suora kulttuurinen yhteys Kreikkaan on kiistanalainen, mutta funktionaalinen rinnastus on selvä. Assyrialais-babylonialainen ardat-lilî on samoin sukua.

Rooma

Strix ja Lamiae muodostavat läheisen roomalaisen sukulaisuuspiirin. Strix (pöllönoita) ottaa vastasyntyneiden uhkaajan roolin kansanperinteessä; lamiae-nimestä tulee koko olentoluokan nimi.

Keskiaika

Hieronymus kääntää Vulgatassa heprealaisen lilith-sanan muotoon lamia. Skolastiikka jatkaa tätä identifikaatiota; lamia-sanasta tulee kokoava termi noidille, demonisille naisille ja succubuksille. Italialainen strega, espanjalainen bruja ja slaavilainen vedma jakavat samat piirteet.

Nykyinen vastaanotto

John Keatsin (Lamia, 1819) viktoriaaninen uudelleenaktivointi tekee lastensurmaajasta kauniin, demonis-tragisen käärmenaisen. Prerafaeliittimaalarit ottavat motiivin käyttöön. 1900-luvulla vakiintuu fantasia- ja kauhukirjallisuudessa viettelevänä käärmehahmona (esim. Dungeons & Dragonsissa omana hirviöluokkanaan).

Lamian myytti ja Heran viha

Antiikin antiikin perimätieto tuntee Lamian alun perin ihmisenä tai puolijumalallisena hahmona, joka kauhean kohtalon seurauksena muuttui kauhuolennoksi. Yleisen kertomuksen mukaan Lamia oli Libyan kuningatar ja suuren kauneuden omaava nainen. Zeus rakastui häneen, ja hän synnytti tälle lapsia.

Mustasukkainen Hera, Zeuksen puoliso, kosti tappamalla Lamian lapset tai pakottamalla Lamian itsensä tappamaan heidät. Tuskan ja epätoivon vallassa Lamia muuttui, tai hänet muutettiin, hirviöksi, joka kateudesta ja surusta ryösti ja tappoi muiden ihmisten lapsia.

Yksi lisäperimätieto kertoo, että Hera riisti Lamialta unen, jolloin hän vaelsi levottomana ympäriinsä. Zeus antoi hänelle tämän jälkeen kyvyn ottaa silmänsä pois ja laskea ne syrjään, omalaatuinen yksityiskohta, joka esiintyy useissa lähteissä.

Tämä kertomus selittää, miksi Lamiasta tuli antiikin mielikuvituksessa lasten pelottelun hahmo. Äidit ja imettäjät käyttivät hänen nimeään pelotellakseen lapsia ja saadakseen heidät rauhoittumaan. Tässä tehtävässä Lamia kuuluu antiikin maailman lapsia uhkaavien naishahmojen joukkoon, johon lukeutuivat myös Gello ja Mormo.

Tutkimus näkee tässä myytissä tutun kaavan, jonka mukaan kärsimyksen ja vääryyden tuhoama olento muuttaa tuskansa tuhoavaksi väkivallaksi. Lamia on siten samanaikaisesti tekijä ja uhri. Sukulaisia naispuolisia kauhuhahmoja löytyy Empusan yhteydestä ja kreikkalaisten onnettomuusolentojen piiristä.

Lamia yksittäisen hahmon ja yleiskäsitteen välillä

Lamia-perinteen huomionarvoinen piirre on, että nimi voi tarkoittaa sekä yksittäistä mytologista hahmoa että kokonaista olentoluokkaa. Joissakin lähteissä Lamia on mainitun myytin libyalainen kuningatar. Toisissa teksteissä Lamiai esiintyvät monikossa vaarallisten naispuolisten demonien lajina.

Tässä toisessa merkityksessä lamiat ovat vietteleviä olentoja, jotka vaanivat nuoria miehiä, lumoavat heidät ja imevät heistä elinvoimaa tai verta. Ne rinnastetaan osittain Empusaan ja Mormolykeioihin tai yhdistetään niihin läheisesti. Antiikin lähteet piirtävät tästä vaihtelevan kuvan, jossa yksittäisiä kauhuolentoja ei erotella tarkasti toisistaan.

Tämän tyypin kuuluisin kirjallinen kuvaus löytyy Philostratoksen kolmannella vuosisadalla jaa. kirjoittamasta teoksesta Vita Apollonii. Siinä viisas Apollonios Tyanalainen paljastaa kauniin naisen, joka aikoo naida nuoren miehen, olevan Lamia tai Empusa, olento, joka halusi lihottaa ja syödä nuorukaisen. Tätä kohtausta on käsitelty myöhemmin monissa yhteyksissä.

Tutkimus selittää vaihtelun yksittäishahmon ja lajin välillä sillä, että kansanuskomus ja kirjallinen mytologia kietoutuvat tässä yhteen. Oppinut myytti tuntee yhden ainoan Lamian tarinoineen, kun elävä taikausko tuntee monia lamiamaisia olentoja. Molemmat linjat kulkivat antiikin ajan läpi rinnakkain ja vaikuttivat toisiinsa.

Lamia keskiajalla ja uuden ajan alussa

Lamia-käsite ei kadonnut antiikin päättyessä, vaan sitä jatkoi keskiajan oppinut ja kirkollinen perinne. Latinankielisissä teksteissä sanaa lamia käytettiin erilaisten aavemaisten naispuolisten olentojen kääntämiseen ja nimeämiseen.

Kirkolliset kirjailijat ja myöhemmät ensyklopedistit omaksuivat käsitteen ja yhdistivät sen käsityksiin yöllisistä hirviönaisista, jotka olivat vaarallisia lapsille tai nukkuville.

Uuden ajan alussa sana sai erityisen ja seurauksiltaan merkittävän merkityksen. Noituutta käsittelevässä kirjallisuudessa lamia muodostui yhdeksi latinankielisistä noidan nimityksistä.

Osa ajan traktaateista käyttää sanaa nimenomaan tässä merkityksessä, joten antiikin kauhuhahmo sulautui vainoajan noitakuvaan. Näin vanha mytologinen nimi sai todellisen ja vaarallisen merkityksen noitaoikeudenkäyntien yhteydessä.

Samalla Lamia eli edelleen alueellisissa kansanperinteissä. Osissa Etelä-Eurooppaa, esimerkiksi Kreikassa, Espanjassa ja Baskimaassa, on kansanperinteen hahmoja, joiden nimi juontuu Lamiasta. Nämä myöhemmät hahmot eivät kuitenkaan ole yksinkertaisesti antiikin Lamian jatkumoa, vaan itsenäisiä muodostumia, jotka ovat omaksuneet siitä vain nimen ja jotkin piirteet.

Tutkimus korostaa, että Lamia on hyvä esimerkki mytologisten käsitteiden pitkäikäisyydestä. Nimi vaeltaa vuosisatojen läpi, täyttyy toistuvasti uusilla sisällöillä ja mukautuu aina kulloisiinkin käsityksiin naisellisesta uhasta, antiikin lastenpelotinhahmosta vainoajan noitaan ja alueelliseen tarunhahmoon asti.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Kreikka (ylemmän tason kulttuurisivu)
Empusa (rakenteellisesti sukua)
Yksityiskohtainen sivu Lamiasta tulossa
Lilith (juutalainen vastine)
Striga (roomalainen vastine)

Kirjallisuus (valikoima)

Muita perusteoksia löytyy lähdeluettelosta.

Aiheeseen liittyvät suojasymbolit

Paha silmä
Maailmanlaajuinen vahingollinen uskomus, jota vastaan nazar boncuğu, mati ja malocchio suojaavat

Hamsa
Fatiman käsi, juutalais-arabialainen suojasymboli, jossa on viisi sormea ja silmä

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on uskontotieteellinen luokittelu historiallisista perinteistä. iWell Guard jatkaa tätä kulttuurihistoriallista kannettavien suojaesineiden linjaa ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →

Myöhemmissä lähteissä Lamia kuvataan yhä useammin naishahmoiseksi demoniksi, joka vaanii ennen kaikkea lapsia ja nukkuvia miehiä, ja irtaantuu näin vanhemmista mytologisista kertomuksista.

Usein kysytyt kysymykset Lamiasta

Kuka Lamia oli kreikkalaisessa mytologiassa?

Lamia oli alun perin libyalainen kuningatar, jota Zeus rakasti. Mustasukkaisuudesta Hera antoi hänen lastensa kuolla, minkä jälkeen Lamia muuttui vahingolliseksi olennoksi, joka öisin ryösti ja tappoi lapsia.

Myöhemmässä kreikkalais-roomalaisessa mytologiassa Lamiasta kehittyi kokonainen luokka demoninaisia (lamioita), joilla oli käärmeenruumis ja kyky vietellä nuoria miehiä. Niitä pidetään myöhempien sukkubus-käsitysten esimuotona.

Miten Lamia eroaa vastaavista olennoista?

Lamialla on yhteisiä piirteitä Lilithin (lapsiryöstäjä, viettelijä, käärmehahmo), kreikkalaisen Empusan (muodonmuuttajaviettelijä) ja roomalaisten Strigesien (vampyyrimaiset lintunaiset) kanssa. Keskiaikaisessa Noitavasarassa (Malleus Maleficarum, 1487) lamioita kuvataan muiden noitaolentojen ohella todellisena uhkana. Nykykirjallisuudessa (Keatsin Lamia, 1820) hänestä on tullut melankolis-traaginen hahmo.